السيخية - ويكيبيديا

  هذه المقالة عن السيخية وهي ديانة في الهند. لمعانٍ أخرى، طالع سيخ (توضيح).
 سيخية
السيخية
السيخية
العائلة الدينية ديانات دارمية.
المؤسس ناناك
تاريخ الظهور في أواخر القرن الخامس عشر ميلادي
مَنشأ الهند
الأركان التوحيد بالله، الالتزام بالخمس كافات، إلغاء الطبقية، وحدانية الله وتعظيمه، إنكار الوحي.
الأصل الإسلام والهندوسية
الأماكن المقدسة معبد الهيكل الذهبي
العقائد الدينية القريبة الإسلام، الهندوسية، المسيحية، اليهودية
عدد المعتنقين 27 مليون نسمة
الامتداد  الهند -  باكستان - البنجاب (80% من سيخ العالم) -  بنغلاديش -  الولايات المتحدة -  أستراليا -  المملكة المتحدة -  النرويج -  السويد -  كندا -  زامبيا -  مالاوي -  نيبال -  تنزانيا -  كينيا -  قطر -  سريلانكا -  فيجي -  موريشيوس -  البحرين -  أفغانستان -  ماليزيا -  الكويت [1]
تعديل مصدري - تعديل  طالع توثيق القالب

السيخية (بالبنجابيَّة: ਸਿੱਖੀ) هي ديانة توحيدية دارميَّة نشأت في شمالي الهند في نهاية القرن الخامس عشر، قامت معتقداتها عبر مزج الإسلام مع الهندوسية وشعارها «لا هندوس ولا مسلمون»،[2][3][4][5][6] وتأتي كلمة «سيخية» من كلمة «سيخ» وهي بدورها تأتي من الجذر السنسكريتي التي تعني التلميذ و في اللغة البالية المريد أو التابع.[7][8] وهي واحدة من أحدث الأديان الرئيسية في العالم، وهي واحدة من أكبر الديانات في العالم. وتتضمن المعتقدات الأساسية للسيخية، والتي وضِحَت في كتابهم المقدس جورو جرانث صاحب، الإيمان والتأمل في اسم الخالق الواحد، والوحدة الإلهية والمساواة للبشرية جمعاء، والانخراط في خدمة نكران الذات، والسعي لتحقيق العدالة لمصلحة الجميع وازدهارها، وإتباع سلوك معيشة صادق.[9][10][11] وفي أوائل القرن الواحد والعشرين كان هناك حوالي 25 مليون سيخي في جميع أنحاء العالم، وتعيش الغالبية العظمى أو 76% (20 مليون) من السيخ في البنجاب،[12] موطن السيخ في شمال غرب الهند، ويعيش حوالي مليوني في الدول الهندية المجاورة، والتي كانت جزءاً من ولاية البنجاب الهندية سابقاً.[13][14] وسبب انتشارها في العالم هو اعتماد الإنجليز عليهم في بعض الحروب وهجرات السيخ خارج بلادهم، حيث بدأت الهجرة السيخية من الهند البريطانية خلال النصف الثاني من القرن التاسع عشر، عندما أكمل البريطانيون ضمهم للبنجاب.[15]

تستند السيخية على التعاليم الروحية لمؤسس الديانة وهو الغورو ناناك،[16] وخلفائه التسعة من الغورو البشر. لقب غورو يعني بالهندية المعلم. أما الغورو غورو جوبيند سينغ الملقب بالعاشر، ساهم في الكثير من أجل السيخية، وكان إسهامه في الإضفاء المستمر للطابع الرسمي على الديانة التي أسسها أولًا الغورو السيخ ناناك ديف جي في القرن الخامس عشر إسهامًا جديرًا بالملاحظة.[17][18] وسمى الكتاب المقدس للسيخ جورو جرانث صاحب كخليفة له، وبالتالي أنهى خط الغورو البشر وجعل ن الكتاب المقدس للسيخ جورو جرانث صاحب الدليل الروحي الديني والدينوي للسيخ.[19][20][21] وترفض الديانة السيخية الادعاءات بأن أي تقليد ديني معين له احتكار للحقيقة المطلقة.[22][23] وتطورت السيخية في أوقات الاضطهاد الديني. حيث تعرض اثنان من أتباع السيخ وهم الغورو أرجان والغورو تيج بهادور للتعذيب وأعدم من قبل حكام المغول بعد رفضهم اعتناق الإسلام.[24][25] وأثار اضطهاد السيخ تأسيس الخالسا كطلب لحماية حرية الضمير والدين.

التاريخ

[عدل]
المقالة الرئيسة: تاريخ السيخية

يرتبط تاريخ السيخية ارتباطًا وثيقًا بتاريخ منطقة البنجاب والوضع الاجتماعي السياسي في شمال غرب شبه القارة الهندية في القرن السادس عشر. منذ الحكم المغولي للهند على يد الإمبراطور جهانكير (1605-1707)، كانت السيخية في صراع مع قوانين إمبراطورية المغول، لأنها كانت تؤثر في التعاقب السياسي للمغول في حين تعتز بالأولياء من الإسلام. قُتل العديد من السيخ البارزين على يد حكام المغول لرفضهم الانصياع لأوامرهم،[26] ومعارضتهم لاضطهاد السيخ.[27] من مجموع 10 من الغورو السيخ،[28][29][30][31][32] عُذب وأُعدم اثنان من المعلمين أنفسهم (الغورو أرجان والغورو تيج بهادور)،[33][34] وأقرباء مقربين للعديد من الغورو السيخ قُتلو بوحشية دون رحمة (مثل أبناء الغورو جوبيند سينغ البالغين من العمر 6 و9 سنوات)،[35][36] إلى جانب العديد من الشخصيات الرئيسية الأخرى السيخية التي عُذبت وقُتلت (مثل باندا بهادور، بهاي ماتي داس، بهاي ساتي داس وباهاي ديالا)،[32][35][36] على يد الحكام المغول المتجبرين لرفضهم الخضوع لأوامرهم،[26][28][35][36] ومعارضتهم لاضطهاد السيخ والهندوس.[27][29][32][34] بعد ذلك، عسكرت السيخية لمعارضة هيمنة المغول على أرضهم.

تميّز ظهور الكونفدرالية السيخية تحت حكم الأمراء والسيخ تحت حكم المهراجا رانجيت سينغ بالتسامح الديني والتعايش السلمي والتعددية مع المسيحيين والمسلمين والهندوس في مواقع السلطة. يعد تأسيس إمبراطورية السيخ عادةً ذروة السيخية على المستوى السياسي،[37] خلال هذه الفترة جاءت إمبراطورية السيخ لتشمل كشمير (أقصى شمال شبه القارة الهندية)، ولداخ (إقليم اتحادي تديره الهند)، وبيشاور (هي عاصمة مقاطعة خيبر بختونخوا الباكستانية وأكبر مدنها). اعتنق عدد من الفلاحين المسلمين والهندوس السيخية.[38] أخذ هاري سينغ نالوا، القائد العام لجيش السيخ على طول الحدود الشمالية الغربية، حدود إمبراطورية السيخ إلى مصب ممر خيبر (هو ممر جبلي في شمال غرب باكستان، على الحدود مع أفغانستان). دمجت الإدارة العلمانية لإمبراطورية السيخ إصلاحات عسكرية واقتصادية وحكومية مبتكرة.

شهدت الأشهر التي سبقت تقسيم الهند (تقسيم الهند البريطانية إلى دولتين مستقلتين، الهند وباكستان) سنة 1947، صراعًا حادًا في البنجاب (منطقة جيوسياسية وثقافية وتاريخية في جنوب آسيا، تحديدًا شمال شبه القارة الهندية، وتضم مناطق في شرق باكستان وشمال الهند) بين السيخ والمسلمين، شهد الهجرة الدينية الفعالة للسيخ البنجاب والهندوس من البنجاب الغربية مقابل هجرة دينية مماثلة للمسلمين البنجاب في شرق البنجاب. في الوقت الحاضر، يعيش غالبية السيخ في ولاية البنجاب في الهند.

الأفكار والمعتقدات

[عدل]
محاربو السيخ يرتدون ملابس زرقاء.
  • التوحيد: الدعوة إلى التوحيد ونبذ التعددية وعندهم أنه لا فرق بين لفظ الجلالة الله وفشنو الإله الحافظ عند الهندوس والإله عندهم لا يتجسد ولايدركه عقل.
  • وحدة الوجود: إلى طريق الخير والصلاح، وهذا قريب من معتقد المسلمين، (أرجان) المتوفي سنة 1601م، والذي ألغى ألوهية جميع المصلحين حيث أن الله في السيخية لا يتجسد وفي كتاب أدي جرانت نسبت أليه هذه الجملة ((كل البشر الذين نعرفهم خطائون، الغورو الحقيقي الذي لا يخطئ، إنه الزاهد الوحيد وبكل جدارة للإله ولكنه ليس إله ولا تجسد للإله لأنه الإله الأعظم لا يتجسد)).
  • الوهم الدنيوي مايا، الذي يُعرَّف على أنه وهم مؤقت أو " غير واقعي "، هو أحد الانحرافات الأساسية عن السعي وراء الله والخلاص: حيث لا تمنح عوامل الجذب الدنيوية سوى إشباع مؤقت وهمي وألم يصرف الانتباه عن عملية تكريس الله. ومع ذلك، أكد ناناك أن مايا ليس إشارة إلى واقعية العالم، ولكن لقيمه. في السيخية، يُعتقد أن تأثيرات الأنا، والغضب، والجشع، والتعلق ، والشهوة، المعروفة باسم بانج كور (" اللصوص الخمسة ") ، تشتت الانتباه وتؤذي بشكل خاص. يعتقد السيخ أن العالم حاليًا في حالة كالي يوجا("عصر الظلام") لأن العالم يضل بسبب حب مايا والتعلق بها.[39] مصير الأشخاص المعرضين أمام اللصوص الخمسة هو الانفصال عن الله، ولا يمكن معالجة الوضع إلا بعد تكريس مكثف لا هوادة فيه.[40]
  • الحقيقة الخالدة: وفقًا لغورو ناناك، فإن الهدف الأسمى للحياة البشرية هو إعادة الاتصال مع أكال ("الشخص الخالد"). ومع ذلك، فإن الأنانية هي أكبر عائق أمام إقامة هذا الارتباط. استخدام ذكرى تعليم المعلم للنام (الاسم الإلهي للرب) يؤدي إلى نهاية الأناني.[41][42] عين غورو ناناك كلمة غورو ("مدرس")[43] لتعني صوت "الروح": مصدر المعرفة ودليل الخلاص.[44] في النهاية يدرك الباحث أن الوعي داخل الجسد هو الباحث المتابع للكلمة هو المعلم الحقيقي. إن جسم الإنسان هو مجرد وسيلة لتحقيق لم الشمل مع الحقيقة. بمجرد أن يبدأ الحق في التألق في قلب الإنسان، فإن جوهر الكتب المقدسة الحالية والسابقة لجميع الأديان يفهمه الشخص.[45]
  • التحرير: لم يتم تأسيس تعاليم غورو ناناك على الوجهة النهائية للنعيم أو الجحيم، ولكن على اتحاد روحي مع الله، مما ينتج عنه الخلاص أو ("التنوير/التحرر في حياة المرء")، وهو مفهوم موجود أيضًا في الهندوسية.
لوحة نادرة من أواخر القرن التاسع عشر تصور المعلمين السيخ العشرة.
  • عشرة معلمين وسلطة يأتي مصطلح غورو من اللغة السنسكريتية، مما يعني المعلم، أو المستنير، أو المرشد. تم تأسيس تقاليد وفلسفة السيخية من قبل عشرة معلمين من 1469 إلى 1708. أضاف كل معلم إلى الرسالة السابقة وعززها، مما أدى إلى إنشاء الديانة السيخية. كان غورو ناناك أول معلم وعين تلميذاً خلفًا. كان الغورو جوبيند سينغ آخر معلم في الشكل البشري. قبل وفاته، أصدر غورو جوبيند سينغ مرسومًا في عام 1708، بأن الغورو جرانث صاحب سيكون المعلم الأخير والدائم للسيخ.[46] صرح غورو ناناك أن معلمه هو الله الذي هو كائن منذ الأزل إلى نهاية الزمن. قال ناناك أنه عبد الله وخادمه، لكنه أكد أنه كان مجرد مرشد ومعلم، صرح ناناك أن المعلم البشري بشر يجب احترامه وحبه ولكن لا يُعبد.[47] عند استخدام غورو أو ساتاغورو (المعلم الحقيقي) في التراتيل السيخية فإنه يشير غالبًا إلى أعلى تعبير عن الصدق.[48]
  • الزواج: من زوجة واحدة فقط.
  • تحريم الرهبنة: حيث يجب على أتباع الطائفة السعي لطلب الرزق، على خلاف مذهب الهندوس الذي يرغب أتباعه في الرهبنة وترك العمل والسلبية في الحياة.
  • القواعد الخمس: المحافظة على التزام القواعد الخمس وهي بمثابة الهدي الظاهر لهم، ويرمز لها بال«5 كافات» (وذلك لانها كلها تبدأ بحرف الكاف) وهي:
    • إطالة الشعر.
    • حمل المشط دائما.
    • لبس سروال متسع.
    • لبس سوار من الفولاذ المعصم.
    • حمل خنجر من الفولاذ دائما.
  • المساواة: وهي المساواة بين الرجل والمرأة في المعاملات والمواريث، والمساواة بين أعراق وألوان العالم وهم لايؤمنون بأن هناك شعب مفضل عند الله دون الأخرين.

الخمسة كاكارس أو الكافات الخمسة

[عدل]
السيخ يحتفلون بالفيساكي في تورنتو، كندا

الخمسة كافات هم يصرون على الألتزام بها وعندهم من لا يلتزم بالكافات الخمس يصفوه بصفة باتت patitأي المرتد، ومن يدخل السيخية جديد يجعلوه يتعود عليها ويسموه المتكيف البطئ.

  • الكيسا (بالبنجابية: ਕੇਸ) ومعناها إطالة شعر الرأس واللحية وعدم حلقهما.
  • الكنغاها (بالبنجابية: ਕੰਘਾ): هو مشط يستعمله السيخي عند وقت الضرورة وكلما أراد تصفيف شعره.
  • الكاشا (بالبنجابية: ਕਛੈਰਾ) وتعني لبس سروال متسع ينتهي تحت الركبتين، وهو أشبه بالشورت العسكري.
  • الكارا (بالبنجابية: ਕੜਾ): وهو سوار من الفولاذ يلف حول المعصم، ويحرم لبس جميع أنواع الحلي والجواهر.
  • الكيربان (بالبنجابية: ਕਿਰਪਾਨ): كربان وهو خنجر وهو من الفولاذ يحمله السيخي للتحلى به، وليحمي به نفسه من أعدائه ومحرم عليهم استعماله مع بعضهم البعض.

الغورو السيخ

[عدل]
المقالة الرئيسة: الغورو السيخ
جزء من سلسلة عن
السيخية
Khanda
الغورو السيخ
الباغات والمعلمين
الفلسفة السيخية
ممارسات
كتب مقدسة
مواضيع عامة
شعار بوابة بوابة سيخية

الغورو كلمة تعني المعلم وهم عشرة غورو للسيخية وهم:

الترتيب الغورو تاريخ الميلاد تاريخ الوفاة
الأول الغوروناناك (1469) (1539)
الثاني الغورو أنجاد (1504) (1552)
الثالث الغورو عمار داس (1479) (1574)
الرابع الغورو رام داس (1534) (1581)
الخامس الغوروأرجان (1563) (1606)
السادس الغورو هارجوفيند (1595) (1644)
السابع الغورو هارراي (1630) (1661)
الثامن الغورو هاركريشان (1656) (1664)
التاسع الغورو تاج بهادور (1621) (1675)
العاشر الغورو جوفيند سنج (1666) (1708)

الكتب

[عدل]
صفحة من الآدي جرانت مع مول مانترا.

هناك كتابين مقدسين للسيخية وهم (آدي جرانت، داسم جرانت)

الغورو جرانت صاهيب

[عدل]

ومعناه الكتاب الأول وهو الكتاب الأكثر قداسة والمقدس عند السيخ والذي كتبه هو الغورو أو المعلم الخامس أرجان حيث جمع فيه كل التعاليم السيخية والتي لم تسجل في كتاب واحد إلا في عصره كما أضاف إليه بعض النصوص المقدسة التي تؤدى في طقوس الصلاة والزواج والمولود والتعميد والجنائز وغيره وقد أضيف إليه خمسة نصوص أي أكثر من ألف نشيد للغورو رامداس الغورو الرابع كما أضاف الغورو العاشر غوبند سنغ تاريخ السيخية وهو كتاب باللغة الكورمكية.

داسم جرانت (جرانت صاحب)

[عدل]

ويسمى أيضا بجرانت صاحب وهو يلي كتاب آدي جرانتفي القداسة وينسب للغوروالعاشر الغورو غوبند سنغ وهو ويحتوي على آداب وتقاليد الخالسا ويعرف أتباعه بالسنغ ويوجد به أيضا الكافات الخمسة وهي طائفة من الشباب التزمت بنظام سلوكي قاس، حيث ينصرفون إلى العبادة والقتال من أجل الحق والعدل الذي يعتقدونه.

وللسيخ بلد مقدس يعقدون اجتماعاتهم فيه وهي مدينة أمريتسار في الهند وعددهم يفوق العشرين المليون نسمة داخل الهند وخارجها.

أعياد السيخ

[عدل]
احتفال سيخي.

عيد البيساكي

[عدل]

عيد ميلاد الغورو ناناك

[عدل]

رغم أن الغورو ناناك ولد في 15 أبريل عام 1469 إلا أنهم يحتفلون به في 25 نوفمبر من كل عام.

عيد ميلاد الغورو غوبند سنغ

[عدل]

يحتفل به في 5 يناير من كل عام.

حشد سيخي خلال تلاوة وغناء الترانيم المقدسة في مدينة يوبا، كاليفورنيا.

تواجد السيخ حول العالم

[عدل]
معبد سيخي في كاليفورنيا الولايات المتحدة الأمريكية

يقدر تعداد السيخ حول العالم بـ23 تجمع كبيرة للسيخ في ولايات هندية أخرى حيث يشكل السيخ 2% من عدد سكان الهند وتتواجد تجمعات أصغر في باكستان وأفغانستان. كما يتواجد السيخ في أجزاء متفرقة من العالم كنتيجة طبيعية للهجرة. حيث بدأت هجرة السيخ الأولى خارج مناطق تواجدهم التقليدية في بدايات القرن التاسع عشر. حيث تتواجد تجمّعات للسيخ في كندا (أونتاريو)، الشرق الأوسط (الإمارات، عُمان، الكويت، البحرين)، المملكة المتحدة، شرق أفريقيا (كينيا)،جنوب شرق آسيا(ماليزيا) كما بدأت هجرة أحدث نسبياً إلى الولايات المتحدة الأمريكية، فرنسا وبعض دول غرب أوروبا، أستراليا، نيوزلندا. كما تتواجد تجمعات أصغر للسيخ في النيبال، فيجي، سريلانكا وموريشيوس.

معبد السيخ

[عدل]

المكان الذي يتعبد في السيخ يسمى غوردوارا أو الهيكل الذهبي هو معبد السيخ الرئيسي في الهند ومحجتهم الأولى. يقع في مدينة أمريتسار في ولاية البنجاب. وهو مبنى رخامي مربع ذو قبة نحاسية مذهبة، وأبواب قائمة في جوانبه الأربعة. تم تشييده في العام 1604 للميلاد.

انظر أيضًا

[عدل]

مراجع

[عدل]
  1. ^ "معبد للسيخ في الكويت!". مؤرشف من الأصل في 2023-03-04. اطلع عليه بتاريخ 2023-02-09.
  2. ^ "" السيخ " ، عقيدتهم ، منهجهم ، موقفهم من المسلمين - الإسلام سؤال وجواب". مؤرشف من الأصل في 2021-11-07. اطلع عليه بتاريخ 2023-12-09.
  3. ^ BBC - Religion: Sikhism نسخة محفوظة 2020-09-01 على موقع واي باك مشين.
  4. ^ "السيخية ديانة هندية .. كيف نشأت وما علاقتها بالإسلام؟". اليوم السابع. 14 أبريل 2022. مؤرشف من الأصل في 2022-05-09. اطلع عليه بتاريخ 2023-07-18.
  5. ^ W.Owen Cole؛ Piara Singh Sambhi (1993). Sikhism and Christianity: A Comparative Study (Themes in Comparative Religion). Wallingford, United Kingdom: Palgrave Macmillan. ص. 117. ISBN:0333541073.
  6. ^ Luis Moreno؛ César Colino (2010). Diversity and Unity in Federal Countries. McGill Queen University Press. ص. 207. ISBN:978-0-7735-9087-8. مؤرشف من الأصل في 2020-02-08., Quote: "Hinduism, Buddhism, Jainism and Sikhism originated on the Indian subcontinent".
  7. ^ Singh، Khushwant (2006). The Illustrated History of the Sikhs. India: Oxford University Press. ص. 15. ISBN:978-0-19-567747-8.
  8. ^ قالب:Pa icon Nabha, Kahan. Sahib Singh (1930). Gur Shabad Ratnakar Mahan Kosh (بالبنجابية). p. 720. Archived from the original on 2005-03-18. Retrieved 2006-05-29.
  9. ^ Sewa Singh Kalsi. Sikhism. Chelsea House, Philadelphia. ص. 41–50.
  10. ^ William Owen Cole؛ Piara Singh Sambhi (1995). The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. ص. 200.
  11. ^ Teece، Geoff (2004). Sikhism:Religion in focus. Black Rabbit Books. ص. 4. ISBN:978-1-58340-469-0.
  12. ^ Sikhs in Punjab. Globalsecurity.org. Retrieved on 6 October 2011. نسخة محفوظة 01 يوليو 2018 على موقع واي باك مشين.
  13. ^ Gurinder Singh Mannref. "4". Religions in the Modern World (ط. 3rd). ص. 113, 137. {{استشهاد بكتاب}}: الوسيط |تاريخ الوصول بحاجة لـ |مسار= (مساعدة)
  14. ^ "Sikhism". موسوعة بريتانيكا. مؤرشف من الأصل في 2019-07-23. اطلع عليه بتاريخ 2017-08-07.
  15. ^ Dutt، Amitava؛ Surinder Devgun (23 سبتمبر 1977). "Diffusion of Sikhism and recent migration patterns of Sikhs in India". GeoJournal. ج. 1 ع. 5: 81–89. DOI:10.1007/BF00704966. ISSN:1572-9893. مؤرشف من الأصل في 2020-03-25. اطلع عليه بتاريخ 2008-04-04.
  16. ^ Singh, Patwant; (2000). The Sikhs. Alfred A Knopf Publishing. Pages 17. (ردمك 0-375-40728-6).
  17. ^ Singh, Patwant; (2000). The Sikhs. Alfred A Knopf Publishing. Pages 17. ISBN 0-375-40728-6.
  18. ^ "A Biography of Guru Guru Nanak on BBC". BBC. مؤرشف من الأصل في 2018-11-25. اطلع عليه بتاريخ 2011-12-30.
  19. ^ Louis Fenech and WH McLeod (2014), Historical Dictionary of Sikhism, 3rd Edition, Rowman & Littlefield, (ردمك 978-1442236004), pages 17, 84-85 نسخة محفوظة 20 يونيو 2019 على موقع واي باك مشين.
  20. ^ William James (2011), God's Plenty: Religious Diversity in Kingston, McGill Queens University Press, (ردمك 978-0773538894), pages 241–242
  21. ^ Mann، Gurinder Singh (2001). The Making of Sikh Scripture. United States: Oxford University Press. ص. 21–25, 123–124. ISBN:978-0-19-513024-9. مؤرشف من الأصل في 2020-01-10.
  22. ^ Singh Kalsi، Sewa (2008). Sikhism. London: Kuperard. ص. 24. ISBN:978-1-85733-436-4. Sikhism rejects the view that any particular religious tradition has a monopoly regarding Absolute Truth. Sikhism rejects the practice of converting people to other religious traditions.
  23. ^ Gregory M. Reichberg؛ Henrik Syse (2014). Religion, War, and Ethics: A Sourcebook of Textual Traditions. Cambridge University Press. ص. 672–674. ISBN:978-1-139-95204-0. مؤرشف من الأصل في 2020-01-20.
  24. ^ Pashaura Singh (2005), Understanding the Martyrdom of Guru Arjan, Journal of Punjab Studies, 12(1), pages 29–62
  25. ^ Pashaura Singh؛ Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. ص. 236–238. ISBN:978-0-19-969930-8. مؤرشف من الأصل في 2019-06-20.;
    Fenech، Louis E. (2001). "Martyrdom and the Execution of Guru Arjan in Early Sikh Sources". Journal of the American Oriental Society. American Oriental Society. ج. 121 ع. 1: 20–31. DOI:10.2307/606726.;
    Fenech، Louis E. (1997). "Martyrdom and the Sikh Tradition". Journal of the American Oriental Society. American Oriental Society. ج. 117 ع. 4: 623–642. DOI:10.2307/606445.;
    McLeod، Hew (1999). "Sikhs and Muslims in the Punjab". South Asia: Journal of South Asian Studies. Taylor & Francis. ج. 22 ع. sup001: 155–165. DOI:10.1080/00856408708723379. {{استشهاد بدورية محكمة}}: الوسيط |مسار أرشيف= بحاجة لـ |مسار= (مساعدة)
  26. ^ ا ب Pashaura Singh (2005), Understanding the Martyrdom of Dhan Dhan Sri Guru Arjan Dev Ji, Journal of Punjab Studies, 12(1), pages 29-62
  27. ^ ا ب McLeod، Hew (1987). "Sikhs and Muslims in the Punjab". South Asia: Journal of South Asian Studies. ج. 22 ع. s1: 155–165. DOI:10.1080/00856408708723379.
  28. ^ ا ب V. D. Mahajan (1970). Muslim Rule In India. S. Chand, New Delhi, p.223.
  29. ^ ا ب Irvine، William (2012). Later Mughals. Harvard Press. ISBN:9781290917766.
  30. ^ Pashaura Singh؛ Louis Fenech (2014). The Oxford handbook of Sikh studies. Oxford, UK: Oxford University Press. ص. 236–238. ISBN:978-0-19-969930-8.
  31. ^ Gandhi، Surjit (2007). History of Sikh gurus retold. Atlantic Publishers. ص. 653–691. ISBN:978-81-269-0858-5.
  32. ^ ا ب ج Singh، Prithi (2006). The history of Sikh gurus. Lotus Press. ص. 124. ISBN:978-81-8382-075-2.
  33. ^ Singh، Prof. Kartar (1 يناير 2003). Life Story Of Guru Nanak. Hemkunt Press. ص. 90. ISBN:978-81-7010-162-8. مؤرشف من الأصل في 2019-04-03. اطلع عليه بتاريخ 2010-11-26.
  34. ^ ا ب Siṅgha، Kirapāla (2006). Select documents on Partition of Punjab-1947. National Book. ص. 234. ISBN:978-81-7116-445-5.
  35. ^ ا ب ج Singh، Prithi Pal (2006). The history of Sikh Gurus. Lotus Press. ص. 158. ISBN:81-8382-075-1.
  36. ^ ا ب ج Abel، Ernest. "Life of Banda Singh". مؤرشف من الأصل في 2022-12-26.[وصلة مكسورة]
  37. ^ Lafont، Jean-Marie (16 مايو 2002). Maharaja Ranjit Singh: Lord of the Five Rivers (French Sources of Indian History Sources). USA: Oxford University Press. ص. 23–29. ISBN:0-19-566111-7.
  38. ^ Singh, Pritam (2008). Federalism, Nationalism and Development: India and the Punjab Economy (بالإنجليزية). Routledge. ISBN:9781134049455. A lot of Hindu and Muslim peasants converted to Sikhism from conviction, fear, economic motives, or a combination of the three (Khushwant Singh 1999: 106; Ganda Singh 1935: 73).
  39. ^ Singh, Nirmal (2008). Searches in Sikhism. Hemkunt Press. p. 68.
  40. ^ https://en.wikipedia.org/wiki/Geoffrey_Parrinder نسخة محفوظة 2023-01-21 على موقع واي باك مشين.
  41. ^ McLean, George (2008). Paths to the Divine: Ancient and Indian. Council for Research in Values & Philosophy. p. 599.
  42. ^ Pruthi, Raj (2004). Sikhism and Indian Civilization. Discovery Publishing House. p. 204.
  43. ^ Some disagree with this viewpoint, and state that guru in Sikhism is "not a teacher or a guide", but "God's own manifestation"; see: Singh, Bhagat; Singh, G. P. (2002). Japji. Hemkunt Press. p. 9. In Sikh religion the word 'Guru' does not denote a teacher, or an expert or a guide in human body. When God manifested his attributes in person, that person was called 'Guru Nanak'
  44. ^ Parrinder, Geoffrey (1971). World Religions: From Ancient History to the Present. London: Hamlyn. pp. 254–256.
  45. ^ https://web.archive.org/web/20131204023745/http://www.sikhreview.org/pdf/may2004/pdf-files/philo1.pdf نسخة محفوظة 2021-03-08 على موقع واي باك مشين.
  46. ^ https://books.google.com/books?id=PC4d-5xrysIC نسخة محفوظة 2023-01-21 على موقع واي باك مشين.
  47. ^ Singh, Khushwant (1969). Hymns of Guru Nanak. Orient Blackswan. p. 116.
  48. ^ Singh, Darshan (1968). Indian Bhakti Tradition and Sikh Gurus. Chandigarh: Panjab Publishers. p. 148.
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=السيخية&oldid=67377032»