Kohen – Wikipedia

Ein Kohen (deutsch: Priester) (hebräisch כֹּהֵן, [koˈhɛn], Plural Kohanim כֹּהֲנִים) ist ein Mitglied der jüdischen Priesterschaft, als eine patrilineare geburtsständige geschlossene Gruppe. Der Status als Kohen wird über den Vater vererbt.^[2] Die Kohanim waren gemäß biblischer Überlieferung eine Untergruppe der Leviten, des tempeldienstlichen Stammes unter den zwölf Stämmen Israels, wobei sie aber als Gruppe hinsichtlich des Tempeldienstes oder der Organisationsaufgaben traditionell in der Hierarchie über den Leviten standen, Num 3,3-39 EU.^[3] Sie gelten als direkte Nachfahren Aarons, der ein Bruder des Mose war. Die Kohanim übten im Jerusalemer Tempel den Dienst am Altar aus. In biblischer Zeit war jedoch nur der Hohepriester (hebräisch הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל haKohen haGadol, deutsch ‚der große Kohen‘) die höchste religiöse Autorität des Judentums.

Seit der Zerstörung des zweiten Tempels in Jerusalem durch die Römer im Jahre 70 n. Chr. waren die Unterschiede zwischen den Kohanim und den übrigen Leviten bezüglich ihrer Aufgaben und Befugnisse teilweise aufgehoben. Für die Kohanim gelten einige besondere Regeln bzw. Reinheitsgebote. Von ihnen wird zu bestimmten Anlässen (Jom tov^{[A 1]} bzw. nur am Jom Kippur) auch der Aaronitische Segen gesprochen, bei dem unter anderem eine bestimmte Haltung der Hände und Finger^{[A 2]} vorgeschrieben ist (die dann zu einer Art Kohen-Symbol wurde, das man besonders auf ihren Grabsteinen findet). Die Geste wird als Nachbildung des Buchstabens Schin des hebräischen Alphabets interpretiert, das den ersten Buchstaben des Wortes (El) Shaddai (der Allmächtige) abbilden soll.^[4] Während des Segens bedecken die Kohanim ihr Gesicht mit dem Tallit. Die Anwesenden sollen die Kohanim während des Segens nicht ansehen.

Die Kohanim lassen sich auf Aaron zurückführen^[5], der der levitischen Familie der Kehatiter entstammt. (Ex 6,18–20 EU). Sie leiten sich schließlich von den beiden jüngeren Söhnen Eleasar und Itamar ab^[5], nachdem Nadab und Abihu nach Lev 10,1 EU als Strafe Gottes in einem Feuer starben. Nach Aarons Tod setzte Mose seinen Sohn Eleasar als Hohepriester ein.^[6] Itamar wurde Gründer einer Priestergruppe außerhalb der Hohepriesterlinie (Esra 8,2 EU), die als Leviten für den Bau und Transport der Stiftshütte, hebräisch מִשְׁכָּן miškān, verantwortlich waren.^[7] Die Eigenschaft des Kohens wird vom Vater auf die Söhne vererbt. Die Tochter eines Kohens hingegen kann die Eigenschaft nicht mehr weitervererben.

Entscheidend ist das Konzept der Reinheit, das vor allem durch die priesterliche Literatur geprägt ist. Der Zustand der Reinheit ist die Voraussetzung für die Teilnahme am Kult, darin eingeschlossen der Kommunikation mit Gott, und am Leben der Gemeinschaft.^[8][9] Die Priester waren für die Ritualobservanz bei den Opferungen zuständig.^[10] Bei einigen Opfertypen wurde die Sünde des Menschen symbolisch auf das Opfer übertragen^[11][12][13] und damit von sich losgelassen.^[14]

Die Anfänge des Tempelamts finden in der Torah (später übersetzt ins Alte Testament) in unterschiedlicher Form Ausdruck. Tempeldienstliche Funktionen wie Altarbau und Opfer werden zunächst von Familienvätern wie Noah und Abraham wahrgenommen. Eine Institutionalisierung findet nach dem Buch Exodus (hebräisch שְׁמוֹת Schemot, deutsch ‚Namen‘) während des Aufenthaltes der Israeliten am Sinai statt. Demnach weihte Mose seinen älteren Bruder Aaron aufgrund des Gebotes Gottes (vgl. Ex 28,3 EU) zum ersten Hohepriester^[15] (Kohen Gadol (wörtlich „Großer Kohen“)). Von diesem stammen der Überlieferung nach alle späteren jüdischen Kohanim ab. Die Nachkommen Moses (Stammfolge) selbst gehören nicht zu den Kohanim. Die übrigen Nachfahren des Jakobsohnes Levi gelten als Leviten, was insbesondere nach der Vorstellung des Buches Numeri (hebräisch בְּמִדְבַּר Bemidbar, deutsch ‚In der Wüste‘) ein niederes Tempelamt bezeichnet. Bei der Einwanderung nach Kanaan wurde dem Stamm Levi kein Stammesgebiet zugesprochen, sondern spezielle Levitenstädte. Die materielle Versorgung der Kohanim und Leviten war der Fürsorge des Volkes anvertraut. Personen nichtlevitischer Herkunft galten als illegitime Kohanim, so wie die götzendienerischen Baalspriester des Nordreiches. Speziell die Bücher der Chronik schließen alle Tempelbediensteten, so auch die Sänger und Schwellenhüter, in levitische Genealogien ein. Welche möglichen historischen Vorgänge hinter den Auseinandersetzungen stehen, die sich in den biblischen Texten widerspiegeln, bleibt weitgehend Spekulation.

Nach der Chronik teilte David die Kohanim in 24 Familien ein, die ihren Dienst nach einem Rotationsprinzip versahen. Dies dürfte jedoch eher die zeitgeschichtlichen Verhältnisse im Juda der hellenistischen Zeit widerspiegeln. Belegt sind die Namen der 24 Klassen auch aus Fragmenten synagogaler Inschriften aus byzantinischer Zeit aus dem Lande Israel aber auch aus dem Jemen. Die Texte aus Qumran kennen abweichend davon ein System von 26 Klassen, welches den Bedürfnissen des Kalenders der Qumrangemeinschaft angepasst ist.

Im Jahre 70 wurde Jerusalem durch die Römer unter Kaiser Titus nach langer Belagerung erobert. Dabei wurde der letzte Tempelbau, der prächtige Tempel des Herodes des Großen gemäß römischer Kriegsphilosophie vollständig zerstört (solo adaequare ‚dem Erdboden gleichmachen‘). Danach hatte das Tempelamt vermutlich kaum noch eine praktische Funktion. Die Beachtung der Kohanim und anderen Leviten besteht jedoch fort. Nachnamen wie „Kohn“ oder „Cohan“ deuten oft auf Angehörige der Kohanim hin.

Die Kohanim sprechen in der Synagoge den Aaronitischen Segen, sie werden als Erste zur öffentlichen Verlesung der Tora aufgerufen, gefolgt von den Leviten, und es gelten für sie bis heute einige bestimmte Gebote der Tora; beispielsweise dürfen sie im Normalfall keine Witwen, Konvertitinnen oder geschiedene Frauen und Nichtjüdinnen heiraten. Ebenso dürfen sie keinen Friedhof betreten oder Tote berühren. Ein Kohen darf nur an Begräbnissen von seinen nächsten Verwandten (Eltern, Kinder, Geschwister) teilnehmen. Nähe zu einem Verstorbenen gilt als unrein und ist einem Kohen verboten.^[19]

Der Kohen musste an seiner Person das volle Leben zeigen und alles fernhalten, was an den Tod, an körperliche oder sittliche Schwäche erinnerte. So konnte einer, der ein körperliches Gebrechen hatte, das Amt des Kohen nicht ausüben (Lev 21,17 EU) Jederzeit musste der Kohen in reinem Zustand vor die Gottheit treten können, sonst zog er Todesschuld auf sich (Lev 22,3 EU). Er hatte sich vor der heiligen Handlung zu baden und zu waschen (Ex 30,19 EU) und sich während der Dienstzeit des Weins und Rauschtranks zu enthalten (Lev 10,9 EU).

Eine feierliche Weihe stand am Anfang des Eintritts eines Angehörigen der Familie der Kohanim in den aktiven Dienst (Ex 29 EU; Lev 8 EU). Nachdem der Kohen mit Wasser gewaschen und dadurch von allem Unreinen und Weltlichen befreit war, wurde er investiert, mit dem Kohenkleid versehen und dann mit Öl gesalbt. Durch die Salbung mit dem heiligen Öl, dessen Zubereitung in der Tora genau vorgeschrieben war und das von niemand nachgeahmt werden durfte (Ex 30,22 EU), wurde der Kohen für den Dienst heilig gemacht und ausgerüstet. Danach folgte ein dreifacher Opferakt, das Sühnopfer eines Rindes (Farren), das Brandopfer eines Widders und das Einsetzungsopfer eines Widders. Mit dem Blut des Widders wurden Ohr, Hand und Fuß der rechten Seite und die Kleider des Kohen bestrichen. Die Blutbestreichung hatte einen ähnlichen Zweck wie die Salbung; sie wollte den Kohanim mit göttlichem Leben ausstatten. Das Blut steht für die Kraft des Lebens. Zuletzt wurden dem Kohen bestimmte Stücke des Einsetzungswidders auf die Hände gelegt und ihm so die Hände gefüllt (1 Kön 13,33 EU). Das hatte eine zweifache Symbolik. Einerseits wurde so dargelegt, dass der Kohen die Opfergaben des Volkes in die Hände nahm und Gott darbrachte, andererseits wurde damit erklärt, dass JHWH ihm die Opferstücke zuweist und er so seinen Unterhalt hat.^[20]

Das Hauptamt der Kohanim war der Dienst am Altar und im Inneren des Heiligtums hinter dem Vorhang (Num 18,7 EU) das tägliche Rauchopfer darzubringen (Num 17,5 EU, Ex 30,7f. EU, Lk 1,8ff. EU), die Leuchter zuzurichten (Ex 27,21 EU) und allwöchentlich die Schaubrote aufzulegen (Lev 24,8 EU). Am Brandopferaltar besorgten sie das Sprengen des Bluts (Lev 1,5–8 EU), die Verbrennung des Opfers (Lev 1,9 EU), das Ausgießen der Trankspenden (Num 6,17 EU), das Weben der Opferstücke (Lev 14,24 EU). Nach dem Gottesdienst sprach der diensttuende Kohen den Segen (Num 6,23 EU, Lev 9,22 EU). An den Festtagen leiteten Kohanim durch Trompetensignale den Gang der Feier (Num 10,10 EU). Einige Kohanim mischten kostbare Salben (1 Chr 9 EU).

Der Tempel war auch eine Schatzkammer. Große Summen baren Geldes, Weihgeschenke, kostbare Geräte und Gewänder, Speicher von Opfervorräten waren in seinen Zellen und heiligen Räumen verwahrt. Die Aufsicht über den Tempel und Tempelplatz wurde von Kohanim unter Beihilfe von Leviten besorgt. Drei angesehene Schwellenhüter (2 Kön 25,18 EU) hatten dafür zu sorgen, dass kein Unbefugter in den Tempelplatz eindrang und im heiligen Hof nichts Ungebührliches geschah. Der Aufseher konnte die Ruhestörer in Block und Halseisen legen (Jer 29,26 EU). Wenn einer vom Gottesdienst ausgeschlossen gewesen war, etwa durch die Unreinheit des Aussatzes, so musste er sich dem Kohen stellen, um wieder in den Tempelraum zugelassen werden zu können (Lev 13 EU, Mt 8,4 EU). So wurden die Kohanim zugleich eine Art medizinischer Sachverständiger, wie häufig in alter Zeit Heilkunde und Tempelamt miteinander zusammenhingen.

Der Tempelberg darf nicht durch Tote entweiht werden. Als im Juli 2017 zwei israelische Polizisten auf dem Tempelberg getötet worden waren,^[21] mussten diese jedoch wegtransportiert werden. Juden ist das Betreten des Tempelbergs verboten. Dies ist den Kohanim vorbehalten. Diese wiederum dürfen keine Toten berühren, ja sich ihnen nicht einmal nähern. Der Rabbinerrat der ZAKA (hebräisch זיהוי קרבנות אסון; Zihuy Korbanot Ason, deutsch ‚Identifizierung von Unfallopfern‘, abgekürzt זק״א), einer orthodoxen Organisation zur Identifizierung von Unfallopfern, entschied in diesem religiösen Konflikt, dass die Wiederherstellung der Heiligkeit des Tempelbergs Priorität habe und eine Sondergruppe von Kohanim den Tempelberg betreten und die Leichen abtransportieren dürfe. Dies war mit Auflagen verbunden, so sollten die Kohanim keine Schuhe tragen, keine langen Haare haben und sie mussten zuvor und danach eine Mikwe, das rituelle Tauchbad, aufsuchen.^[22]

Auch außerhalb des Heiligtums, im öffentlichen und privaten Leben, hatten die Kohanim ihre Aufgaben. Sie lehrten das Volk die gottesdienstlichen Bräuche, schieden zwischen Heiligem und Unheiligem, Reinem und Unreinem (Hes 22,26 EU; 44,23 EU) und sonstige verwickelte kultische Fragen (Hag 2,11 EU, Sach 7,3 EU). Sie hatten die Obhut über die heiligen Schriften (Dtn 17,18 EU) und waren gewichtige Rechtsinstanzen in öffentlichen Streitigkeiten und in privaten Gewissensnöten (Hes 44,21 EU). Die Strafen, die sie dabei auferlegten, waren vorwiegend kultischer Art in der Form von Opfergaben oder Geldbußen für den Tempel.

Der Kohen betrat ohne Fußbekleidung, aber nicht barhäuptig das Heiligtum. Für die Amtsbekleidung des Kohen wurde in Israel wie in Ägypten und Babylonien nur Leinen verwendet. Wolle war wegen der Schweißentwicklung verboten und verpönt (Hes 44,17 EU).

Das Kohenkleid durchlief im Lauf der Jahrhunderte eine Wandlung. In alter Zeit trug der am Heiligtum angestellte Kohen nichts als einen leinenen Schurz (1 Sam 2,18 EU; 22,18 EU). König David war beim Einholen der Bundeslade nur mit dem Efod (Leinenschurz) bekleidet und sonst nackt (2 Sam 6,14–20 EU). Außerhalb des Dienstes trugen die Priester noch ein Obergewand über dem Efod (1 Sam 21,9 EU).

Das Amtskleid der späteren Zeit war mannigfaltiger. Es bestand aus zwei Stücken, dem kurzen Unterbeinkleid, das auf dem bloßen Leib getragen wurde und dem langen, bis auf die Füße reichenden ungenähten Ärmelrock (Kuttonet) aus feinstem Byssus gewoben (Ex 28,40 EU; 39,27 EU). Die hohe, kegelförmige Haube aus Byssus, die im Dienst nicht abgenommen wurde, und ein buntgewirkter Gürtel aus den vier heiligen Stoffen, gezwirntem Byssus, blauem und rotem Purpur und karmesinfarbenem Garn, vervollständigte und belebte die weiße Kleidung.

^[23][24]

Die Einkünfte der Kohanim waren durch Brauch, später durch die Tora geregelt. An den öffentlichen Heiligtümern lebten die Kohanim vom Opferdienst. Bestimmte Bußopfer und Bußgelder fielen den Kohanim ebenfalls zu (2 Kön 12,17 EU).

Die Haupteinnahme war ein dreijähriger Zehnt, von dem ein Teil dem gesamten Kultpersonal zufiel (Dtn 14,28 EU). Von jedem Opfer erhielten die Kohanim Vorderfuß, Kinnbacken und Magen, ferner hatten sie Anspruch auf das Beste von den Feldfrüchten (Getreide, Most und Öl) und auf eine Abgabe von der Schafschur (Dtn 18,3 EU). Mit der Vergrößerung der jerusalemischen Tempelämter und der Hebung des Standes steigerten sich die Einkünfte der Kohanim. Das Sakralrecht wies ihnen nun mehr Einnahmen zu (Num 18,8 EU; Neh 10,36–40 EU). Die Kohanim bekamen ihren Teil von dem Fleisch der Ersatz- und Sühneopfer, soweit es überhaupt von Menschen verzehrt werden konnte (Lev 6,19 EU; 7,6 EU), ferner von den Speiseopfern, den Schaubroten und vom Fett der Brandopfer, sowie von jedem Schelemopfer die rechte Brust und Keule samt Opferkuchen.

Die Opferstücke dienten den amtierenden Kohanim und ihren Familien zum Unterhalt. Die hochheiligen Stücke (Sühn-, Ersatz-, Speisopfer und Schaubrote) durften nur von den männlichen Kohanim (Lev 21,22 EU) im inneren Vorhof verzehrt werden. Die übrigen auch von Familienangehörigen und außerhalb des Heiligtums, aber nur im Zustand levitischer Reinheit und an einem reinen Ort.

Der Name „Eliden“ stammt von Eli, einem Priester. Eli diente als Priester der Israeliten in der Mischkan in Silo, er war Vater der Söhne Hofni und Pinchas. Speziell im 1. Buch Samuel, 1 Sam 14,3 EU spielt er eine zentrale Rolle.^[25] Er war der hohepriesterliche Vorsteher des Heiligtums von Schiloh^[26] bevor die Bundeslade, in der Schlacht bei Aphek, vorübergehend in den Besitz der Philister geriet. Die Eliden waren Nachfahren von Eli, und ihre Rolle als Priester war in gewisser Weise erblich. Allerdings war ihre Priesterschaft nicht von Dauer, aufgrund des Fehlverhaltens von Elis Söhnen (die als Priester versagten) entzog Gott dieser Familie später das Priestertum, und sie verloren ihre priesterliche Autorität.^[27]

Seit 1970 wird der Aaronitische Segen aus 4 Mos 6,24 EU zu den Feiertagen Pessach und Sukkot durch hunderte von Kohanim gesprochen und über Lautsprecher an die Westmauer übertragen.^[28]

Die Schreibweise des Namens variiert in den verschiedenen Nationalsprachen, darunter Cohn, Cohen, Kahane, Kagan, Kaner, Kohn, Kohne, Kuhn, Cahn und Kahn, aber auch Katz oder Kohnstamm. Bekannte Namensträger waren und sind unter anderem Ethan und Joel Coen, Albert Cohen, Hermann Cohen, Leonard Cohen, Meir Cohen, Sacha Baron Cohen, Arthur Cohn, Falk Cohn, Oskar Cohn, Steven A. Cohen, Herbert Constam, Daniel Cohn-Bendit, Elena Kagan, Oleg Kagan, Anetta Kahane, Meir Kahane, Herman Kahn, Otto Hermann Kahn, Leonid Kogan, Béla Kun, Fritz Kortner (eigentlich: Fritz Kohn), Dominique Strauss-Kahn, Oskar Kohnstamm.

Da die Kohanim sich patrilinear von Aaron abstammend identifizieren, wurden ab 1997 unter ihnen genetische Untersuchungen durchgeführt und das Modell eines Cohen Modal Haplotype, bestimmten Markern auf dem Y-Chromosom, die auf Aaron als gemeinsamen männlichen Vorfahren zurückgehen könnten, entwickelt.

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• Hohepriester
• Liste der jüdischen Hohenpriester in herodianischer Zeit
• Segnende Priesterhände

• Paul Volz: Die biblischen Altertümer. Edition Komet, Köln 2004, ISBN 3-89836-316-3 (Nachdruck der Ausgabe Calw 1914) (basiert auf Adolf Kinzlers gleichnamigen Werk).
• Hendrik Jan Elhorst: Das Ephod. Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft, vol. 30, no. 4, 1910, S. 259–276, doi.org/10.1515/zatw.1910.30.4.259, auf ia800708.us.archive.org [4]

1. ↑ Rosch ha-Schana, Jom Kippur, Pessach, Schawuot, Sukkot und Schmini Atzeret
2. ↑ Gemäß Salomon Ganzfrieds Kizzur Schulchan Aruch, Bd. II., Kapitel 100 (in der Übertragung Selig Bambergers):

   „Sie erheben die Hände […], strecken sie aus und teilen ihre Finger, so dass fünf Zwischenräume dazwischen entstehen, das ist zwischen je zwei Fingern ein Zwischenraum und zwischen zwei Fingern und dem Daumen ebenfalls ein Zwischenraum, und ebenso an der anderen Hand, das sind vier Zwischenräume, und zwischen einem Daumen und dem andern auch ein Zwischenraum, das sind fünf Zwischenräume […] sie müssen sehr darauf achten, dass die Spitzen der Daumen einander nicht berühren, damit der Zwischenraum nicht zerstört werde; sie müssen die rechte Hand etwas höher halten als die linke, und der rechte Daumen sei über dem linken Daumen […] und sie breiten die Hände so aus, dass das Innere ihrer Hände zur Erde gewandt ist und die Rückseite ihrer Hände zum Himmel.“

1. ↑ Charles Foster: Story of the Bible in Pictures Hartford, Conn., 1873
2. ↑ siehe hierzu matrilieneare Zugehörigkeit im rabbinischen Judentum
3. ↑ Martin Rösel: Bibelkunde des Alten Testaments. Die kanonischen und apokryphen Schriften. 11. durchgesehene Auflage, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 20121, ISBN 978-3-525-56867-5, S. 21
4. ↑ Joel S. Kaminsky, Joel N. Lohr: The Torah: A Beginner's Guide. Oneworld Publications, 2011, ISBN 978-1-78074-094-2 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche [abgerufen am 27. Mai 2016]). 
5. ↑ ^{a b} Rabbiner Yaacov Zinvirt: Brücke zum Ewigen. 28. Februar 2012, abgerufen am 26. November 2022. 
6. ↑ Johannes Thon: Eleasar. In: WiBiLex. Deutsche Bibelgesellschaft, 1. Juni 2007, abgerufen am 26. November 2022. 
7. ↑ Johannes Thon: Itamar. In: WiBiLex. Deutsche Bibelgesellschaft, 1. September 2007, abgerufen am 26. November 2022. 
8. ↑ Beate Ego: Reinheit / Unreinheit / Reinigung (AT). In: WiBiLex. Deutsche Bibelgesellschaft, 1. April 2007, abgerufen am 26. November 2022. 
9. ↑ Heidrun Deborah Kämper: Sprache in der jüdischen Religion. In: Alexander Lasch, Wolf-Andreas Liebert (Hrsg.): Handbücher Sprachwissen. Band 18. De Gruyter, Berlin 2017, S. 69–91 (bsz-bw.de [PDF]). 
10. ↑ Martin Goodman: Die Geschichte des Judentums. Glaube, Kult, Gesellschaft. Klett-Cotta, Stuttgart 2020, ISBN 978-3-608-96469-1, S. 93 f.
11. ↑ Ulrike Dahm: Opfer (AT). In: WiBiLex. Deutsche Bibelgesellschaft, 1. Juli 2006, abgerufen am 26. November 2022. 
12. ↑ Christian Eberhart: Sühne (AT). In: WiBiLex. Deutsche Bibelgesellschaft, 1. Februar 2007, abgerufen am 26. November 2022. 
13. ↑ Christian Eberhart: Qorban. In: WiBiLex. Deutsche Bibelgesellschaft, 1. Januar 2010, abgerufen am 26. November 2022. 
14. ↑ Thomas Hieke: Der Kult ist für den Menschen da. Auf Spurensuche in den Opfervorschriften von Levitikus 1-10. Bibel und Kirche 3/209, S. 141–147, hier S. 143–144 (PDF auf publikationen.uni-tuebingen.de)
15. ↑ siehe (en) Zevachim, (Ivrit) Mischna Zavahim Yad, Mischna IV und Jerusalemer Talmud, Halacha 11
16. ↑ Antje Labahn: Levi / Leviten. Auf: bibelwissenschaft.de, August 2014, abgerufen am 21. November 2022.
17. ↑ Knut Backhaus: Hohepriester. Auf: bibelwissenschaft.de, Januar 2010, abgerufen am 21. November 2022
18. ↑ Benjamin Sufiev: Der allerhöchste Dienst. Auf chabad.org, abgerufen am 21. November 2022.
19. ↑ German Djanatliev, durchgesehen und bestätigt von Rabbiner Shimon Grossberg: Beerdigung und Trauerzeit – Die Beerdigung. Auf ikg-nuernberg.de, abgerufen am 16. August 2017
20. ↑ Paul Volz: Die biblischen Altertümer. Edition Komet, Köln 2004, ISBN 3-89836-316-3. S. 65
21. ↑ Zwei Polizisten sterben bei Attentat am Tempelberg. In: Tagesspiegel. 14. Juli 2017, abgerufen am 18. Juli 2017. 
22. ↑ Ayala Goldmann: Leichen dürfen nicht auf dem Tempelberg bleiben. In: Jüdische Allgemeine. 10. August 2017, abgerufen am 16. August 2017. 
23. ↑ Tabelle erstellt und modifiziert nach den Angaben von Hanna Liss: Tanach. Lehrbuch der jüdischen Bibel. Winter, Heidelberg, 2019, ISBN 978-3-8253-6850-0, S. 119
24. ↑ Harav Yaakov Medan: Tetzaveh. The Priestly Kutonet (Undercoat) and Me’il (Robe). Torat Har Etzion, 7. März 2017, auf etzion.org.il [1]
25. ↑ Martin Metzger: Grundriß der Geschichte Israels. (= Band 2 Neuenkirchner Studienbücher), 5. Auflg., Neukirchner, Neukirchen-Vluyn 1979, ISBN 3-7887-0463-2, S. 64–65
26. ↑ Detlef Jericke: Silo (Ort). Deutsche Bibelgesellschaft. Erstellt: September 2019, auf die bibel.de [2]
27. ↑ Reinhard Müller: Eli / Eliden. Deutsche Bibelgesellschaft. Erstellt: Dezember 2008, auf die-bibel.de [3]
28. ↑ Aaronitischer Segen an der Westmauer. In: Israelnetz.de. 16. Oktober 2019, abgerufen am 22. Oktober 2019.