Levirat – Wikipedia

Levirat (von lateinisch levir ‚Schwager‘), Leviratsehe oder Schwagerehe bezeichnet in der Ethnosoziologie eine Sitte, nach welcher der Bruder (oder ein anderer naher Verwandter) eines kinderlos Verstorbenen dessen Witwe heiratete.

Das Levirat kommt nur in patrilinearen Gesellschaften vor und soll die durch die Ehe geschlossene Allianz zwischen zwei Familien wahren. Darüber hinaus dient es einerseits als Schutzbestimmung für die Erhaltung der erbberechtigten männlichen Nachkommenschaft einer Familie und andererseits der Versorgung der kinderlosen Witwe, die ansonsten ihren Platz in der Gesellschaft verloren hätte. Der Bruder des kinderlos Verstorbenen ist dadurch verpflichtet, mit der Witwe seines Bruders einen Erben zu zeugen. Eine förmliche Heirat ist dabei nicht in jedem Fall notwendig, da das im Levirat gezeugte Kind als Nachkomme des verstorbenen Ehemannes der Mutter gilt.^[1]

Das Levirat (hebräisch ייבום, Jibbum) wird in der Tora erstmals in Genesis 38 LUT erwähnt und als Gesetz in 5. Buch Mose (Deuteronomium) 25,5–10 LUT. In Mischna und Talmud wird der Jibbum ausführlich im Traktat Jewamot (מַסֶּכֶת יְבָמוֹת „Schwägerinnen“, siehe Seder Naschim) behandelt. Voraussetzung war, dass der Bruder ohne männliche Nachkommen verstarb. Damit war der Familienbesitz gefährdet. Um diesen Besitz zu schützen, der nach der Tora von Gott JHWH durch Josua verteilt worden war, und die Stellung der Witwe zu sichern, heiratete der nächste Bruder, sofern er volljährig war, seine Schwägerin. Sollte er nicht in der Lage sein, die Schwägerin zu heiraten, ging die Pflicht auf den folgenden Bruder über. Wenn der betreffende Bruder noch nicht heiratsfähig war, musste die Witwe bis zu dessen Volljährigkeit warten. Ziel war es, einen männlichen Nachkommen zu zeugen, der den „Namen und Rechtsstellung“ des verstorbenen Gatten erhielt und rechtlich als dessen Sohn galt. Die Schwagerehe war nicht gestattet, wenn aus der ersten Ehe Söhne vorhanden waren. Der Vollzug des Levirats war eine religiöse Pflicht, kam aber nur bei Zustimmung beider Parteien zur Ausübung.

Wenn einer der beiden Beteiligten nicht einwilligt, wird die Zeremonie der Chalitza (Ḥaliẓah)^[2] ausgeführt. Dabei zieht die Witwe dem Levir (Schwager) einen Chalitza-Schuh aus und spuckt vor ihm auf die Erde. Dabei wird ein bestimmter Spruch gesagt. Dies wurde traditionell vor den Ältesten vollführt, später wandelte es sich jedoch zu einer öffentlichen Zeremonie. Seit der Zeit Raschis um 1100 n. Chr. wurde die Chalitza dem Levirat vorgezogen.

Im Alten Testament spielt das Levirat eine Rolle in der Geschichte von Onan, der mit seiner Schwägerin Tamar Nachkommen für seinen verstorbenen Bruder zeugen soll – von einer Hochzeit ist dabei nicht die Rede –, sich dieser Pflicht aber verweigerte. Nach seinem Tod verzögerte sein Vater Juda Tamars Hochzeit mit seinem nächstjüngeren Sohn, worauf Tamar, um ihr Recht auf einen Sohn von ihrem Mann und damit ihre Stellung in dessen Familie zu wahren, ihren Schwiegervater verführte und damit dessen Familie fortführt.^[3]

Ein weiteres Beispiel für eine Leviratsehe erzählt das Buch Rut. Hier gibt es zwar keinen Schwager mehr, aber zwei entfernte Verwandte von Ruts verstorbenem Ehemann müssen sich darüber einigen, wer die Witwe und damit das Land der Familie bekommt. In diesem Zusammenhang ist auch die Sitte des Schuhausziehens genannt (Rut 4,7 EU).^[4]

Im Neuen Testament dient die Sitte des Levirats als Vorwand für die sogenannte Sadduzäerfrage: Wenn eine Frau der Reihe nach mit allen sieben Brüdern einer Familie verheiratet gewesen sei, wessen Frau ist sie dann nach der Auferstehung? (Mk 12,18–27 EU und synoptische Parallelen).

Claude Lévi-Strauss berichtete in seinem Buch Traurige Tropen auch vom Levirat bei den Tupi-Kawahib, einem 1938 noch isoliert lebenden indigenen Volk in Brasilien. Nach seiner Schilderung hatte das Levirat dort den Zweck, dem hinterbliebenen Bruder, der aufgrund der verhältnismäßig wenigen auf dem Heiratsmarkt verfügbaren Frauen unverheiratet geblieben war, eine Ehefrau zu sichern. Lévi-Strauss berichtete allerdings auch, dass Brüder schon zu Lebzeiten eine gemeinsame Ehefrau hatten, also fraternale Polyandrie praktiziert wurde.

• Sororat (Schwägerinheirat, wenn die Ehefrau kinderlos stirbt)

• Hans-Rudolf Wicker: Typen von präferenziellen und präskriptiven Heiraten. In: Leitfaden für die Einführungsvorlesung in Sozialanthropologie, 1995–2012. Institut für Sozialanthropologie, Universität Bern, 1. April 2017, S. 18 (unibe.ch [PDF; 387 kB]).

• David Volgger: Levirat / Leviratsehe. In: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (Hrsg.): Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet (WiBiLex), Stuttgart Januar 2008
• Gabriele Rasuly-Paleczek: Einführung in die Formen der sozialen Organisation (Teil 3/5). (PDF; 854 kB) Institut für Kultur- und Sozialanthropologie, Universität Wien, 2011, S. 108–109, archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 17. Oktober 2013; abgerufen am 13. März 2020 (PDF-S. 17 von 52 S.; Unterlagen zu ihrer Vorlesung im Sommersemester 2011). 
• Lukas, Schindler, Stockinger: Interaktives Online-Glossar: Ehe, Heirat und Familie. Institut für Kultur- und Sozialanthropologie, Universität Wien, 1997 (vertiefende Anmerkungen, mit Quellenangaben):
  • Levirat. (Memento vom 21. August 2017 im Internet Archive)
  • Antizipatorisches Levirat. (Memento vom 11. Juli 2016 im Internet Archive)

1. ↑ Lukas, Schindler, Stockinger: Levirat. In: Interaktives Online-Glossar: Ehe, Heirat und Familie. Universität Wien, 11. Oktober 1997, archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 21. August 2017; abgerufen am 27. Juli 2024. 
2. ↑ Julius H. Greenstone: ḤALIẒAH („taking off, untying“). In: Jewish Encyclopedia. Band 6, 1906, S. 170–174 (englisch, Scan – JewishEncyclopedia.com). 
3. ↑ Ilse Müllner: Tamar. In: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (Hrsg.): Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet (WiBiLex), Stuttgart Mai 2009, abgerufen am 27. Juli 2024.
4. ↑ Irmtraud Fischer: Rut / Rutbuch. In: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (Hrsg.): Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet (WiBiLex), Stuttgart Oktober 2006, abgerufen am 27. Juli 2024.