Cristianismo no calcedoniano , la enciclopedia libre
El cristianismo no calcedoniano comprende las ramas del cristianismo que no aceptan las resoluciones de la teológica del Concilio de Calcedonia, el Cuarto Concilio Ecuménico, celebrado en el año 451.[1] Las denominaciones no calcedonianas rechazan la definición cristológica de Calcedonia, por razones diversas.[2] El cristianismo no calcedoniano se contrapone, pues, al cristianismo calcedonio.
En la actualidad, las Iglesias Ortodoxas Orientales comprenden predominantemente la mayor parte del cristianismo no calcedoniano.
Presentación
[editar]La tradición no calcedoniana más importante es la conocida como Ortodoxia Oriental. Dentro de esta tradición se encuentran varias iglesias cristianas antiguas, como la Iglesia Ortodoxa Copta de Alejandría, la Iglesia Ortodoxa Siria (a veces denominada "jacobita"), la Iglesia Apostólica Armenia, la Iglesia ortodoxa de Etiopía, la Iglesia ortodoxa de Eritrea y la Iglesia ortodoxa de India.
La cristología de la Iglesia de Oriente (es decir, el cristianismo nestoriano) puede denominarse "no efesino" por no aceptar el Concilio de Éfeso, pero sí se reunió finalmente para ratificar el Concilio de Calcedonia en el Sínodo de Mar Aba I en el año 544.[3]
Dentro de los Patriarcados de Alejandría y Antioch, el rechazo de la definición calcedoniana se convirtió en una causa de cisma. Mientras que el pueblo llano de Egipto y Siria se oponía mayoritariamente al Concilio, la minoría bizantino-griega que formaba la clase dirigente lo aceptaba mayoritariamente. Estas dos partes se disputaban la posesión de las antiguas sedes de Alejandría y Antioquia que formaban, en su momento, la tercera y cuarta sedes más prestigiosas de la Cristiandad, respectivamente. Al final, ninguno de los dos grupos dominó absolutamente ninguna de las dos iglesias. El resultado final fue la existencia de dos patriarcados distintos, el de Alejandría y el de Antioquía, durante casi 1500 años, que continúan en la actualidad. Lo que ahora se conoce como Iglesia Ortodoxa Copta de Alejandría es la facción patriarcal egipcia nativa de Alejandría que rechazó Calcedonia, mientras que la Iglesia ortodoxa de Alejandría está compuesta por aquellos que aceptaron Calcedonia. En el caso de los sirios, la Iglesia Ortodoxa Siria constituye la facción patriarcal de la población nativa sirio-semita, mientras que la Iglesia Ortodoxa Griega de Antioquía está compuesta por los que aceptaron Calcedonia.
En la India y en menor medida en Persia, el cisma que se produjo fue entre los ortodoxos orientales y la Iglesia Asiria de Oriente. Incluso hoy en día, en Kerala, siguen estando presentes tanto la Iglesia Asiria de Oriente como la Iglesia Ortodoxa Siria, junto con una Iglesia Ortodoxa Oriental independiente llamada Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara.
En el siglo XVIII y en adelante, el no trinitario y el cristianos unitarios son necesariamente no calcedonianos y tienen sus propias tradiciones separadas, diferentes teologías no trinitarias y políticas. Los mayores grupos de este tipo son la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (movimiento de los Santos de los Últimos Días), los Testigos de Jehová y la Iglesia ni Cristo.
Referencias
[editar]- ↑ Meyendorff, 1989, p. 165-206.
- ↑ Louth, 2009, p. 107-116.
- ↑ Moffett, Samuel H. (1992). Una historia del cristianismo en Asia. Volume I: Beginnings to 1500. HarperCollins. p. 219.
Bibliografía
[editar]- Edwards, Mark J. (2009). Catholicity and Heresy in the Early Church. Farnham: Ashgate.
- Grillmeier, Aloys (1975). Christ in Christian Tradition: From the Apostolic Age to Chalcedon (451) (2nd revised edición). Louisville: Westminster John Knox Press.
- Gwynn, David M. (2009). «The Council of Chalcedon and the Definition of Christian Tradition». Chalcedon in Context: Church Councils 400–700. Liverpool: Liverpool University Press. pp. 7-26.
- Kelly, John N. D. (2006). Early Christian Creeds (3rd edición). London-New York: Continuum.
- Louth, Andrew (2009). «Why Did the Syrians Reject the Council of Chalcedon?». Chalcedon in Context: Church Councils 400–700. Liverpool: Liverpool University Press. pp. 107-116.
- Meyendorff, John (1966). Orthodoxy and Catholicity. New York: Sheed & Ward.
- Meyendorff, John (1989). Imperial unity and Christian divisions: The Church 450-680 A.D.. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press.
- Millar, Fergus (2009). «The Syriac Acts of the Second Council of Ephesus (449)». Chalcedon in Context: Church Councils 400–700. Liverpool: Liverpool University Press. pp. 45-69.
- Millar, Fergus (2015). Empire, Church and Society in the Late Roman Near East: Greeks, Jews, Syrians and Saracens. Leuven: Peeters Publishers.
- Ostrogorsky, George (1956). History of the Byzantine State. Oxford: Basil Blackwell.
- Price, Richard; Gaddis, Michael, eds. (2005a). The Acts of the Council of Chalcedon 1. Liverpool: Liverpool University Press.
- Price, Richard; Gaddis, Michael, eds. (2005b). The Acts of the Council of Chalcedon 2. Liverpool: Liverpool University Press.
- Price, Richard; Gaddis, Michael, eds. (2005c). The Acts of the Council of Chalcedon 3. Liverpool: Liverpool University Press.
- Price, Richard (2009a). «The Council of Chalcedon (451): A Narrative». Chalcedon in Context: Church Councils 400–700. Liverpool: Liverpool University Press. pp. 70-91.
- Price, Richard (2009b). «Truth, Omission, and Fiction in the Acts of Chalcedon». Chalcedon in Context: Church Councils 400–700. Liverpool: Liverpool University Press. pp. 92-106.
- Price, Richard (2009c). «The Second Council of Constantinople (553) and the Malleable Past». Chalcedon in Context: Church Councils 400–700. Liverpool: Liverpool University Press. pp. 117-132.
- Roueché, Charlotte (2009). «Acclamations at the Council of Chalcedon». Chalcedon in Context: Church Councils 400–700. Liverpool: Liverpool University Press. pp. 169-177.
- Whitby, Michael (2009). «An Unholy Crew? Bishops Behaving Badly at Church Councils». Chalcedon in Context: Church Councils 400–700. Liverpool: Liverpool University Press. pp. 178-196.
- Chesnut, Roberta C. (1985). Three Monophysite Christologies: Severus of Antioch, Philoxenus of Mabbug, and Jacob of Sarug. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0198267126.
- de Vries, Wilhelm (1940). Sakramententheologie bei den Syrischen Monophysiten. Rome.
- Lebon, Joseph (1909). Le monophysisme sévérien. Étude historique, littéraire et théologique de la résistance monophysite au concile de Chalcédoine jusqu'à la constitution de l'Église jacobite. Louvaina.