Paul Ricoeur , la enciclopedia libre

Paul Ricoeur
Información personal
Nombre en francés	Paul Ricœur
Nacimiento	27 de febrero de 1913 Valence (Drôme, Francia)
Fallecimiento	20 de mayo de 2005 (92 años) Châtenay-Malabry (Altos del Sena, Francia)
Sepultura	cimetière nouveau de Châtenay-Malabry (fr)
Nacionalidad	Francesa
Religión	Protestantismo
Educación
Educación	agregación de filosofía y doctorado (en Francia)
Educado en	Universidad de Rennes Escuela de secundaria Rennes Facultad de Arte de París (Doc.) Universidad de París
Alumno de	Gabriel Marcel
Información profesional
Ocupación	Filósofo, profesor universitario, teólogo y traductor
Área	Filosofía y fenomenología
Empleador	Facultad de Arte de París Facultad de Teología Protestante de París Universidad Católica de Lovaina Dupuy-de-Lôme High School Universidad de Estrasburgo (1948-1956) Universidad de París X Nanterre (1964-1970) Universidad de Chicago (1970-1985)
Estudiantes doctorales	Paulin Hountondji, Jean-René Ladmiral, François Laruelle, Jacques Garelli y Néstor García Canclini
Conflictos	Segunda Guerra Mundial
Miembro de	Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias Real Academia de Artes y Ciencias de los Países Bajos Asociación de Lenguas Modernas de América
Sitio web	www.ricoeursociety.org
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Jean Paul Gustave Ricœur (Valence (Drôme), 27 de febrero de 1913 - Châtenay-Malabry, 20 de mayo de 2005) fue un filósofo y antropólogo francés conocido por su intento de combinar la descripción fenomenológica con la interpretación hermenéutica. Su pensamiento se ubica en la misma tradición que otros notables fenomenólogos hermenéuticos como Edmund Husserl y Hans-Georg Gadamer. En el año 2000 fue galardonado con el Premio Kioto en Artes y Filosofía por haber "revolucionado el método de la fenomenología hermenéutica expandiendo el estudio en el ámbito de la interpretación textual para incluir nuevos dominios como la mitología, la exégesis, el psicoanálisis, la historiografía, la teoría de la metáfora o la narratología."^[1]​

Los primeros años de Ricœur estuvieron marcados por dos hechos principales. El primero fue que nació en una devota familia protestante, convirtiéndose así en miembro de una minoría religiosa en la católica Francia. El segundo, que su padre murió en 1915 en la Primera Guerra Mundial, cuando Ricœur tenía solamente dos años de edad. Como consecuencia, fue educado por su tía en Rennes con una pequeña pensión asignada por su condición de huérfano de guerra. Ricœur era un muchacho intelectualmente precoz y amante de los libros, cuya inclinación hacia el estudio fue incentivada por el énfasis de su familia protestante en el estudio de la Biblia. En 1933 Ricœur se licenció por la Universidad de Rennes y en 1934 comenzó sus estudios de filosofía en la Sorbona, donde fue influido por Gabriel Marcel. En 1935 se licenció en filosofía.

La Segunda Guerra Mundial interrumpió la carrera de Ricœur: en 1939 fue movilizado para servir en el ejército francés. Su unidad fue capturada durante la invasión alemana de Francia en 1940, y pasó los cinco años siguientes como prisionero de guerra. En su campo de detención se encontraban otros intelectuales, como Mikel Dufrenne, que organizó lecturas y clases de tal rigor que el campo fue acreditado por el gobierno de Vichy como institución con capacidad de otorgar títulos universitarios. Durante esta época leyó a Karl Jaspers, quien habría de tener gran influencia sobre él. Inició también una traducción de las Ideas de Edmund Husserl.

Tras la guerra Ricœur obtuvo una plaza en la Universidad de Estrasburgo (1948-1956), donde publicó prolíficamente. En 1950 recibió el doctorado presentando dos tesis (como es costumbre en Francia): una tesis menor que era una traducción y comentarios de las Ideas I de Husserl (por primera vez en francés), y una tesis mayor que posteriormente se publicaría como Lo voluntario y lo involuntario. Como fruto de sus trabajos académicos, Ricœur se ganó una reputación de experto en fenomenología, y se hizo muy popular en la Francia de los años de la posguerra.

En 1956 Ricœur consiguió la cátedra de Filosofía General en la Sorbona. Este puesto marcó el ascenso de Ricœur como uno de los más prominentes filósofos de Francia. Durante esa época escribió Freud y filosofía así como El simbolismo del mal, que cimentaron su reputación.

De 1965 a 1970 Ricœur ocupó un puesto en la recientemente fundada Universidad de Nanterre. Nanterre era un experimento en educación progresista y Ricœur esperaba que esto le diera una oportunidad de escapar de la atmósfera sofocante de la limitante tradición de la Sorbona y crear una universidad acorde con su visión. Sin embargo, Nanterre se convirtió en un vivero de protestas durante la revuelta estudiantil de Mayo del 68 y Ricœur fue ridiculizado como un «viejo payaso» y títere del gobierno francés.^[2]​

Ricœur, además de su interés por la fenomenología husserliana, fue precursor de la corriente interpretativa de principios de la década de 1970. La hermenéutica, como la llamaría después, sería la gran tendencia de Ricœur. Sería, luego, una gran influencia para autores como Clifford Geertz y John B. Thompson. Junto a otros autores, como Gadamer, promovió una tensión en la filosofía que hasta hoy en día es tema de discusiones académicas.

En el punto más bajo de su popularidad y desencantado de su vida en Francia, en 1970 Ricœur se trasladó a la Universidad de Chicago, donde permaneció hasta 1985. Gracias a este cambio Ricœur se familiarizó con la filosofía estadounidense y las ciencias sociales, convirtiéndose en uno de los pocos pensadores igualmente cómodos con el mundo intelectual de habla francesa, alemana e inglesa. El resultado fueron dos de los más importantes y duraderos trabajos de Ricœur: La metáfora viva y su obra en tres volúmenes Tiempo y narración. Partiendo de la discusión de la identidad narrativa, así como del continuado interés de Ricœur en el 'sí mismo', presentó las conferencias Gifford (The Gifford Lectures), que culminaron en el importante trabajo Sí mismo como otro.

Con Tiempo y narración, volvió a Francia como un intelectual estrella. Sus últimos trabajos se caracterizaron por una continua disección de las tradiciones intelectuales nacionales, y algunos de sus últimos escritos llamaron la atención del filósofo político estadounidense John Rawls.

En el año 1999 recibió el Premio Balzan de Filosofía. De 1999 a 2001, tuvo de asistente editorial al joven Emmanuel Macron, que trabajaba sobre la bibliografía y las notas preparatorias de su libro La Mémoire, l'histoire, l'oubli, y que fue miembro del comité de redacción de la revista Esprit.^[3]​

En 2003 recibió el Premio Pablo VI y el año siguiente, el 29 de noviembre de 2004, fue galardonado con el segundo Premio John W. Kluge (compartido con Jaroslav Pelikan) por toda una vida de logros en Humanidades.

Murió por causas naturales mientras dormía, el 20 de mayo de 2005 en su casa de Châtenay-Malabry, al oeste de París.^[4]​ El primer ministro francés Jean Pierre Raffarin declaró: «La tradición humanista europea está de luto por uno de sus más talentosos exponentes».^[5]​

Paul Ricœur (Essais d’herméneutique, París: Seuil, 1969) propone una «hermenéutica de la distancia», lo que hace que surja una interpretación es el hecho de que haya una distancia entre el emisor y el receptor. De esta hermenéutica surge una teoría cuyo paradigma es el texto, es decir, todo discurso fijado por la escritura. Al mismo tiempo este discurso sufre, una vez emitido, un desarraigamiento de la intención del autor y cobra independencia con respecto a él. El texto ahora se encuentra desligado del emisor, y es una realidad metamorfoseada en la cual el lector, al tomar la obra, se introduce. Pero esta misma realidad metamorfoseada propone un «yo», un «Dasein», que debe ser extraído por el lector en la tarea hermenéutica. Para Ricoeur interpretar es extraer el ser-en-el-mundo que se halla en el texto. De esta manera se propone estudiar el problema de la «apropiación del texto», es decir, de la aplicación del significado del texto a la vida del lector. La reelaboración del texto por parte del lector es uno de los ejes de la teoría de Paul Ricoeur.

Según Ricœur, el objetivo de la hermenéutica es de recuperar y restaurar el significado. El filósofo francés elige el modelo de la fenomenología de la religión, en relación con el psicoanálisis, destacando que se caracteriza por una preocupación sobre el objeto. Este objeto es lo sagrado, que es visto en relación con lo profano.^[6]​ Lo sagrado es visto como una manifestación de poder espiritual por el fenomenólogo holandés de la religión Gerardus van der Leeuw.^[7]​ El fenomenólogo rumano de la religión Mircea Eliade sigue el modelo propuesto por Ricoeur, escribiendo sobre los tres pensadores de la sospecha: Karl Marx, cuestiona la idea de conciencia en el marco de la sociedad económica, en particular a los medios de producción; Friedrich Nietzsche, cuestiona la idea de conciencia desde una crítica al cristianismo, desde conceptos como el de superhombre, y Sigmund Freud, que también propone una falsa conciencia a través del concepto del inconsciente.^[8]​ Ricœur los llamó «los tres grandes destructores», «los maestros de la sospecha».^[9]​

La ética ha sido una de las preocupaciones de Ricœur.

¿Deberíamos hacer una distinción entre moral y ética? A decir verdad, nada en la etimología o en la historia del uso de las palabras lo impone: una proviene del latín, la otra del griego antiguo, y las dos vuelven a la idea de las costumbres (ethos, mores). Sin embargo, se puede discernir si el énfasis está en lo que se considera bueno o lo que es obligatorio. Es por convención que reservaré el término "ética" al propósito de una vida realizada bajo el signo de las acciones consideradas buenas, y el de "moral" para el lado obligatorio, marcado por normas, obligaciones, prohibiciones caracterizadas por un requisito de universalidad y un efecto de restricción. En la distinción entre el objetivo de la vida buena y la obediencia a las normas, es fácil reconocer la oposición entre dos herencias: la herencia aristotélica, donde la ética se caracteriza por su perspectiva teleológica (de telos, que significa "fin"); y una herencia kantiana, donde la moralidad se define por el carácter obligatorio de la norma, y por lo tanto desde un punto de vista deontológico (significando deontológico precisamente "deber").

Uno mismo como cualquier otro, séptimo estudio, 1990, Test Points 330, p. 200.

Ricœur, por lo tanto, propone colocar la ética, es decir, la cuestión del objetivo de la vida, antes de la moralidad, la cuestión de las normas. La ética permitirá al filósofo pensar en la autoestima, mientras que la moralidad cuestionará el respeto por sí mismo. Si Ricœur tiene cuidado de no definir la vida buena con demasiada precisión, sugiere que todos deben pensar en ello, a partir de una reflexión sobre lo que es la vida de un hombre.

Este pensamiento lo lleva rápidamente al cuidado del otro. El objetivo ético es vivir "con y para el otro". Siempre gracias a Aristóteles, propone tomar la amistad como mediador entre el objetivo de la vida buena y la cuestión de la justicia. De hecho, carecería de autoestima sin dedicación, que encuentra su modelo en la amistad.^[10]​ Pero el encuentro del otro no siempre puede ser amistoso porque no siempre opera en las relaciones entre iguales que desean vivir juntos. Esta situación no cubre cada situación de encuentro del otro. Es aquí donde la reflexión de Levinas sobre el otro que da un mandato de amor al otro que está sufriendo permite a Ricœur impulsar la búsqueda de la igualdad en contextos de desigualdad. La igualdad solo se encuentra en estas situaciones por "la confesión compartida de la fragilidad, y finalmente de la mortalidad". Esto lleva al filósofo a introducir el concepto de reversibilidad de los roles, la insustituibilidad de las personas y, finalmente, la similitud entre ellos. Este último concepto le permite emitir, como fundamento ético: la estima del otro como uno mismo es equivalente a la autoestima como otro.

Ahí es cuando surge la cuestión de las instituciones. Debido a que no solo hay una relación cara a cara, también hay un "eso", que sugiere una idea de pluralidad. Vivir bien no se limita a las relaciones personales e interpersonales, sino que también se extiende a las instituciones. Al final de su reflexión sobre las instituciones justas (aún en su aspecto ético y no moral), Ricœur determina que el concepto de igualdad en relación con uno mismo en cada ser humano. Esta igualdad permite "instituciones justas".^[10]​

El estudio de la metáfora es un elemento significativo en su trabajo. En La Métaphore vive, publicado en 1975, Ricœur estudia la función poética del lenguaje y más precisamente el concepto de tropo que se analiza desde el ángulo lingüístico, poético y filosófico. Para la figura del habla, y en particular la metáfora, Ricœur la considera un proceso cognitivo original y con su propio valor.

   "La función de la transfiguración de lo real que reconocemos en la ficción poética implica que dejamos de identificar la realidad y la realidad empírica o, en otras palabras, que dejamos de identificar la experiencia y la experiencia empírica. El lenguaje poético deriva su prestigio de su capacidad de expresar aspectos de lo que Husserl llamó Lebenswelt y Heidegger In-der-Welt-Sein. De esta forma, exige que critiquemos nuestro concepto convencional de verdad, es decir que dejemos de limitarlo a la coherencia lógica y la verificación empírica, para tener en cuenta la afirmación de la verdad ligada a la acción transfiguradora de la ficción. "

Incluso escribe:

   "La metáfora es la capacidad de producir un nuevo significado, hasta el punto de la chispa del significado donde una incompatibilidad semántica colapsa en la confrontación de varios niveles de significado, para producir un nuevo significado que existe solo en la línea de fractura de los campos semánticos. En el caso de la narración, me atrevo a decir que lo que llamo la síntesis de lo heterogéneo no crea menos novedad que la metáfora, pero esta vez en la composición, en la configuración de una temporalidad contada, de una temporalidad narrativa."

Este descubrimiento de la función cognitiva de la metáfora se basa en la superación del tratamiento habitual de la metáfora, que ve en ella un fenómeno lingüístico simple de "transporte de significado". Para entender esto, Ricœur propone ver que la metáfora no tiene sentido a menos que se reproduzca en el texto como un todo.

En 1983, 1984 y 1985 publica los tres volúmenes de Temps et Recit en los que destaca las proximidades entre la temporalidad de la historiografía y la del discurso literario. Aquí encontramos el deseo de Ricœur de vincular la reflexión filosófica sobre la naturaleza de la narrativa con el enfoque lingüístico y poético.

Ricœur sin practicar la filosofía de la historia está interesado en la historia desde una perspectiva filosófica. En Histoire et vérité (1955) intenta definir la naturaleza del concepto de verdad en la historia y diferenciar la objetividad en la historia de la objetividad en las llamadas ciencias exactas.

Muchos años después, se dedicó a temas culturales e históricos con un enfoque fenomenológico y hermenéutico. Alimenta la discusión de la memoria, el deber de la memoria y la memoria cultural en Memoria, Historia, Olvido (2000).

• Karl Jaspers et la philosophie de l'existence (con Mikel Dufrenne), Le Seuil, 1947.
• Gabriel Marcel et Karl Jaspers. Philosophie du mystère et philosophie du paradoxe, Le Seuil, 1948.
• Philosophie de la volonté. Tome I: Le volontaire et l'involontaire, Aubier, 1950.
• Histoire et vérité, Le Seuil, 1955.
• Philosophie de la volonté. Tome II: Finitude et culpabilité, Aubier, 2 volumes, 1960.
• De l'interprétation. Essai sur Sigmund Freud, Le Seuil, 1965.
• Entretiens avec Gabriel Marcel, Aubier, 1968.
• Le conflit des interprétations. Essais d'herméneutique I, Le Seuil, 1969.
• La métaphore vive, Le Seuil, 1975.
• Les cultures et le temps, Payot, 1975.
• Le discours de l'action, CNRS, 1977.
• Temps et récit. Tome I: L'intrigue et le récit historique, Le Seuil, 1983.
• Temps et récit. Tome II: La configuration dans le récit de fiction, Le Seuil, 1984.
• Temps et récit. Tome III: Le temps raconté, Le Seuil, 1985.
• Du texte à l'action. Essais d'herméneutique II, Le Seuil, 1986.
• À l'école de la phénoménologie, Vrin, 1986.
• Le mal. Un défi à la philosophie et à la théologie, Labor & Fides, 1986.
• Soi-même comme un autre, Le Seuil, 1990.
• Réflexion faite. Autobiographie intellectuelle, Esprit, 1995.
• Le juste, I, Esprit, 1995.
• L'idéologie et l'utopie, Le Seuil, 1997.
• Amour et justice, PUF, 1997.
• (avec Jean-Pierre Changeux): Ce qui nous fait penser, Odile Jacob, 1998.
• (avec André LaCocque): Penser la Bible, Le Seuil, 1998.
• Lectures. Tome I : Autour du politique, Seuil , 1999 ISBN 2-02-036488-3 ; ISBN 978-2-02-036488-1
• Lectures. Tome II: La contrée des philosophes, Seuil , 1999 ISBN 2-02-038980-0 ; ISBN 978-2-02-038980-8
• Lectures. Tome III : Aux frontières de la philosophie, Seuil , 1999 ISBN 2-02-085502-X ; ISBN 978-2-02-085502-0
• La mémoire, l'histoire, l'oubli, Le Seuil, 2000.
• L'herméneutique biblique, Le Cerf, 2000.
• Le juste, II, Esprit, 2001.
• La lutte pour la reconnaissance et l'économie du don, Unesco 2002
• Parcours de la reconnaissance. Trois études, Stock, 2004.
• Sur la traduction, Bayard, 2004.
• Écrits et conférences. Tome I : Autour de la psychanalyse, Seuil, 2008.
• Écrits et conférences. Tome II : Herméneutique, Seuil, 2010.

• Maestros de la sospecha
• Hermenéutica

En español

• En torno al psicoanálisis. Escritos y conferencias 1, Trotta, Madrid, 2013
• Lo justo 2. Estudios, lecturas y ejercicios de ética aplicada, Editorial Trotta, Madrid, 2008
• El mal. Un desafío a la filosofía y a la teología, Amorrortu Editores, Buenos Aires, 2006
• Caminos del reconocimiento, Editorial Trotta, Madrid, 2005
• Sobre la traducción, Editorial Paidós, Buenos Aires, 2005
• Finitud y culpabilidad, Editorial Trotta, Madrid, 2004
• La memoria, la historia y el olvido, Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires, 2004
• Crítica y convicción, Editorial Síntesis, Madrid, 2003
• El conflicto de las interpretaciones. Ensayos de hermenéutica, 3 volúmenes: I. Hermenéutica y psicoanálisis, II. Hermenéutica y estructuralismo, III. Introducción a la simbólica del mal, Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires, 2003
• Del texto a la acción, Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires, 2001
• La metáfora viva, Editorial Trotta, Madrid, 2001
• La metáfora viva, Ediciones Cristiandad, Madrid, 2001
• Pensar la Biblia (con André LaCocque), Editorial Herder, Barcelona, 2001
• De otro modo, Editorial Anthropos, Barcelona, 1999
• Freud: una interpretación de la cultura, Siglo XXI, México, 1999
• Historia y narratividad, Editorial Paidós, Barcelona, 1999
• La lectura del tiempo pasado: memoria y olvido, Arrecife Producciones, 1999
• Lo justo, Caparrós, Madrid, 1999
• Teoría de la interpretación. Discurso y excedente de sentido, Siglo XXI, México, 1999
• Autobiografía intelectual, Nueva Visión, 1997
• Sí mismo como otro, Siglo XXI, Madrid, 1996
• Tiempo y narración, III, El tiempo narrado, Siglo XXI, México, 1996
• Tiempo y narración, II, Configuración del tiempo en el relato de ficción, Siglo XXI, México, 1995
• Tiempo y narración, I, Configuración del tiempo en el relato histórico, Siglo XXI, México, 1995
• Relato: historia y ficción, Dosfilos editores, México, 1994.
• Amor y justicia, Caparrós, Madrid, 1993
• La función narrativa y el tiempo, Editorial Almagesto, Buenos Aires, 1992
• Historia y verdad, Encuentro Ediciones, Madrid, 1990
• Fe y filosofía. Problemas del lenguaje religioso, Almagesto-Docencia, Buenos Aires, 1990
• Ideología y utopía, Gedisa, Barcelona, 1989
• El discurso de la acción, Cátedra, Madrid, 1988
• Lo voluntario y lo involuntario. II. Poder, necesidad y consentimiento, Editorial Docencia, Buenos Aires, 1988
• Lo voluntario y lo involuntario. I. El proyecto y la motivación, Editorial Docencia, Buenos Aires, 1986
• Tiempo y narración, T. 1, Configuración del tiempo en el relato histórico, Ediciones Cristiandad, Madrid, 1987
• Tiempo y Narración, T. 2, Configuración del tiempo en el relato de ficción, Ediciones Cristiandad, Madrid, 1987
• Tiempo y Narración, T. 3, El tiempo narrado, Ediciones Cristiandad, Madrid,1987
• Educación y política, Editorial Docencia, Buenos Aires, 1984
• Texto, testimonio y narración (recoge tres ensayos: “La hermenéutica del testimonio”, “La función narrativa y la experiencia humana del tiempo”, “Acontecimiento y sentido”), Editorial Andrés Bello, Santiago de Chile, 1983
• Corrientes de la investigación en las ciencias sociales, Tecnos, Madrid, 1982
• Finitud y culpabilidad: La simbólica del mal, Taurus Ediciones, Madrid, 1982
• Finitud y culpabilidad: El hombre lábil, Taurus Ediciones, Madrid, 1982
• La metáfora viva, Ediciones Cristiandad, Madrid, 1980
• El conflicto de las interpretaciones. Ensayos de hermenéutica, 3 volúmenes: I. Hermenéutica y psicoanálisis, II. Hermenéutica y estructuralismo, III. Introducción a la simbólica del mal, Asociación Editorial La Aurora, Buenos Aires, 1976
• Finitud y culpabilidad, Taurus Ediciones, Madrid, 1969
• “Técnica y antitécnica en el psicoanálisis”, en Anales de la Universidad de Chile, Año 124, N.º 138, Santiago, 1966
• “Hermenéutica de los símbolos y reflexión filosófica”, en Anales de la Universidad de Chile, Año 123, N.º 136, Santiago, 1965

En inglés

• Freedom and Nature: The Voluntary and the Involuntary, trad. Erazim Kohak. Evanston: Northwestern University Press, 1966 (1950).
• History and Truth, trad. Charles A. Kelbley. Evanston: Northwestern University Press. 1965 (1955).
• Fallible Man, trad. introducción de Walter J. Lowe, Nueva York: Fordham University Press, 1986 (1960).
• The Symbolism of Evil, trad. Emerson Buchanan. Nueva York: Harper and Row, 1967 (1960).
• Freud and Philosophy: An Essay on Interpretation, trad. Denis Savage. New Haven: Yale University Press, 1970 (1965).
• The Conflict of Interpretations: Essays in Hermeneutics, ed. Don Ihde, trad. Willis Domingo et al. Evanston: Northwestern University Press, 1974 (1969).
• Political and Social Essays, ed. David Stewart y Joseph Bien, trad. Donald Stewart et al. Atenas: Ohio University Press, 1974.
• The Rule of Metaphor: Multi-Disciplinary Studies in the Creation of Meaning in Language, trad. Robert Czerny con Kathleen McLaughlin y John Costello, S. J., Londres: Routledge and Kegan Paul 1978 (1975).
• Interpretation Theory: Discourse and the Surplus of Meaning. Fort Worth: Texas Christian Press, 1976.
• The Philosophy of Paul Ricœur: An Anthology of his Work, ed. Charles E. Reagan y David Stewart. Boston: Beacon Press, 1978.
• Hermeneutics and the Human Sciences: Essays on Language, Action and Interpretation, ed., trad. John B. Thompson. Cambridge: Cambridge University Press, 1981.
• Time and Narrative (Temps et Récit), 3 vols. trad. Kathleen McLaughlin y David Pellauer. Chicago: University of Chicago Press, 1984, 1985, 1988 (1983, 1984, 1985).
• Lectures on Ideology and Utopia, ed., trad. George H. Taylor. Nueva York: Columbia University Press, 1985.
• From Text to Action: Essays in Hermeneutics II, trad. Kathleen Blamey y John B. Thompson. Evanston: Northwestern University Press, 1991 (1986).
• Oneself as Another (Soi-même comme un autre), trad. Kathleen Blamey. Chicago: University of Chicago Press, 1992 (1990).
• A Ricœur Reader: Reflection and Imagination, ed. Mario J. Valdes. Toronto: University of Toronto Press, 1991.
• The Just, trad. David Pellauer. Chicago: University of Chicago Press, 2000 (1995).
• Critique and Conviction, trad. Kathleen Blamey. Nueva York: Columbia University Press, 1998 (1995).

Bibliografía adicional

• Charles F. Reagan, Paul Ricœur: His Life and Work, University of Chicago Press, Chicago, 1996.
• François Dosse, Paul Ricœur: Les Sens d'une Vie, La Découverte, Paris, 1997.
• Domingo Moratalla, T., Masiá, J., Ochaita, A. Lecturas de Paul Ricœur, UPCo, Madrid, 1998.
• Domingo Moratalla, T, Domingo Moratalla, A., La ética hermenéutica de Paul Ricoeur. Caminos de sabiduría práctica, Hermes, Valencia, 2013.
• Domingo Moratalla, T., Domingo Moratalla, A., Laicidad y pluralismo religioso. Ricoeur y la edad hermenéutica de la moral. Hermes, Valencia, 2013.
• Domingo Moratalla, T., Domingo Moratalla, A., Para leer a Paul Ricoeur. Narrar el don de la vida (Selección de textos de Paul Ricoeur), Hermes, Valencia, 2013.
• Gonçalo Marcelo, César Correa Arias, Patrícia Lavelle, Tomás Domingo Moratalla, (eds.), A Atualidade de Paul Ricoeur numa Perspetiva Ibero-Americana. Ricoeuriana 1, Ediciones de la Universidad de Coímbra, Coímbra, Portugal, 2017.
• Domingo Moratalla, T., “Die hermeneutische Transformation der Phänomenologie. Paul Ricoeur, à l’écoute de la phénoménologie”, en J. SAN MARTIN (ed.) Phänomenologie in Spanien, Königshausen-Neumann, Würzburg, 2005, pp. 137-156.
• Domingo Moratalla, T., “Del sí mismo reconocido a los estados de paz: Paul Ricoeur, caminos de hospitalidad”, Pensamiento, Vol. 62, N.º 233, 2006, pp. 203-230.
• Domingo Moratalla, T., “Bioética y hermenéutica. La aportación de Paul Ricoeur a la bioética”, Veritas, vol. II, n.º 17, 2007, pp. 281-312.
• Domingo Moratalla, T., “Cuerpo reconocido. El cuerpo en la hermenéutica del reconocimiento de Paul Ricoeur”, Investigaciones Fenomenológicas, vol. monográfico 2: Cuerpo y alteridad, 2010, pp. 219-230. http://www.uned.es/dpto_fim/invfen/Inv_Fen_Extra_2/13_T_Domingo.pdf
• Domingo Moratalla, T., “Fenomenología y política en Paul Ricoeur: la fenomenología como resistencia”, Investigaciones fenomenológicas, vol. Monográfico 3: Fenomenología y política, 2011, pp. 141-157. url https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/4846521.pdf
• Domingo Moratalla, T., “La pequeña filosofía política de Paul Ricoeur. Educación y responsabilidad en tiempos de crisis”, Revista Portuguesa de História do Livro e da Edição, XVIII, n.º 33‑34, 2014, 169-194.
• Domingo Moratalla, T., “Paul Ricœur: una filosofía para la educación. La ética hermenéutica aplicada a la educación”, en I. RAMÍREZ HERNÁNDEZ (comp.), Voces de la filosofía de la educación, Ediciones del Lirio, 2015, pp. 147-173.
• Domingo Moratalla, T., “Application: Between Hermeneutics and Education. Paul Ricoeur’s Perspective” (“Pomiędzy hermeneutyką a edukacją. Perspektywa Paula Ricoeura”), Studia Paedagogica Ignatiana, vol. 18, 2015, pp. 97-114.
• Domingo Moratalla, T., “Las ‘horcas caudinas’ de la hermenéutica. Perspectivas y alcance de la fenomenología hermenéutica de la religión de Paul Ricoeur”, en VV. AA. (eds.), Con Paul Ricoeur. Espacios de interpelación: tiempos, dolor, justicia, relatos., Dykinson, Madrid, 2016, pp. 385-404.
• Domingo Moratalla, T., “A la búsqueda de la justa distancia entre el ‘yo’ y el ‘otro’. La filosofía antropológica de Paul Ricoeur”, en T. Oñate (ed.), Hermenéuticas del cuidado de sí, Dykinson, Madrid, 2017, pp. 579-594.

• Eduardo Silva, Poética del relato y poética teológica, Santiago de Chile, PUC, 2000.
• Dan Stiver, Theology after Ricœur. New Directions in Hermeneutical Theology, John Knox Press, Westminster, 2001
• Marie-France Begué, Paul Ricoeur: La poética del sí-mismo, Bs. Aires, Biblos, 2002.
• Karl Simms, Paul Ricœur (Routledge Critical Thinkers), Routledge Press, London, 2002.
• Patricio Mena Malet (comp.), Fenomenología por decir. Homenaje a Paul Ricoeur, con entrevista a Paul Ricoeur, prólogo de Domenico Jervolino, Santiago de Chile, Ediciones Universidad Alberto Hurtado, 2006.
• "Ampliar el espacio de la imaginación" (conversación de Paul Ricœur con Ger Groot) en Adelante, ¡contradígame!, Ediciones Sequitur, Madrid, 2008.
• Manuel Prada Londoño, Lectura y subjetividad. Una mirada desde la hermenéutica de Paul Ricoeur, Bogotá, Uniediciones, 2010.
• Zapata Díaz, Guillermo A., Ética hermenéutica en Paul Ricœur, Gregorian University Press, Roma, 1994.
• Zapata Díaz Guillermo A., Ética Narrativa en Paul Ricœur, Rev. Signo y pensamiento, vol. XVIII n.55 (2009) julio-diciembre, pp.80-91.
• Zapata Díaz, Guillermo A., "Hermenéutica política en Paul Ricœur" en Rev. Universitas Philosophica, vol. 29 n.59 (2012) diciembre, pp.267-281.

• Études Ricœuriennes/Ricœur Studies
• Voz Paul Ricœur en Philosophica: Enciclopedia filosófica online
• Enciclopedia Stanford de Filosofía sobre Paul Ricœur (en inglés)
• Ricœur en PhilosophyPages.com (en inglés)
• "Narratividad, Fenomenología y Hermenéutica", artículo de Ricoeur publicado en la revista Análisi, n.º 25, 2000
• Esta obra contiene una traducción derivada de «Paul Ricoeur» de Wikipedia en inglés, publicada por sus editores bajo la Licencia de documentación libre de GNU y la Licencia Creative Commons Atribución-CompartirIgual 4.0 Internacional.