Malikisme — Wikipédia

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Le malikisme ou malékisme (en arabe : مذهب مالكي, en berbère: Tamalikit) est l'un des quatre madhahib, écoles du droit musulman sunnite. Il est fondé sur l'enseignement de l'imam Mâlik ibn Anas (711 - 795), juriste (faqîh), théologien et traditionniste (mouhaddith) originaire de Médine.

Cette école est aujourd'hui majoritaire au Maghreb (où elle fut introduite par Assad ibn al-Furat), en Afrique de l'Ouest, au Tchad, au Soudan, en Haute-Égypte, au Koweït et dans l'émirat de Dubaï. Par le passé, l’école malikite existait également dans certaines parties de l’Europe sous domination islamique, en particulier Al-Andalus et l’émirat de Sicile^[2]. Dans le monde, c'est la deuxième école en nombre de suiveurs (personnes faisant son taqlid)^[3]. Il s'agit de l'école la plus répandue en France.

Cette école diffère essentiellement des trois autres du fait qu'elle est plus structurée et hiérarchisée avec un primat à sa tête et par les sources qu'elle utilise pour déterminer la jurisprudence^[Quoi ?].

Si les quatre écoles utilisent toutes le Coran, la sunna, ainsi que l'Ijmâ' (le consensus des sahaba) et les analogies (qiyâs), le malikisme se distingue par son utilisation des pratiques des premiers habitants musulmans de Médine (Amal ahl al-medina) comme source de la jurisprudence islamique (fiqh) et fait grand cas de la tradition (hadith), tout en prenant en considération l'intérêt public (maslaha). Ce dernier est un trait caractéristique du droit malékite^[4].

L'imam Malik rapportait les ahadith et discutait leurs significations en contexte. Soit il citait des hadith et des athar (dires des sahaba) sur des domaines de la charia en discutant leurs conséquences, soit il demandait à ses élèves s'il y avait dans leurs contrées un problème qu'ils pouvaient tenter de résoudre.

Après avoir achevé son recueil al-Muwatta, il le récitait à ses étudiants avec des variations en ajoutant ou en soustrayant quelques ahadith selon qu'il recevait des nouvelles informations.

Il évitait scrupuleusement le fiqh hypothétique ; ainsi son école était rattachée aux « gens du hadith » (ahl al-hadith) en opposition aux « gens de la raison » (ahl al-râ'y). Cependant, il montre de la méfiance à l'égard de certains hadiths : il rejette la tradition d'Irak et tous les hadiths liés au chi'isme et au kharidjisme^[4].

Le malikisme s'est répandu surtout en Égypte et au Maghreb, assez peu en Orient. Il eut peu d'influence en Perse. Il fut présent en Égypte dès le VIII^e siècle^[5]. Il fut introduit en Tunisie par Asad Bn Furât^[6].

Les sources du droit malikite sont au nombre de neuf et classées par ordre d'importance^[7] :

1. Le Coran
2. La Sunna
3. La pratique des gens de Médine
4. Le consensus des compagnons
5. L'opinion individuelle d'un compagnon
6. Le raisonnement par analogie (Qiyas)
7. La coutume isolée de certains médinois
8. L'intérêt général (maslaha)
9. La coutume locale ('urf)

En tant que livre révélé par Dieu, le Coran est la source première que l'imam Malik applique sans restriction aucune.

La Sunna est la deuxième source du droit islamique. Tout comme Abû Hanîfa, Malik impose quelques restrictions à son utilisation : si un hadith contredit la pratique des Médinois, il le rejette. Malik n'exige toutefois pas que le hadith soit connu (mashhûr) pour l'appliquer, à la différence d'Abou Hanifa. L'imam Malik utilise donc tout hadith pour peu que les narrateurs aient été fiables et n'étaient pas des forgeurs de hadith ou à mémoire faible.

La pratique des Médinois (amal ahl al-Madinah) : l'imam Malik soutient qu'en raison de la proximité des gens de Médine, ville où le Prophète a vécu ses dix dernières années et mis en place la loi islamique, avec les compagnons (sahaba), leurs pratiques était une source légitime du droit. Malik considérait ainsi ce point-là comme une sunna plus qu'authentique où l'action parle plus que les mots : le mode de vie des habitants de la cité est vu comme une sunna appliquée. Sa valeur juridique peut donc dépasser celle du hadith ahad (ar) (rapporté par une seule personne), conformément à la parole d'Ibn Mahdi (ar): « la sunna qui est avancée parmi la sunna des gens de Médine est meilleure que le hadith »^[8].

Le consensus des compagnons (Ijmâ') désigne l'opinion unanime des sahaba sur une question donnée qui n'est pas mentionnée dans une source précédente. Ce consensus prend alors le dessus sur l'opinion personnelle de tout juriste.

L'imam Malik donnait toute son importance aux déclarations des sahaba, qu'ils soient d'accord entre eux ou non, et les inclut dans son livre Al-Muwatta. Le consensus des sahaba était cependant plus fort qu'une opinion individuelle d'un sahabi.

Dans les domaines où il n'y avait aucune preuve claire disponible, le qiyas, c'est-à-dire opérer un raisonnement par analogie d'une question de droit à une autre, est admis par Malik.

La coutume isolée de certains médinois : Malik pensait que même les pratiques isolées des médinois devaient être d'origine sahabi, voire venir de Mahomet : tant qu'elles n'étaient pas en contradiction avec un quelconque hadith elles étaient acceptées.

L’Istislâh (intérêt général) : comparable au principe d'istihsân (préférence) de l'école hanafite, c'est en fait chercher ce qui est le plus adéquat. Cela concerne un évènement qui n'est pas considéré par la charia mais qui est pour l'intérêt commun. Un exemple est la décision d'Ali, le quatrième calife, sur un groupe, jugé coupable d'un meurtre, quand bien même un seul membre du groupe l'avait commis.

La coutume locale ('urf) : les coutumes locales entrent en jeu quand il n'y a pas d'injonctions religieuses disponibles. C'est ce principe qui est à l'origine de l'inclusion de certaines pratiques culturelles vues comme religieuses par un observateur extérieur. Par exemple, le mot arabe "Daabbah" signifie en Syrie un cheval, mais dans les autres contrées arabes il désigne tout animal à quatre pattes. Ainsi un contrat passé en Syrie avec ce terme ne nécessiterait pas de plus amples explications, à la différence des autres régions.

D'autres élèves de l'imam Malik modifièrent quelque peu ce qu'ils avaient appris de lui tels que Mouhammad Al-Chaybani, le hanafite. Muhammad Ibn Idris ash-Châfi'î pour sa part combina ce qu'il avait appris de l'Imam Malik avec d'autres connaissances et créa son propre madhhab, le chafi'isme.

• Mohammad Aboû Zahra, L'imam Mâlik, éditeur Al-Qalam, 2007, 392 p., (ISBN 978-2-909469-41-6)
• Saʻd al- Gurāb, Ibn Arafa et le malikisme en Ifriqiya aux VIII^e / XIV^e siècles, éd. Études arabo-islamiques-Paris 3, 1984

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