Judaísmo do Segundo Templo – Wikipédia, a enciclopédia livre

Judaísmo do Segundo Templo é o judaísmo praticado no período compreendido entre a construção do Segundo Templo, em Jerusalém, c. 515 a.C., e sua destruição, pelos romanos, em 70 d.C.. O desenvolvimento do cânone da Bíblia Hebraica, a sinagoga, as expectativas apocalípticas judaicas para o futuro e a ascensão do Cristianismo podem ser rastreados até o período do Segundo Templo.^[1][2]

(Nota: datas e períodos são, em muitos casos, aproximados e / ou convencionais)

• Exílio na Babilônia, 586-539 a.C.
• Persa, 539-333 a.C.
• Helenístico, 333-164 a.C.

• • Ptolomaico, 301-200 a.C.
  • Selêucida, 200-164 a.C.

• Hasmoneu, 164-63 a.C.
• Romano, 63 a.C. - 70 d.C.

O período do Primeiro Templo terminou em 586 a.C., quando o rei babilônico Nabucodonosor capturou Jerusalém, destruiu o Templo de Salomão e deportou a elite da população para a Babilônia (o "exílio babilônico").^[3] Em 539 a.C., a própria Babilônia caiu nas mãos do conquistador persa Ciro, e em 538 a.C. os exilados foram autorizados a retornar a Jeúde medinata, como era conhecida a província persa de Judá.^[4] É comumente dito que o Templo foi reconstruído no período de 520-515 a.C., mas parece provável que esta seja uma data artificial escolhida de forma que 70 anos poderiam ter se passado entre a destruição e a reconstrução, cumprindo uma profecia de Jeremias.^[5][4][6]

O final do período persa é convencionalmente datado da conquista de Alexandre, o Grande, da costa do Mediterrâneo em 333/332 AEC. Seu império se desintegrou após sua morte, e a Judéia, incluindo Jerusalém, caiu nas mãos dos Ptolomeus, descendentes de um dos generais de Alexandre que governava o Egito. Em 200 AEC, Israel e a Judéia foram capturados pelos selêucidas, descendentes de outro general grego que governava a Síria. Por volta de 167 a.C, por razões que permanecem obscuras, o rei selêucida Antíoco IV Epifânio tentou suprimir a adoração judaica; isso provocou uma revolta judaica (a revolta dos macabeus) que acabou levando ao fim efetivo do controle grego sobre Jerusalém. ^[7]

A Judéia Hasmoneu era um reino cliente dos romanos,^[8] e no século I a.C. os romanos os substituíram por seu protegido Herodes, o Grande, e, com a morte de Herodes em 4 a.C., fizeram da Judéia uma província sob o governo direto de Roma.^[9] Pesados impostos sob os romanos e a insensibilidade em relação à religião judaica levaram à revolta (a Primeira Guerra Judaico-Romana, 66-73 d.C.), e em 70 o general romano (e posteriormente o imperador) Tito capturou Jerusalém e destruiu o Templo, pondo fim ao período do Segundo Templo.^[10]

Os exilados judeus na Babilónia não eram escravos nem prisioneiros, nem eram maltratados, e quando os persas lhes deram permissão para regressar a Jerusalém a maioria elegeu permanecer onde estavam.^[11][12] Eles e seus descendentes formaram a diáspora, uma grande comunidade de judeus que viviam fora da Judeia, e o historiador Flávio Josefo do século I d.C. relatou que havia mais judeus na Síria (ou seja, o império selêucida) do que em qualquer outra terra.^[13][14] Houve também uma diáspora egípcia significativa, embora os judeus do Egito fossem imigrantes, não deportados, "... atraídos pela cultura helenística, ansiosos por ganhar o respeito dos gregos e se adaptarem aos seus costumes" (John J. Collins, "Between Athens and Jerusalem).^[15] A diáspora egípcia demorou a se desenvolver, mas no período helenístico ela ultrapassou a comunidade babilônica em importância.^[16] Além desses centros principais, havia judeus comunidades em todo o mundo helenístico e subsequentemente no mundo romano, do norte da África à Ásia Menor e Grécia e na própria Roma.^[17]

A separação entre os judeus de Jerusalém e os de Samaria foi um processo longo e demorado.^[18] Durante a maior parte do período do Segundo Templo, Samaria era maior, mais rica e mais populosa do que a Judéia - até cerca de 164 a.C., provavelmente havia mais samaritanos do que judeus vivendo na Palestina.^[19] Eles tinham seu próprio templo no Monte Gerizim perto de Siquém e se consideravam o único verdadeiro Israel, o remanescente deixado para trás quando Israel foi enganado pelo perverso sacerdote Eli para deixar Gerizim e adorar em Jerusalém.^[20] Judeus do Segundo Templo os consideravam como convertidos estrangeiros e descendentes de casamentos mistos e, portanto, de sangue impuro.^[21] As relações entre as duas comunidades eram frequentemente tensas, mas a ruptura definitiva data da destruição do templo Gerizim e de Siquém por um rei asmoneu no final do século II a.C.; antes disso, os samaritanos parecem ter se considerado parte da comunidade judaica mais ampla, mas depois denunciaram o templo de Jerusalém como completamente inaceitável para Deus.^[22][23]

Nas últimas décadas, tornou-se cada vez mais comum entre os estudiosos presumir que grande parte da Bíblia Hebraica foi reunida, revisada e editada no século V a.C. para refletir as realidades e desafios da era persa.^[24][12] Os repatriados tinham um interesse particular na história de Israel: a Torá escrita (os livros de Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio), por exemplo, pode ter existido em várias formas durante a Monarquia (a período dos reinos de Israel e Judá), mas de acordo com a hipótese documental, foi no Segundo Templo que ele foi editado e revisado em algo parecido com sua forma atual, e as Crônicas, uma nova história escrita nesta época, reflete o preocupações do persa Jeúda em seu foco quase exclusivo em Judá e no Templo. ^[24]

As obras proféticas também foram de particular interesse para os autores da era persa, com algumas obras sendo compostas nesta época (os últimos dez capítulos de Isaías e os livros de Ageu, Zacarias, Malaquias e talvez Joel) e os profetas mais antigos editados e reinterpretados. O corpus de livros de Sabedoria viu a composição de Jó, partes de Provérbios e, possivelmente, Eclesiastes, enquanto o livro de Salmos possivelmente recebeu sua forma moderna e divisão em cinco partes nesta época (embora a coleção continuasse a ser revisada e expandida em Época helenística e até romana).^[24]

No período helenístico, as escrituras foram traduzidas para o grego pelos judeus da diáspora egípcia, que também produziram uma rica literatura própria cobrindo poesia épica, filosofia, tragédia e outras formas. Menos se sabe sobre a diáspora babilônica, mas o período selêucida produziu obras como os contos da corte do Livro de Daniel (capítulos 1-6 de Daniel - capítulos 7-12 foram um acréscimo posterior) e os livros de Tobias e Ester.^[25] Os judeus orientais também foram responsáveis pela adoção e transmissão da tradição apocalíptica babilônica e persa vista em Daniel.^[26]

A hipótese documental é contestada por alguns cristãos.^[27]

A Bíblia Hebraica representa as crenças de apenas uma pequena parte da comunidade israelita, os membros de uma tradição que insistia na adoração exclusiva de Yahweh, que coletava, editava e transmitia os textos bíblicos, e que viam sua missão em um retorno a Jerusalém onde eles poderiam impor sua visão de pureza genealógica, culto ortodoxo e lei codificada à população local.^[28][29] Nos primeiros estágios do período persa, os repatriados insistiam em uma separação estrita entre eles ("Israel") e os judeus que nunca haviam ido para o exílio ("cananeus"), a ponto de proibir os casamentos mistos; isso foi apresentado em termos de pureza religiosa, mas pode ter havido uma preocupação prática com a propriedade da terra.^[30] O conceito do povo judeu como um povo escolhido por Deus deu origem a inúmeros movimentos de ruptura, cada um declarando que sozinho representava a santidade judaica; o exemplo mais extremo foi a seita de Qumran (os essênios), mas o cristianismo também começou como uma seita judaica que se viu como o "verdadeiro Israel".^[31]

O Judaísmo do Segundo Templo estava centrado não nas sinagogas, que começaram a aparecer apenas no século III a.C., mas na leitura e estudo das escrituras, no próprio Templo e em um ciclo contínuo de sacrifício de animais. ATorá, ou lei ritual, também era importante, e os sacerdotes do Templo eram responsáveis por ensiná-la, mas o conceito de escritura se desenvolveu lentamente. Embora a Torá escrita (o Pentateuco) e os Profetas fossem aceitos como oficiais no século I d.C., além desse núcleo, os diferentes grupos judeus continuaram a aceitar diferentes grupos de livros como oficiais.^[32]

O sacerdócio passou por profundas mudanças com o Segundo Templo.^[33] Sob o Primeiro Templo, o sacerdócio era subordinado aos reis, mas no Segundo Templo, com a monarquia e mesmo o estado não mais disponíveis, eles se tornaram independentes.^[34] O sacerdócio sob o Sumo Sacerdote (uma posição amplamente desconhecida em tempos anteriores) tornou-se a autoridade governante, tornando a província de Jeúda em certo sentido uma teocracia, embora pareça improvável que tivesse mais autonomia do que era típico do império como um todo.^[33] No período helenístico, o sumo sacerdote continuou a desempenhar um papel vital com as obrigações cívicas e cívicas, e o ofício atingiu seu auge sob os hasmoneus, que se autodenominaram reis sacerdotes.^[35] Tanto Herodes quanto os romanos reduziram severamente a importância do cargo, nomeando e depondo sumos sacerdotes para atender a seus propósitos.^[36]

Houve uma ruptura brusca entre a antiga religião israelita e o Judaísmo do Segundo Templo.^[37] O Israel pré-exílico era politeísta;^[38] Aserá provavelmente foi adorado como consorte de Yahweh, dentro de seus templos em Jerusalém, Betel e Samaria, e uma deusa chamada Rainha do Céu, provavelmente uma fusão de Astarte e a deusa mesopotâmica Inana, também foi adorada.^[39] Baal e Yahweh coexistiram no período inicial, mas foram considerados irreconciliáveis após o século IX.^[40] A adoração apenas de Yahweh, a preocupação de um pequeno partido no período monárquico, só ganhou ascendência no período exílico e pós-exílico inicial,^[38] e foi só então que a própria existência de outros deuses foi negada.^[41]

O período persa viu o desenvolvimento da expectativa em um futuro rei humano que governaria Israel purificado como representante de Deus no fim dos tempos - isto é, um messias. Os primeiros a mencionar isso foram Ageu e Zacarias, ambos profetas do início do período persa. Eles viram o messias em Zorobabel, um descendente da Casa de Davi que parecia, brevemente, estar prestes a restabelecer a antiga linha real, ou em Zerubbabel e no primeiro Sumo Sacerdote, Josué (Zacarias escreve de dois messias, um real e o outro sacerdotal). Estas esperanças iniciais foram frustradas (Zerubabbel desapareceu do registo histórico, embora os sumos sacerdotes continuassem a descender de Josué), e depois disso há meramente referências gerais a um Messias de (significado descendente de) David.^[42][34]

Sabedoria, ou hokmah, implicava o aprendizado adquirido pelo estudo e pela educação formal: "quem sabe ler e escrever, quem se dedica ao estudo e quem conhece literatura é o sábio por excelência" (Grabbe, 2010, p. 48).^[43] A literatura associada a esta tradição inclui os livros de Jó, Salmos, Provérbios, Eclesiastes, Cântico dos Cânticos, Eclesiástico e a Sabedoria de Salomão, os chamados livros Sapienciais.^[43]

O Cristianismo primitivo surgiu dentro do Judaísmo do Segundo Templo durante o primeiro século, a principal diferença sendo a crença cristã de que Jesus era o Messias judeu ressuscitado.^[44] judaísmo é conhecido por permitir a existência de vários messias, sendo os dois mais relevantes o Messiah ben Joseph e o Messiah ben David. A ideia de dois messias - um sofrendo e o segundo cumprindo o papel messiânico tradicional - era normal no antigo judaísmo e, de fato, era anterior a Jesus.^{[45][46][47][48]} Alan Segal escreveu que "pode-se falar de um 'nascimento gêmeo' de dois novos judaísmo, ambos marcadamente diferentes dos sistemas religiosos que os precederam. Não apenas o judaísmo rabínico e o cristianismo eram gêmeos religiosos, mas, como Jacó e Esaú, os filhos gêmeos de Isaque e Rebeca, eles lutaram no útero, preparando o cenário para a vida após o útero."^[49]

Os primeiros cristãos (os discípulos ou seguidores de Jesus) eram essencialmente todos etnicamente judeus ou prosélitos judeus. Em outras palavras, Jesus era judeu, pregou ao povo judeu e chamou deles os seus primeiros discípulos. Os cristãos judeus consideravam o "cristianismo" como uma afirmação de todos os aspectos do judaísmo contemporâneo, com a adição de uma crença extra - que Jesus era o Messias.^[50] As doutrinas dos apóstolos de Jesus colocaram a Igreja Primitiva em conflito com algumas autoridades religiosas judaicas (Atos registra disputa sobre a ressurreição dos mortos, que foi rejeitada pelos saduceus, veja também Perseguição de Cristãos no Novo Testamento), e possivelmente mais tarde levou à expulsão dos cristãos das sinagogas (ver Concílio de Jâmnia para outras teorias). Enquanto o marcionismo rejeitou toda a influência judaica no cristianismo, o cristianismo proto-ortodoxo manteve algumas das doutrinas e práticas do judaísmo do século I enquanto rejeitava outras, veja o contexto histórico para a questão da lei bíblica no cristianismo e no cristianismo primitivo. Eles consideravam as escrituras judaicas oficiais e sagradas, empregando principalmente as traduções da Septuaginta ou Targum, e adicionando outros textos à medida que o cânon do Novo Testamento se desenvolvia. O batismo cristão foi outra continuação de uma prática judaica.^[51]

Trabalhos recentes de historiadores pintam um retrato mais complexo do judaísmo tardio do Segundo Templo e do cristianismo primitivo. Alguns historiadores têm sugerido que, antes da sua morte, Jesus criou entre os seus crentes tal certeza que o Reino de Deus e a ressurreição dos mortos estava à mão, que com poucas exceções (João 20, 24–29), quando o viram pouco depois sua execução, eles não tinham dúvidas de que ele havia ressuscitado e que a restauração do Reino e a ressurreição dos mortos estavam às portas. Essas crenças específicas eram compatíveis com o Judaísmo do Segundo Templo.^[52] Nos anos seguintes, a restauração do Reino, como os judeus esperavam, não ocorreu. Alguns cristãos começaram a acreditar que Cristo, ao invés de simplesmente ser o messias judeu, era Deus feito carne, que morreu pelos pecados da humanidade, marcando o início da cristologia.^[53]

Enquanto por um lado Jesus e os primeiros cristãos tinham sido todos etnicamente judeus, os judeus em geral continuavam a rejeitar Jesus como o Messias. Isto foi uma fonte de embaraço para a Igreja e afetou a relação do cristianismo primitivo com o judaísmo e as tradições pagãs circundantes. A polémica anti-cristã Celso criticou os judeus por abandonarem sua herança judaica enquanto eles afirmavam mantê-la. Para o imperador Juliano, o cristianismo era simplesmente uma apostasia do judaísmo. Esses fatores endureceram as atitudes cristãs em relação aos judeus.^[54]

• Hilel, o Velho e Hillel e Shammai
• Período intertestamentário
• Cristãos Judeus
• Messiah Ben Joseph
• Divisão do Cristianismo e Judaísmo primitivos
• Terceiro Templo
• Jerusalém durante o período do Segundo Templo

Referências

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