Paradigma do grupo mínimo – Wikipédia, a enciclopédia livre

O paradigma de grupo mínimo é uma metodologia empregada na psicologia social.^[1][2][3] Embora possa ser usado para uma variedade de propósitos, é mais conhecido como um método para investigar as condições mínimas exigidas para que a discriminação ocorra entre os grupos. Experiências usando essa abordagem revelaram que até mesmo distinções arbitrárias entre grupos, tais como preferências por certas pinturas^[4] ou a cor de suas camisas,^[5] podem desencadear uma tendência de favorecer o próprio grupo em detrimento de outros, mesmo quando significa sacrificar o ganho em grupo^[6][7][8][9]

Embora existam algumas variações, o experimento original do grupo mínimo consiste em duas fases. Na primeira fase, os participantes são divididos aleatoriamente e anonimamente em dois grupos (por exemplo, "Grupo A" e "Grupo B"), ostensivamente com base em critérios triviais (por exemplo, preferência por pinturas ou o lançamento de uma moeda). Às vezes, esses participantes são estranhos um ao outro. Na segunda fase, os participantes participam de uma tarefa de distribuição de recursos não relacionada à anterior. Durante esta tarefa, os participantes distribuem um recurso (por exemplo, dinheiro ou pontos) entre outros participantes que são identificados apenas pelo número de código e associação de grupo (por exemplo, "participante número 34 do Grupo A"). Os participantes são informados de que, após a conclusão da tarefa, eles receberão o valor total do recurso que lhes foi alocado pelos outros participantes.

O principal objetivo dos procedimentos no paradigma de grupo mínimo é excluir influências diretas ou "objetivas" da situação. No contexto do favoritismo em grupo, o anonimato das identidades pessoais dos participantes exclui a influência do favoritismo interpessoal. A omissão do "eu" como receptor na tarefa de distribuição de recursos exclui a influência do interesse próprio pessoal direto. A ausência de qualquer ligação entre o ganho total do grupo e o ganho individual exclui a influência da concorrência realista.^[10] Finalmente, a ausência de hierarquias de status intergrupais, juntamente com a trivialidade e o conteúdo social mínimo dos grupos, exclui a influência da discriminação normativa ou consensual.^[11]

Henri Tajfel e seus colegas originalmente desenvolveram o paradigma de grupo mínimo no início dos anos 70 como parte de sua tentativa de entender a base psicológica da discriminação intergrupal.^[12] A intenção de Tajfel era criar grupos com o mínimo de significado possível e depois acrescentar significado para descobrir em que ponto a discriminação ocorreria.^[13] A descoberta surpreendente foi que, mesmo nas condições de grupo mais mínimas, ocorreram respostas favoráveis ao grupo interno.^[6] Embora Tajfel e colegas originalmente tenham explicado a mínima discriminação de grupo em termos de uma norma genérica para competição social que existe em todas as sociedades,^[6] essa explicação foi mais tarde considerada “desinteressante” e não oferecendo qualquer poder preditivo ou explicativo real.^[7][14] Tajfel desenvolveu a explicação motivacional da teoria da identidade social. Na teoria da identidade social, acredita-se que as pessoas atribuem mais pontos ao seu próprio grupo do que ao grupo externo no paradigma de grupo mínimo, porque, nessas circunstâncias, o favoritismo em grupo é a única maneira de alcançar uma distinção positiva.

1. ↑ «Experiments in intergroup discrimination (abstract)». Scientific American. 223. JSTOR 24927662 
2. ↑
   Tajfel, H. (1970). Experiências em Discriminação Intergrupal = Tajfel, H. (1970). Experiências em Discriminação Intergrupal .
3. ↑
   Tajfel, H. (1970). Experiências em Discriminação Intergrupal .
4. ↑
   Ver "Experiência de Kandinsky versus Klee", Tajfel et al. (1971) em Tajfel, H. (1970).
5. ↑ «The dark side of self and social perception: Black uniforms and aggression in professional sports». Journal of Personality and Social Psychology. 54. doi:10.1037/0022-3514.54.1.74 
6. ↑ ^{a b c} «Social categorization and intergroup behaviour». European Journal of Social Psychology. 1. doi:10.1002/ejsp.2420010202 
7. ↑ ^{a b}
   Tajfel, H. (1974). Identidade Social e Comportamento Intergrupal Arquivado em 6 de janeiro de 2012, no Wayback Machine. .
8. ↑ «Vladimir's choice and the distribution of social resources: A group dominance perspective». Group Processes & Intergroup Relations. 10. doi:10.1177/1368430207074732 
9. ↑ Sidanius, Jim; Pratto, Felicia. Social Dominance. An Intergroup Theory of Social Hierarchy and Oppression. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-521-80540-7 
10. ↑
    Sherif, M. (1967) Conflito em grupo e cooperação. Londres: Routledge.
11. ↑ «Social Identity, System Justification, and Social Dominance: Commentary on Reicher, Jost et al., and Sidanius et al.». Political Psychology. 25. doi:10.1111/j.1467-9221.2004.00400.x 
12. ↑
    Haslam, AS (2001). Psicologia nas Organizações. Londres, Publicações SAGE.
13. ↑ «Interindividual behaviour and intergroup behaviour». Differentiation between social groups: Studies in the social psychology of intergroup relations 
14. ↑ «Cross-cultural studies of minimal groups: Implications for the social identity theory of intergroup relations». Social identity and intergroup relations