Агамы (буддизм) — Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Агамы.
Ранний буддизм
Письменные источники
Соборы
Школы
Махасангхика
Стхавиравада
* Ватсипутрия

В буддизме Агама (санскрит и пали «священные работы»[1] или «священное писание»[2]) — это сборник ранних буддийских писаний. Пять Агам вместе составляют Сутру Питаку ранних буддийских школ. У разных школ были свои комментарии на каждую Агаму. На языке пали Сутта-питака школы тхеравада в Палийском каноне термин никая используется вместо термина Агама. Агамы различных школ сохранились в китайском переводе и, частично, на санскрите и в тибетском переводе.

Значение

[править | править код]

В буддизме термин „агама“ используется для обозначения сборника сутр (санскрит: сутра; Пали: сутта) ранних буддийских школ, сохранившихся в основном в китайских переводах. Существенная часть материала также сохранилась на санскрите, меньшее, но всё же значительное количество дошло на языке гандхари и в тибетских переводах. Эти сутры соответствуют первым четырём Никаям (и частично пятой) Суттанта Питаки палийского канона, который так же иногда называют Агамами. В этом смысле слово Агама эквивалентно одному из значений термина Никая.

Иногда слово Агама используется, чтобы сослаться не на конкретное писание, но на класс священных писаний. В этом случае его значение может включать в себя понятие Сутта-Питака, которое в традиции тхеравады считается самым старым и самым исторически точным представлением учения Будды, вместе с Виная Питакой[3].

В четвёртом веке версия Абхидхармы Абхидхармасамьючая, составленная Асангой в рамках махаянской школы, содержит такие Агамы, как Шравакапитака, и связана с Шраваками и Пратьекабуддами[4]. Асанга классифицировал сутры Махаяны как принадлежащие к Бодхисаттвапитаке, которая обозначается как совокупность учений для Бодхисаттвы[4].

История

[править | править код]

Согласно Энциклопедии Буддизма Макмиллана (2004)[5]:

Согласно традиции, дискурсы Будды уже были собраны во время первого собора, состоявшегося вскоре после смерти Будды ... Учёные, однако, заметили постоянный рост количества текстов и размера неизвестного ядра, тем самым претерпевались различные изменения в языке и содержании ...

У ранних школ, как минимум у Сарвастивады, Кашьяпии, Махасангхики и Дхармагуптаки, были редакции четырёх из пяти Агам, которые, по-крайней мере немного, отличались. Агамы были сравнены с никаями Палийского канона современными учёными в попытке определить возможные изменения и исходные формулировки. У Агам существует сходство с Суттанта Питакой, которая иногда используется учеными, чтобы оценить, в какой степени эти учения являются исторически достоверными в представлении канона раннего буддизма[6]. Иногда различия между ними также использовались для проверки альтернативного значения Сутты в любой из двух редакций.

Доктрины

[править | править код]

Согласно некоторым интерпретациям школы тхеравада, невозможно, чтобы в одно и то же время было два полностью просветлённых Будды. Тем не менее, в традиции Махаяны, концепция одновременных Будд является общей. Согласно Махаянской Махапраджняпарамита Шастре, которая связана с Вайбхашикой Сарвастивады[7], в „Шравака Дхарме“ (Агамах и связанных с ними учениях), „Будда не говорил, что не являются одновременные Будды в десяти направлениях“[8] В Агамах сохранившихся в Китайском, концепция одновременных Будд действительно существует[8]. Это было найдено в дошедшей до нас Диргха Агаме, Самьюкта Агаме, и Экоттара Агаме, в которых доктрина одновременных Будд упоминается много раз[8]. Китайский монах Сюаньцзан писал что доктрина мулавиджняны („корень сознания“) содержался в Агамах Махасангхиков[9]. Сюаньцзан изучал абхидхарму Махасангхиков в Индии, и считал эту доктрину мулавиджняны по существу такой же как доктрина алаявиджняны школы Йогачара („вместилище сознания“)[9].

Разные Агамы

[править | править код]

Есть четыре сохранившихся сборника Агам, и одна, на которую у нас сохранились только отсылки и фрагменты (Кшудра Агама). Четыре существующих сборника сохранились в полном объёме только в китайском переводе (Агама: 阿含經), хотя небольшая часть всех четырёх была недавно обнаружена на санскрите, и части четырёх из пяти Агам сохранились в тибетском переводе[10]. Пять Агам это:

Диргха Агама

[править | править код]

Диргха Агама („Длинные наставления“, Cháng Ahánjīng 長阿含經 Taishō 1)[11] соответствует Дигха-никае школы Тхеравада. Полная версия Диргха Агамы школы Дхармпагуптака (法藏部) была выполнена Буддаясой (佛陀耶舍) и Жу Фоньяном (竺佛念) в поздней династии Цинь (後秦), датированной 413 годом нашей эры. Она содержит 30 сутр в отличие от 34 сутр Тхеравадинской Дигха Никаи. „Очень существенная“ часть Сарвастивадинской Диргха Агамы сохранилась на санскрите[12], и частично сохранилась в Тибетском переводе.

Мадхьяма-агама

[править | править код]

Мадхьяма-агама („Наставления средней длины“, Zhōng Ahánjīng 中阿含經, Taishō 26)[11] соответствует Мадджхима-никае школы Тхеравада. Полный перевод Мадхьяма Агамы школы Сарвастивада был выполнен Самгхадэвой (僧伽提婆) в Восточной династии Цзинь (東晉) в 397—398 гг. н. э. Мадхьяма-агама школы Сарвастивада содержит 222 сутры, в отличие от 152 сутт Палийской Маджхима Никаи. Части Сарвастивадинской Мадхьяма Агамы так же сохранились в тибетском переводе.

Самьюкта-агама

[править | править код]

Самьюкта-агама („Связанные наставления“, Zá Ahánjīng 雜阿含經 Taishō 2.99)[11] соответствуют Самьютта-никае школы Тхеравада. Китайский перевод полной Самьюкта Агамы школы Сарвастивада (說一切有部), выполненный Гунабхадрой (求那跋陀羅) в царстве Сун (宋), датируется 435—443 гг. н. э. Частично она сохранилась также в санскритском[13] и тибетском переводе.

Также существует неполный китайский перевод Самьюкта Агамы (別譯雜阿含經 Taishō 100) школы Кашьяпия (飲光部), сделанный неизвестным переводчиком в эпоху Трёх Цинь (三秦), примерно в 352—431 гг. н. э[10].При сравнении текстов Сарвастивады, Кашьяпы и Тхеравады открывается значительная согласованность содержимого, хотя каждый вариант содержит тексты, не содержащиеся в других вариантах.

Экоттара-агама

[править | править код]

Экоттара Агама („Нумерованные наставления“ Zēngyī Ahánjīng, 增壹阿含經 Taishō 125)[11] соответствует Ангуттара-никае школы Тхеравада. Полная версия Экоттара Агамы была переведена Дхармананди (曇摩難提) из района Фу Цин (苻秦), и отредактирована Гаутамой Самгхадэвой в 397—398 гг. н. э. Некоторые считают, что она сохранилась от школы Сарвастивада, но в последнее время был предложен вариант происхождения от школы Махасангхика[14]. Согласно А. К. Вардеру, Экоттара Агама содержит 250 правил Пратимокши для монахов, которые согласуются только с Винаей Дхармагуптаки, которая также находится в Китайском Буддийском Каноне. Он также рассматривает некоторые учения, как противоречащие принципам школы Махасангхика, и заявляет, что они согласуются с взглядами Дхармагуптаки, известными в настоящее время. Он делает вывод, что Экоттара Агама дошла от нас от школы Дхармагуптака[15].

Из Четырёх Агам Санскритская Сутра Питака в Китайском Буддийском каноне, единственная, которая больше всего отличается от Тхеравадинской версии. Экоттара Агама содержит вариации на такие стандартные темы как Восьмеричный Путь[16]. Согласно Кёну, существует значительное несоответствие между Палийской и Китайской версиями, с более чем с двумя-третями сутрами найденными в одной, но не в другой компиляции, которая предполагает, что большая часть этой Сутра Питаки не была сформирована, до более поздней даты[17].

Кшудрака-агама или Кшудрака-питака

[править | править код]

Кшудрака-агама („Меньшее собрание“) соответствует Кхуддака-никае, и существует в нескольких школах. В частности в Дхармагуптаке, имеется Кшудрака Агама[18]. Китайский перевод винаи дхармагуптаки представляет оглавление редакции Дхармагуптаки Кшудрака Агамы, и фрагменты в Гандхари по всей видимости найденные[19]. Фрагменты из этой Агамы так же сохранились в тибетском и китайском переводах — четырнадцати текстов, в последнем случае[18][20][21]. Некоторые школы, особенно Сарвастивада, признают только Четыре Агамы — у них имеется „Кшудрака“ которую они не считают Агамой»[20][22]. Другие включают даже Дхармагуптака, по мнению некоторых современных ученых — они предпочитали называть её «Кшудрака Питака». Как палийский аналог, Кшудрака Питака, по-видимому, была сборником, и, возможно, никогда окончательно не утвердилась среди многих древних школ.

Дополнительные материалы

[править | править код]

В дополнение, есть значительное количество текстов выполненных в стиле Агам, находящихся за пределами основной коллекции. Они находятся в различных источниках:

  1. Частичная коллекция Агам и независимых сутр в китайском каноне.
  2. Небольшие группы сутр или независимые сутры в тибетском каноне.
  3. Сутры, реконструированные из древних манускриптов на санскрите, гандхари, или других древних индийских языках.
  4. Переходы и цитаты из сутр Агам сохранились в сутрах Махаяны, текстах Абхидхаммы, поздних комментариях, и так далее.
  5. Изолированные фразы сохранились в надписях. Например, колонна Ашоки в Лумбини заявляет iha budhe jāte, цитата из Махапаринирваны Сутры.

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Monier-Williams (1899), p. 129, see "IAST: Āgama, " retrieved 12 Dec 2008 from «U. Cologne» at http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/MWScanpdf/mw0129-Akhara.pdf Архивная копия от 20 ноября 2020 на Wayback Machine.
  2. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 95, entry for "IAST: Āgama, « retrieved 12 Dec 2008 from „U. Chicago“ at http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.0:1:2582.pali (недоступная ссылка).
  3. ↑ The traditional Theravada view regarding the authenticity of the Pali Canon is contested by some modern scholars such as Brough (2001) whose own methodology involves triangulating the texts of the Pali Canon and the āgamas to make inferences about pre-sectarian texts.
  4. ↑ 1 2 Boin-Webb, Sara (tr). Rahula, Walpola (tr). Asanga. Abhidharma Samuccaya: The Compendium of Higher Teaching. 2001. pp. 199—200
  5. ↑ MacMillan, Encyclopedia of Buddhism, vol. 1, p. 10.
  6. ↑ See, e.g., Norman (1983), Brough (2001) and IAST: Ānandajoti (2004) regarding the authenticity of the Pali Canon’s Dhammapada, Sutta Nipata and other texts when juxtaposed with other non-Pali early Buddhist texts.
  7. ↑ Williams, Paul, and Tribe, Anthony. Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition. 2000. p. 100
  8. ↑ 1 2 3 Guang Xing. The Concept of the Buddha: Its Evolution from Early Buddhism to the Trikaya Theory. 2004. p. 62
  9. ↑ 1 2 Cook, Francis (tr). Three Texts on Consciousness Only. 1999. p. 88
  10. ↑ 1 2 A Dictionary of Buddhism, by Damien Keown, Oxford University Press: 2004
  11. ↑ 1 2 3 4 Muller, Charles. Digital Dictionary of Buddhism, entry on 阿含經 (недоступная ссылка)
  12. ↑ Between the Empires: Society in India 300 BCE to 400 CE by Patrick Olivelle. Oxford University Press, 2006 ISBN 0-19-530532-9 pg 356
  13. ↑ Tripaṭhī 1962.
  14. ↑ Sujato Bhikkhu. „About the EA“ Архивная копия от 3 июля 2007 на Wayback Machine. ekottara.googlepages.com. Retrieved on 2009-03-01.
  15. ↑ Warder, A.K. Indian Buddhism. 2000. p. 6
  16. ↑ Sujato Bhikkhu. „About the EA“ Архивная копия от 3 июля 2007 на Wayback Machine. ekottara.googlepages.com. Retrieved on 2010-09-18.
  17. ↑ Keown, Damien. A Dictionary of Buddhism. Oxford: Oxford University Press, 2004.
  18. ↑ 1 2 Andrew Skilton. A Concise History of Buddhism (англ.). — Windhorse Publications, 2004. — P. 82. — ISBN 0-904766-92-6.
  19. ↑ Richard Salomon, Frank Raymond Allchin, Mark Barnard. Ancient Buddhist scrolls from Gandhāra: the British Library Kharoṣṭhī fragments (англ.). — University of Washington Press[англ.], 1999. — P. 161. — ISBN 0-295-97769-8.
  20. ↑ 1 2 Sean Gaffney. The Pali Nidanakatha and its Tibetan Translation: Its Textual Precursors and Associated Literature (англ.).
  21. ↑ T. Skorupski. The Buddhist Forum, Volume 2 (англ.). — Routledge, 1996. — P. 78. — ISBN 0-7286-0255-5.
  22. ↑ T. Skorupski. The Buddhist Forum, Volume 2 (англ.). — Routledge, 1996. — P. 77. — ISBN 0-7286-0255-5.

Ссылки

[править | править код]

Дополнительные ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Агамы_(буддизм)&oldid=139019687