Буддизм в России — Википедия

В статье есть список источников, но не хватает сносок. Без сносок сложно определить, из какого источника взято каждое отдельное утверждение. Вы можете улучшить статью, проставив сноски на источники, подтверждающие информацию. Сведения без сносок могут быть удалены. (10 августа 2018)

Буддизм в России — считается третьей по распространённости на территории страны религией. Регионы с преобладающим буддистским населением — Калмыкия (70%) и Тыва (60%). Также, заметная доля буддистов проживает в Бурятии (26%). Буддийские общины существуют в Санкт-Петербурге, Москве и других городах. Традиционным для России является тибетский буддизм школы Гэлуг, к которой принадлежит большинство буддистов России. Имеются также последователи других направлений буддизма Махаяны и Тхеравады.

Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной РФ относятся к VIII веку н. э. Они связаны с государством Бохай, которое в 698—926 занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья духовная культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.

Также имеются следы буддизма в эпоху империи чжурчжэней Цзинь (1115—1234). В ХV веке при китайской династии Мин в низовьях Амура «на скале Тыр были построены несколько буддийских храмов: храм Юннин-сы в честь бодхисаттвы Гуань-инь (1413 г.) и др. Однако буддийская проповедь не встретила поддержки приамурских жителей. Храмы вскоре были разрушены».^[1]

Как живая традиция буддизм в его тибетской форме существует в России с начала XVII века, когда некоторые калмыцкие племена приняли российское подданство.

С XVII века тибето-монгольская форма буддизма распространяется и в Бурятии, — сюда его принесли монгольские и тибетские ламы, по-видимому, спасавшиеся от политических событий у себя на родине. Известно, что только в 1712 году в поселения селенгинских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам^[2].

Ко времени установления российско-китайской границы по Кяхтинскому договору 1727 года буддизм играл заметную роль в жизни бурятского общества.

В 1741 году буддизм в Российской империи получил косвенное признание благодаря распорядительному указу, изданному местным сибирским органом власти от лица верховного монарха. Сам указ носил по большей части ограничительный характер (он фиксировал количество буддийских монастырей и лам) и не являлся официальным признанием буддизма в Российской империи, но в то же время давал некоторые привилегии ламам и «фактически легитимировал буддийское духовенство». Как отмечает историк Н. В. Цыремпилов, представляется наиболее вероятным, что указ был написан в период регентства Анны Леопольдовны, а сведения о том, что указ был издан от лица Елизаветы Петровны, являются «либо ошибочными, либо обусловленными политической конъюнктурой»^[3].

В 1764 году Екатерина II учредила пост Пандита-хамбо-ламы — главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья. Это событие считается признанием буддизма одной из государственных религий России.

В 1766 году бурятские ламы, в свою очередь, признали Екатерину Великую воплощением Белой Тары на Земле.

Манифестом императора Павла Петровича от 18 марта 1797 года и указом императора Александра Павловича от 22 июля 1822 года вновь было подтверждено разрешение свободного исповедания и распространения буддизма.

В 1914 году под протекторат России перешёл Урянхайский край (ныне — Республика Тыва), где были давние буддийские традиции. Распространение буддизма в Туве началось ещё в XIII веке, после присоединения края к России власти в духовные дела территории не вмешивались, в 1917 году в Тыве проживало около трёх тысяч лам и послушников.

В 1917 году буддизм занимал одно из господствующих мест в духовной жизни народов Забайкалья. Его исповедовало почти всё проживающее здесь бурятское население (около 160 тысяч человек). Действовало 44 дацана, 144 малых храма, в которых насчитывалось около 16 тысяч монахов-лам.

В 1930-е годы, в «пятилетку безбожия» правительство СССР предприняло меры, направленные на борьбу и с буддизмом. К началу 1941 года в стране не сохранилось ни одного действующего дацана, большая часть духовенства была репрессирована. Храмы разрушались, священные изображения и книги уничтожались.

Таким образом, к концу 1930-х годов с буддизмом в СССР, как одной из официальных религией, было покончено.

В 1930—1932 годах часть монгольского буддистского духовенства участвовала в Монголии крупных народных восстаниях против власти МНРП (Хубсугульское восстание, восстание Тугсбуянтского, Улангомского и Буданчийского монастырей). В 1932 году Сталин был вынужден прекратить в МНР проведение прокоммунистического «левого курса», вызвавшего недовольство народа, чтобы прекратить восстания^[4].

Частичное возрождение буддизма в СССР началось в 1945 году, после поражения Японии в Советско-японской войне, когда по просьбе верующих был построен и начал действовать Иволгинский дацан, а в 1946 году правительством СССР было принято «Положение о буддийском духовенстве в СССР», в соответствии с которым этот дацан стал резиденцией главы буддистов СССР.

В период конца 1960-х начала 1970-х годов сформировалась и стала известной община Бидии Дандарона, в которую, кроме бурятов, вошли буддисты многих национальностей. Исповедание буддизма в данной общине формально не нарушало принцип свободы совести конституции СССР. Но государственные органы готовы были терпеть только буддистов, являвшихся по национальности тувинцами, бурятами и калмыками. К новым буддистам прочих национальностей государственные органы относились резко негативно, видя в них опасность и вред, и такие буддисты вынужденно находились в подполье вплоть до конца 1980-х годов^[5].

В 1972 году Б. Дандарон был арестован и обвинён в «организации буддийской секты». Вместе с ним были арестованы его четверо учеников, у остальных взяли подписку о невыезде. В 1974 году Дандарон умер в лагере в возрасте 60 лет.

В общей сложности он провёл в заключении около 18 лет, в том числе по обвинению в шпионаже на Японию в 1937 году.

Через 30 лет в Бурятии был создан и освящён посвящённый Дандарону мемориальный субурган. Лозунгом Дандарона стал призыв «Тантра на Запад!», а учениками Дандарона, в дальнейшем формировавшими собственные школы, были многие русские, украинцы и жители Прибалтики^[6][7].

В июне 1988-го года в Ленинграде прошла первая встреча подпольных русских буддистов с учителем Бакулой Ринпоче. В том же месяце он в Иволгинском дацане даровал посвящение класса ануттара-йога тантры — дженанг «Тайной практики Дамдина» русским буддистам, а в 1990 году провёл первую проповедь в возвращённом буддистам Буддийском храме^[8].

Последующая либерализация религиозной политики властей СССР и РФ позволила российским буддистам различного происхождения выйти из подполья и открыто заниматься религиозной деятельностью. В 1990 году за короткий срок открылось более 10 дацанов и велось строительство ещё нескольких.

В 1996 году был принят новый Устав, в соответствии с которым Центральное духовное управление буддистов РФ было переименовано в Буддийскую традиционную Сангху России (БТСР). БТСР является членом Всемирного братства буддистов. БТСР является одной из буддийских общин России, наряду с рядом других^[9]. БТСР также является правопреемником Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ), существовавшего в период СССР^[10]. Также была создана и действует централизованная религиозная организация «Центральное духовное управление буддистов», не являющаяся правопреемником организации ЦДУБ в СССР. Она объединила в себе некоторые буддийские религиозные организации, общины и центры Бурятии, Калмыкии, Москвы, Санкт-Петербурга и других городов. Помимо БТСР и ЦДУБ, базирующихся на Бурятии, в России действуют другие территориально-ориентированные централизованные буддийские организации — «Объединение буддистов Калмыкии» и «Объединение буддистов Тувы». В настоящее время централизованная организация, которая бы объединяла всех буддистов России, отсутствует. Кроме того, действуют централизованные организации разных буддийских традиций — тхеравады, дзэн, школ тибетского буддизма и пр.

В разделе не хватает ссылок на источники (см. рекомендации по поиску). Информация должна быть проверяема, иначе она может быть удалена. Вы можете отредактировать статью, добавив ссылки на авторитетные источники в виде сносок. (9 января 2019)

Наличие трёх буддийских регионов в составе империи и непосредственная близость других стран с буддийской культурой во многом способствовали тому, что в XIX — начале XX века в России сформировалась одна из самых сильных в мире востоковедческих школ.

В университетах Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Харькова, а также других крупных научных центрах открывались кафедры санскритологии, тибетологии, синологии, переводились важнейшие буддийские трактаты, снаряжались экспедиции в Азию. Труды В. П. Васильева (1818—1900), Ф. И. Щербатского (1866—1942), Е. Е. Обермиллера (1901—1935) и других выдающихся отечественных востоковедов служат образцом для учёных всего мира. При активном содействии ведущих буддологов и поддержке царского правительства бурятский лама Агван Доржиев (духовный наставник и посол Далай-ламы XIII) в 1915 году построил Буддийский храм в Санкт-Петербурге.

В 1930-е годы наступил период гонений как на буддизм, так и на буддологию. Почти на два десятилетия в России прекратились буддологические исследования.

Частичное возрождение буддизма и буддологической традиции началось в 1950-е и в 1960-е годы, но на официальном уровне они были реабилитированы лишь на рубеже 80—90-х годов. Бидия Дандарон смог в семидесятые годы организовать среди учёных-буддологов небольшую буддийскую группу, против которой начался судебный процесс. В 1972 году Дандарон был осуждён, и власти стали относиться к буддологии с большой подозрительностью.

Вместе с тем, дзен (чань-буддизм), как прежде всего эстетическое направление, стал популярен уже к середине 1970-х годов, особенно в кругах интеллигенции, ленинградской и московской. Этому во многом способствовала мода на Западе тех лет, современное искусство, музыка фильмы, творчество таких известных авторов как Дж. Д. Сэллинджер и Джек Керуак. Работы Д. Т. Судзуки, Алана Уотса и других авторитетов были относительно доступны в самиздате. Академия Наук издавала классическую литературу в этой области, чань-буддизм продолжал оставаться в сфере исследования современной буддологии, а популярность дзен до начала 80-х не воспринималась властями как «опасность», в силу своего узко элитарного характера.

В 1989 году создается группа буддологии Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения РАН под руководством В. И. Рудого — первое со времен Щербатского официально оформленное буддологическое направление. С тех пор появились отделения и кафедры буддологии в нескольких университетах, и процесс восстановления востоковедческой науки идёт быстрее.

В 1997 г. БИОН СО РАН переименован в Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской Академии наук (ИМБТ СО РАН).

В Бурятии, Калмыкии, Туве, Санкт-Петербурге восстанавливаются уцелевшие буддийские храмы и открываются новые, при монастырях создаются учебные заведения, приглашаются тибетские учителя.

В России буддизм обретает популярность среди русских и других народов.

В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: тхеравада, несколько направлений махаяны, в том числе японский дзэн, корейский сон и практически все школы тибетского буддизма.

В настоящее время число последователей дзэн в России очень невелико, как и число общин дзэн. В то же время воздействие дзэн в культурных и идейных сферах в некоторых случаях заметно. Дзэнской школой, имеющей наибольшее число последователей в России, является корейская школа Кван Ум^[11].

Буддизм в Российской Федерации провозглашён одной из четырёх традиционных для России религий, наряду с православием, исламом суннитского толка и иудаизмом.

18—19 мая 2009 года в Москве впервые в России прошёл форум «Дни традиционного российского буддизма». Участие в этом мероприятии приняли представители Бурятии, Калмыкии и Тувы. В рамках форума состоялся диалог различных школ буддизма, практикующих буддистов и представителей российской буддологической школы. Форум проходил в Международном Центре-музее имени Н. К. Рериха^[12][13].

В 2020 году проектом Probudda размещена карта буддийских храмов и центров России, согласно которой (по данным на 14.10.2023) на территории России находятся 368 буддийских организаций, включая храмы (дацаны, хурулы), буддийские дхарма центры, образовательные, культурные центры, а также фонды буддийской направленности.^[14]

В 2023 году в Республике Бурятии прошел первый в России Международный буддийский форум «Традиционный буддизм и вызовы современности». Организатором форума выступили Буддийская традиционная Сангха России, Правительство Республики Бурятии, Фонд содействия буддийскому образованию и исследованиям при поддержке Фонда Росконгресс. Участниками форума стали более 600 человек из 13 стран, в том числе из Индии, Китая, Монголии, а также Бурятии и регионов России. В завершающий день форума участники выпустили следующее обращение:^[15]

Обращение участников Международного буддийского форума «Традиционный буддизм и вызовы современности»

Мы, участники Международного буддийского форума, выражаем свое единство в стремлении разделить наши знания, опыт и устремления к достижению мира и согласия как единственно верному выбору человечества во имя его общего лучшего будущего. Мы собрались вместе, чтобы открыто обсудить актуальные проблемы современности и буддизма, с его богатыми традициями и учениями, которые продолжают вдохновлять и преображать жизни миллионов людей по всему миру. Мы глубоко признательны российским организаторам Форума, Бурятии и Буддийской традиционной сангхе России за благородную инициативу по созданию пространства понимания и диалога, проникнутого буддийским духовным опытом. Форум стал площадкой для объединения людей различных культур, национальностей и религиозных школ, которые разделяют общую приверженность к поиску добра и истины. Мы становимся свидетелями и участниками замечательного обмена идеями, учениями и практиками буддизма, которые происходят на этой площадке. Благодаря вашему усердию и преданности, мы имеем возможность обогатить понимание буддийского учения и основ применения его принципов в повседневной жизни. Мы осознаем, что буддизм простирается за пределы национальных границ и культурных различий. Наш форум позволил нам встретиться с людьми из разных стран и традиций, а также подтвердил нашу веру в единство и взаимосвязь всех живых существ.

Мы глубоко ценим возможность устанавливать новые связи и развивать сотрудничество с таким разнообразным и вдохновляющим сообществом. Мы также осознаем важность изучения, сохранения и продолжения уникальных традиций и наследия буддизма. Мы призываем обратить особое внимание на развитие программ образования в области науки и этики для обеспечения безопасного и процветающего мира и вопросам воспитания молодежи на основе истинных духовных ценностей, чтобы буддийская мудрость и практика оставались доступными для будущих поколений. Во время наших дискуссий и обмена мнениями, мы пришли к осознанию важности сотрудничества и взаимной поддержки в нашем стремлении к миру и благополучию всех живых существ. Мы призываем все буддийские организации и практикующих по всему миру объединиться, чтобы расширить наши усилия в содействии гармонии, пониманию и состраданию. Мы обращаемся ко всем лидерам стран и конфессий, ко всем людям доброй воли объединить наши усилия для построения безопасного, справедливого и процветающего мира на нашей планете.

С пожеланиями всеобщего мира и благополучия! Да хранят вас Три Драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха!

В России буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Забайкальского края, Калмыкии, Тувы. Численность этнических буддистов данных регионов составляет около 900 тысяч человек^[16]. В последние десятилетия буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге, Самаре и некоторых других наиболее крупных российских городах, не связанных с традиционными регионами буддизма. Число буддистов в данных городах, согласно опросам, составляет около 1 % их жителей. Такой же процент составляет число буддистов в масштабе всей страны^[17]. Численность российских буддистов, выполняющих практику, составляет не более 500 тысяч человек^[18].

Российские власти признают буддистское духовенство и в некоторых случаях оказывают ему содействие. По состоянию на 1 января 2011 года в системе ФСИН официально действовали 9 дуганов и 6 молитвенных комнат для буддистов^[19].

• Тубден Шедублинг (строится с 2015 года)
• Легшед Даржалинг

• Кунпэнлинг (Кунсангар)
• Тубтен Линг

• Дацан Гунзэчойнэй
• Буддавихара

• Золотая обитель Будды Шакьямуни
• Хурул в исправительной колонии
• Сякюсн-Сюме (Аршан)
• Тантрический монастырь Владыки Зонкавы (Городовиковск)
• Бага-Бурульский хурул
• Хомутниковский хурул
• Оргакинский хурул
• Ики-Бурульский хурул
• Алцын-Хутинский хурул
• Годжурский хурул
• Сарпинский хурул
• Уланхольский хурул
• Лаганский хурул
• Галсан хурул (Джалыково)
• Малодербетовский хурул
• Храм Великой Победы (Большой Царын)
• Таши Гоманг (Цаган-Нур)
• Ульдючиновский хурул
• Аршань-Зельменьский Ики-Хурул
• Богдохиновский хурул (Хар-Булук)
• Троицкий хурул
• Найнтакиновский хурул
• Чёёря-хурул (Ики-Чонос)
• Бага-Чоносовский хурул
• Цекертинский хурул (Буровой)
• Комсомольский хурул
• Артезианский хурул
• Адыковский хурул
• Цаган-Аманский хурул
• Харбинский хурул
• Яшкульский хурул

• Иволгинский дацан (Хамбын Сумэ)
• Гусиноозёрский (Тамчинский) дацан
• Улан-Удэнский дацан (Хамбын-Хурэ)
• Мурочинский дацан (Балдан Брэйбун)
• Курумканский дацан
• Сартул-Гэгэтуйский дацан
• Атаган-Дырестуйский дацан
• Табангут-Ичетуйский дацан
• Сартуул-Булагский дацан
• Эгитуйский дацан
• Санагинский дацан
• Кижингинский дацан
• Тугнуйский дацан
• Кыренский дацан
• Хойморский дацан
• Анинский дацан
• Чесанский дацан

Названия и места написаны на тувинском языке

• Цеченлиң (Управление Камбы-Ламы РТ)
• Көөп-Сөөк Хүрээзи
• Шедуп Даржалиң Хүрээзи
• Түбтен Чойлиң Хүрээзи
• Алдыы-Хүрээ (г. Чадан)
• Түбтен Шеддуплиң
• Өвүрнүң Дуганы
• Гандан Дойолиң-Улуг-Хемниң Дуганы
• Даши Панделиң (пгт. Каа-Хем)
• Долмалиң (Мөңгүн-Тайга)
• Самагалтай Хүрээзи
• Эрзинниң Хүрээзи
• Каа-Хемниң Дуганы
• Бай-Хаактың Дуганы
• Хову-Аксының Дуганы
• Устуу-Хурээ (г. Чадан)
• Гандан Пунцоглиң (Дхарма-центр г. Кызыл)

Названия написаны на алтайском языке

• Ак-Буркан кӱрее (г. Горно-Алтайск)
• Амыр-Санаа кӱрее (с. Майма) (строится)
• Алтын Судур кӱрее (с. Чемал) (строится)
• Ак Сӱмер кӱрее (с. Онгудай) (строится)

• Лиманский хурул
• Хошеутовский хурул

• Аларский дацан
• Иркутский дацан
• Унгинский дацан
• Усть-Ордынский дацан

• Агинский дацан
• Цугольский дацан
• Зугалайский дацан
• Читинский дацан
• Угданский дацан

• Ринчин-дацан

• Буддийский храм в Омске (строится)

• Шедруб Линг — храм на горе Качканар, известный в СМИ из-за попыток властей его снести, так как он находится в санитарной зоне предполагаемого карьера для разработки Качканарского месторождения^[20][21].

• Буддизм
• Буддизм по странам
• Буддизм в Бурятии
• Буддизм в Калмыкии
• Буддизм в Тыве
• «Буддизм России» — журнал

• Абаев Н. В., Тапышпан О. Д., Мендиярова Г. С. Некоторые проблемы культурно-образовательной безопасности России и почитание учителя-наставника в тибетском буддизме // Электронный журнал «Знание. Понимание. Умение». — 2009. — № 4 - Культурология.
• Варнавский П. К. «Национальная» религия в контексте глобализации: традиционный буддизм в современной Бурятии // Антропологический форум. — 2011. — № 14. — С. 192—211.
• Вашкевич В. В. Ламаиты в Восточной Сибири. — СПб.: Тип. Мин-ва внутр. дел, 1885. — 144 с.
• Корнев В. И. Буддизм в России // Буддизм: Словарь / Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X.
• Кузьмин С. Л., Оюунчимэг Ж. Вооруженное восстание в Монголии в 1932 г.. — М.: Издательство МБА, 2015. — 212 с.
• Кузьмин С. Л. Буддизм как традиционная религия России: историческая основа и перспективы // Буддизм в третьем тысячелетии: тенденции и перспективы развития. Т. 1. Материалы Международной научной конференции (7-9 сентября 2016 г.). — Кызыл: Изд-во ТувГУ, 2016. — С. 24—31.
• Кулаков А. Е. Религии мира. — М.: Астрель, 2003. — ISBN 5-17-017645-7.
• Мартышин О. В. Государство и религия в постсоветской России (статья вторая) // Государство и право. — 2015. — № 8.
• Митыпов В. М. Взаимоотношения советского государства с буддийской церковью (конец 1960-х — 1980-е гг.) // Вестник Бурятского государственного университета. — Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 2010. — № 7. — С. 45—50. — ISSN 1994–0866.
• Нестеркин С. П. Основные тенденции развития буддизма в социокультурном пространстве России // Вестник Бурятского государственного университета. — Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 2009. — № 6а. — С. 16—20. — ISSN 1994–0866.
• Пореш В. Ю. Дзен-буддизм (чань-буддизм) в России // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2005. — Т. III. — С. 298—301. — 464 с. — ISBN 5-98704-044-2.
• Сафронова Е. С. Буддизм в России (российские буддологи о буддизме в России) // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — 2010. — № 1. — С. 140—164. (недоступная ссылка)
• Сафронова Е. С. Современный буддизм в России как часть буддийской цивилизации // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — 2009. — № 1. — С. 73—79. (недоступная ссылка)
• Сафронова Е. С. Современный буддизм в России на нетрадиционных территориях распространения // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — 2006. — № 1—2. — С. 175—188.
• Сафронова Е. С. Буддизм в России. — М.: Изд-во РАГС, 1998. — 172 с.
• Семотюк О. П. Буддизм: история и современность. — Ростов н/Д., Харьков: Феникс; Торсинг, 2005. — 320 с. — (Религии мира). — ISBN 5-222-05852-2, ISBN 966-670-375-0.
• Синицын Ф. Л. Антибуддийская пропаганда в СССР в 1925—1946 гг // Вопросы истории. — 2012a. — № 7. — С. 65—76. — ISSN 0042-8779.
• Синицын Ф. Л. "Искусство поражать и устрашать": Советская политика по отношению к буддийской культуре // Родина. — 2012b. — №  2. — С. 107—110.
• Синицын Ф. Л. Воздействие «буддийского фактора» на внешнюю политику СССР в Дальневосточном регионе (1925—1945 гг.) // Вестник Дальневосточного отделения РАН. — 2012c. — № 1. — С. 53—59.
• Синицын Ф. Л. К истории возникновения теории общности буддийского учения и коммунистической идеологии // Вопросы философии. — 2012d. — № 6. — С. 106—115.
• Синицын Ф. Л. Советская политика в отношении буддийской системы здравоохранения в 1920–1930-е гг.: реформы и репрессии // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия История России. — 2012e. — № 2. — С. 91—104.
• Синицын Ф. Л. Советская политика по отношению к буддийской системе образования // Образование и общество. — 2012f. — № 2. — С. 111—114.
• Синицын Ф. Л. Красная буря. Советское государство и буддизм в 1917-1946 гг. — СПб.: Издание А. Терентьева, 2013a. — 528 с. — ISBN 978-5-90194-138-6.
• Синицын Ф. Л. Советское государство и буддисты // Российская история. — 2013b. — № 1. — С. 62—76.
• Синицын Ф. Л. Советская политика в сфере литературы и «буддийский фактор» (1920–1950-е годы) // Вопросы литературы. — 2013c. — № 5. — С. 327—346.
• Терентьев А. А. Буддизм в России : история и современность // Земля Ваджрапани. Буддизм в Забайкалье: науч. изд. / сост. и науч. ред. Ц. П. Ванчикова; рук. проекта Б. Б. Жамсуев; под общ. ред. П. С. Вайшрамана; Адм. Агин. Бурят. авт. окр.. — М.: Изд-во Феория, 2008. — С. 14—27. — 359 с.
• Уланов М. С. Буддизм в истории русской философии XIX — первой половины XX вв.. — Элиста: Изд-во КалмГУ, 2003. — 178 с.
• Уланов М. С. Буддизм в русской культуре конца XIX — первой половины XX века. — Элиста: Изд-во КалмГУ, 2006. — 115 с.
• Уланов М. С. Буддизм в социокультурном пространстве России. — Элиста: Изд-во КалмГУ, 2009. — 236 с.
• Филатов С. Б., Лункин Р. Н. Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность // Социологические исследования. — 2005. — № 6. — С. 35—45. — ISSN 0132-1625.
• Цыремпилов Н. В. Буддизм в христианской империи: трансформации бурятской буддийской сангхи в имперской России // Вестник Бурятского научного центра Сибирского отделения Российской академии наук. — 2011a. — № 1. — С. 88—99.
• Цыремпилов Н. В. «Чужие» ламы. Российская политика в отношении заграничного буддийского духовенства в XVIII — начале XX в. // Буддийская культура: история, источниковедение, языкознание и искусство: четвёртые Доржиевские чтения «Буддизм и современный мир»: материалы конф.. — СПб., 2011b. — С. 142—153.
• Цыремпилов Н. В. Буддизм в России: прошлое и настоящее // Власть. — 2013. — № 4. — С. 84—87.
• Цыремпилов Н. В. Когда Россия признала буддизм? В поисках указа 1741 г. императрицы Елизаветы Петровны об официальном признании буддизма российскими властями // Гуманитарный вектор. Серия: История, политология. — Чита: Забайкальский государственный университет, 2014. — № 3 (39). — С. 96—109. — ISSN 2307-1842.
• Янгутов Л. Е. Буддизм в России и Монголии: проблемы исследования // Вестник Бурятского научного центра Сибирского отделения Российской академии наук. — 2013. — № 2. — С. 124—129.

• Ассоциация Буддизм в Интернете
• Журнал «Буддизм России»
• Сайт «Возрождение буддизма в России»

Для улучшения этой статьи желательно: Оформить статью по правилам. Исправить статью согласно стилистическим правилам Википедии. После исправления проблемы исключите её из списка. Удалите шаблон, если устранены все недостатки.