Восемь обетов — Википедия

Восемь обетов (санскр. अष्टाण्ग-शील IAST: aṣṭāṇga-śīla или अष्टा-सील IAST: aṣṭā-sīla, пали aṭṭhaṅga-sīla или aṭṭha-sīla), они же восемь священных обетов, «обеты упосатхи»^[a] или «однодневные обеты»^[b] — самоограничения, соблюдаемые мирскими буддистами как минимум в дни упосатхи и в некоторые праздничные дни, а также во время длительного пребывания в храмах и монастырях. Пять из них совпадают с пятью священными обетами, общими для всех сторонников буддизма. Вместе с тем, прослеживается происхождение восьми обетов от добуддийских шраманских практик. Смысл их временного соблюдения обычно видится в том, что оно способствует успеху в буддийской медитативной практике. В VII—X веке в Китае соблюдение восьми обетов было обязательным для государственных чиновников^[1]. В новейшее время некоторые политические деятели — сторонники возрождения буддизма — публично давали восемь обетов и соблюдали их на протяжении длительного времени.

Антрополог Баренд Ян Тервиль (нем. Barend Jan Terwiel) опубликовал нижеследующий перевод с языка пали восьми обетов, зачитываемых на тайских религиозных церемониях^[2]:

1. Я обязуюсь [соблюдать] правило отказа от лишения жизни.
2. Я обязуюсь [соблюдать] правило отказа от взятия того, что [мне] не [было] дано.
3. Я обязуюсь [соблюдать] правило отказа от блудодеяния.
4. Я обязуюсь [соблюдать] правило отказа от произнесения лживых речей.
5. Я обязуюсь [соблюдать] правило отказа от употребления опьяняющих веществ, вызывающих беспечное состояние духа.
6. Я обязуюсь [соблюдать] правило отказа от приёма пищи в неположенное время.
7. Я обязуюсь [соблюдать] правило отказа от танцев, музыки, посещения спектаклей, ношения цветов, макияжа, орнаментов и прочих украшений.
8. Я обязуюсь [соблюдать] правило отказа от [возлежания на] высоком роскошном спальном месте.

Оригинальный текст (англ.)

1. I undertake [to observe] the rule of abstinence from taking life
2. I undertake [to observe] the rule of abstinence from taking what is not given
3. I undertake [to observe] the rule of abstinence from unchastity
4. I undertake [to observe] the rule of abstinence from false speech
5. I undertake [to observe] the rule of abstinence from intoxicants which cause a careless frame of mind
6. I undertake [to observe] the rule of abstinence from taking food at the wrong time
7. I undertake [to observe] the rule of abstinence from dancing, music, visiting shows, flowers, make-up, the wearing of ornaments and decorations
8. I undertake [to observe] the rule of abstinence from a tall, high sleeping place.

Первые пять из них совпадают с пятью священными обетами буддизма: не убивать ни одного живого существа, не воровать, не говорить лживые или вредоносные слова, не употреблять одурманивающие вещества^[3] и не блудодействовать; последнее в обетах упосатхи понимается как полное воздержание от любых действий сексуального характера, а не только от супружеских измен и половых преступлений^[4].

Следующие три обета подразумевают воздержание от приёма пищи после полудня, отказ от развлечений вроде танцев, песен, музыки, просмотра фильмов и спектаклей, неиспользование украшений, косметики и парфюмерии. Также нельзя сидеть на высоких роскошных сидениях или лежать на таких же кроватях^[5][6].

В Таиланде считается, что если кто-то дал восемь обетов и нарушил хотя бы один из них — значит, он нарушил все^[7]. В Палийском каноне эти восемь обетов написаны в Дхаммике-сутте^[англ.] (часть Сутты-нипаты)^[8]. Они встречаются во многих китайских средневековых текстах, и не всегда в таком же порядке, как выше приведено: шестой и восьмой обет в тех записях могут меняться местами^[9][10].

В ранних буддийских текстах восемь обетов приводятся в контексте упосатхи, практикуемой с целью «упаккамены» (пали upakkamena) — «очищения загрязнённого ума надлежащими средствами»^[11]. В Палийском каноне говорится, что тот, кто даёт и исполняет восемь обетов в «дни соблюдения»^[c], тот следует примеру архатов — просветлённых учеников Будды^[12][13]. В ранних текстах сохранились слова Гаутамы Будды о различиях между буддийской и джайнистской упосатхой; Гаутама предлагает сосредоточиться на подлинной нравственной дисциплине и критикует джайнистскую практику за то, что она придаёт большее значение внешнему, показному^[14]. Временное соблюдение восьми обетов даёт мирянам наглядное представление о монашеской жизни^[15][16] и может привести некоторых из них к принятию монашества^[17]. Люди, временно или постоянно соблюдающие восемь обетов, в разных источниках называются по-разному^[18][19]. В отличие от пяти обетов мирских буддистов, целью соблюдения которых является нравственное поведение и непричинение страданий живым существам, у восьми обетов другая главная цель — способствовать достижению медитативной концентрации, состояния самадхи, для чего желательно удалиться от всего отвлекающего^[20]. На Шри-Ланке соблюдающие восемь обетов стараются как можно больше времени проводить в медитации для развития беспристрастности; чаще всего они практикуют медитацию на частях тела — патикуламанасикару^[21].

В ряде буддийских школ и традиций принято регулярно отмечать религиозные праздники (например, Весак^[22][23]) и другие особые дни, в которые каждому буддисту желательно сознательно соблюдать восемь обетов. Такие дни часто называются «днями соблюдения» или «днями упосатхи»^[c], а эти обеты — «обетами упосатхи»^[a][24][25]. Восемь обетов обычно должны соблюдаться в любые дни на территориях буддийских храмов и монастырей^[3], а также на медитационных ретритах^[26].

В настоящее время упосатха чаще всего ассоциируется с буддизмом Тхеравады, распространённым в Южной и Юго-Восточной Азии^[3], однако эта практика была столь же популярна в Китае^[23] и до сих пор не исчезла там^[27]. Среди буддистов Тхеравады сейчас соблюдают восемь обетов в основном самые убеждённые сторонники этой школы в возрасте от 40 лет и старше^[20]. Поскольку часто бывает так, что мирской буддист даёт восемь обетов сроком на один день (например, праздничный день или день посещения святых мест), в англоязычных источниках эти обеты иногда называются «однодневными обетами» (англ. one-day precepts)^[28]. В других случаях восемь обетов даются на один день и одну ночь; тогда произносится примерно такая фраза: «Я обязуюсь следовать гармонии в этот день и в эту ночь, соблюдая эти восемь предписаний, созданных мудростью Будды»^[d].

Вместе с тем, соблюдение восьми обетов мирским буддистом не обязательно должно быть кратковременным или привязанным к определённому месту или определённой дате; некоторые ради духовного и нравственного роста дают такие обеты на длительный срок или на всю оставшуюся жизнь^[6]. Бессрочные восемь обетов дают те, кто намереваются пройти упасампаду и стать полностью посвящёнными буддийскими монахами (бхикшу) или монахинями (бхикшуни); такие люди иногда называются анагариками^[англ.] (на пали) или «пха кхао» (на тайском)^[29].

Тхеравардинские полумонахини, до недавних пор лишённые возможности пройти упасампаду, — например, мэ чи (тайск. แม่ชี) в Таиланде или «даса сила мата»^[англ.] (синг. දස සිල් මාතා) на Шри-Ланке — давали эти же восемь либо десять обетов и старались соблюдать их всё время до конца жизни^[30][31].

Первый из восьми обетов запрещает убивать не только людей, но и животных. В надписях Ашоки указано, что уже во времена правления Ашоки существовал обычай не убивать никаких животных в дни упосатхи, которая уже стала официальным праздником в древнеиндийском государстве. Наиболее строго это соблюдалось в день полнолуния и на следующий день^[32]. Для древних китайских буддистов соблюдение восьми обетов включало вегетарианство^[33].

В некоторых буддийских традициях принято, чтобы даже миряне в дни упосатхи соблюдали полное половое воздержание (строгое исполнение третьего из восьми обетов); это имеет сходство в индуистской традицией празднования дней парван, в которые также предписывалось соблюдать целибат всем верующим. Что касается шестого обета, который запрещает вкушать еду после полудня (но дозволяет пить воду и безалкогольные напитки в любое время) — он почти идентичен одному из правил Патимоккхи для монахов^[34][20]. Врач Мин-Джунь Хун (Ming-Jun Hung) и его соавторы, проанализировав древние и средневековые китайские буддийские тексты, утверждают, что основные цели такого полудневного поста — снижение остроты желаний и сонливости, сохранение силы и хорошей физической формы^[35].

Седьмой из восьми обетов часто понимается как запрещающий ношение не только украшений, но и цветной одежды, потому в дни соблюдения принято одевать однотонные белые одежды^[20][36]. Вместе с тем, не запрещается носить белую одежду другим людям и в другие дни, и если буддист одет во что-то белое — это не обязательно означает, что он в это время соблюдает восемь обетов^[37]. Исполняющим восьмой обет, предписывает не сидеть^[20] и не спать на роскошной мебели, обычно спят на матах на полу. В Таиланде^[38][20] и Китае^[20] мирские буддисты в дни соблюдения обычно остаются ночевать в храме или монастыре — хотя восемь обетов дозволяют ночевать и в доме, и в любом другом месте, домашняя обстановка создаёт соблазн нарушить восьмой или другую обет, а коллектив ночующих в священном месте — напротив, способствует их соблюдению.

Как утверждает специалист по этике Дэмьен Киоун (англ. Damien Keown), восемь обетов происходят от предписаний Брахмаджалы-сутты (англ. Brahmajāla Sutta) — одного из ранних буддийских текстов. В этой сутре Будда описывает собственное поведение, которое служит примером для последователей, и Киоун считает, что восемь обетов и ещё несколько нравственных доктрин буддизма возникли из трактовки поведения основателя этой религии^[39].

Исследователь религии Дж. Х. Батесон (J. H. Bateson) и исследователь языка пали Шундо Тачибана (Shundō Tachibana) утверждали, что восемь обетов могут быть частично основаны на добуддийской брахманической практике враты́^[англ.], проводившейся во время поста в полнолуние и новолуние^[8][40], но более новые исследования показали, что ранняя буддийская и джайнистская практика упосатхи не происходит из брахманизма. Брахманическая poṣadha совершалась как приготовление к жертвоприношению, тогда как буддисты и джайны не совершают жертвоприношений. Некоторые исследователи считают, что брахманизм проник в раннебуддийские регионы значительно позднее возникновения буддизма, и первые ученики Гаутамы Будды не могли перенять эту практику у браминов. Например, специалист по азиатским религиям Бенджамин Шонтал (Benjamin Schonthal) и религиовед Кристиан Хаскетт (Christian Haskett) предполагают, что буддийская и джайнистская религиозная практика происходят из неформальной шраманской культуры — неведического религиозного движения, существовавшего во времена раннего буддизма и джайнизма. Они аргументируют это тем, что джайны и другие шраманы также практикуют упосатху. Менее известная теория, выдвинутая индологом Жаном Пшылуски (фр. Jean Przyluski), предполагает вавилонское происхождение упосатхи, аргументируя это тем, что используемый буддистами лунный календарь ближе к нововавилонскому, чем к ведийскому^[41][42][43].

В самих раннебуддийских текстах говорится, что буддийская упосатха была ответом на подобные практики других нищенствующих религиозных объединений. Конкретно в палийской Винае описывается случай, когда царь Бимбисара попросил Будду проводить такие мероприятия, чтобы противостоять влиянию конкурирующих учений^[44][45]. Будда стал собирать монахов раз в фортнайт, затем в такие дни монахи стали перечитывать Патимоккху и обучать мирян^[46].

В VI веке в Корее восемь обетов стали связывать с Майтрей после того, как монах Херянг (Hyeryang) написал трактат на эту тему^[9].

В XVII—X веках в Китае государственные чиновники часто соблюдали восемь обетов в течение месяца или более каждый год; часто в это время они приглашали к себе домой буддийских монахов, чтоб те учили их. Затем месяц упосатхи был установлен государством и назывался «чаи»; в это время смертные приговоры не приводились в исполнение^[47].

В конце XIX века на Шри-Ланке началось активное возрождение буддизма в целом и практики соблюдения восьми обетов в частности. Этому в значительной мере способствовал известный общественный деятель Анагарика Дхармапала (1864—1933) — полумонах, пожизненно соблюдавший десять обетов (включая и эти восемь обетов)^[48]. Всё большей популярностью стала пользоваться Поя (англ. Poya)^[49]. Лидер партии «Паланг Дхарма» (тайск. พรรคพลังธรรม) Чамлонг Сримуанг (тайск. จำลอง ศรีเมือง) публично дал восемь обетов и соблюдал их всё время, даже занимаясь общественно-политической и государственной деятельностью. Он же был членом буддийского движения «Санти Ашока» (тайск. สันติอโศก), понимавшим восемь обетов так, что нужно ограничить себя в еде одним вегетарианским блюдом в день. За столь строгие самоограничения друзья в шутку называли Чампонга Сримуанга «полумонах-получеловек» (англ. half monk–half man)^[50]. Неортодоксальное буддийское движение Дхаммакая^[англ.] требует почти столь же строгого соблюдения восьми обетов, особенно во время проводимых им тренингов^[51]. Очень строгое соблюдение восьми обетов наблюдалось в 2000-х годах на Шри-Ланке, как отметил исследователь религии Джонотан Уолтерс (англ. Jonathan Walters) в своём полевом исследовании^[52]. Буддисты Тхеравады в странах Запада соблюдают восемь обетов столь же строго^[53].

• Bateson, J. H. Festivals and Fasts (Buddhist) // Encyclopaedia of Religion and Ethics (англ.) / James Hastings, John Alexander Selbie and Louis H. Gray, editors. — Edinburgh: T. & T. Clark, 1912. — Vol. 5. — P. 836–838.
• Bloss, L. W. The Female Renunciates of Sri Lanka: the Dasasilamattawa (англ.) // Journal of the International Association of Buddhist Studies. — 1987. — Vol. 10, iss. 1. — P. 7–31. Архивировано 19 августа 2020 года.
• Buswell, Robert E. Jr.; Lopez, Donald S. Jr. Princeton Dictionary of Buddhism (англ.). — Princeton University Press, 2013. — ISBN 978-0-691-15786-3.
• Fuengfusakul, Apinya. Empire of Crystal and Utopian Commune: Two Types of Contemporary Theravada Reform in Thailand (англ.) // Sojourn. — 1993. — 1 January (vol. 8, iss. 1). — P. 153–183. — doi:10.1355/SJ8-1G.
• Getz, D. A. Precepts (англ.) // Encyclopedia of Buddhism. — Macmillan Reference USA, Thomson Gale, 2004. — P. 673–675. — ISBN 978-0-02-865720-2.
• Gombrich, Richard F. Buddhist Precept and Practice: Traditional Buddhism in the Rural Highlands of Ceylon (англ.). — Kegan Paul, Trench and Company, 1995. — ISBN 978-0-7103-0444-5.
• Gomes, Jacquetta. The Development and Use of the Eight Precepts for Lay Practitioners, Upāsakas and Upāsikās in Theravāda Buddhism in the West (англ.) // Contemporary Buddhism. — 2004. — Vol. 5, iss. 1. — P. 47–63. — doi:10.1080/1463994042000249535.
• Gosling, David L. Buddhism for Peace (англ.) // Southeast Asian Journal of Social Science. — 1984. — December (iss. 1). — ISBN 59–70. — doi:10.1163/080382484X00076. — JSTOR 24490858.
• Harvey, Peter. An Introduction to Buddhist Ethics: Foundations, Values and Issues (англ.). — Cambridge University Press, 2000. — ISBN 978-0-511-07584-1.
• Harvey, Peter. An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices (англ.). — 2nd. — Cambridge University Press, 2013. — ISBN 978-0-521-85942-4.
• Haskett, C. Uposatha and Posaha in the Early Histories of Jainism and Buddhism (англ.) // Śramana. — Parshwanath Vidyapeeth Jain Research Institute, Benares Hindu University, 2011. Архивировано 3 августа 2019 года.
• Hung, Ming-jung; Kuo, Cheng-deng; Chen; Gau-yang. 佛教的「過午不食」 (Fó jiào de guò wǔ bù shí, рус. Заповедь не кушать после полудня) (кит.). — 2002. — 7月 (第3卷, 第2期). — 第51–64 页. — ISSN 1607-2952.
• Keown, Damien. A Dictionary of Buddhism (англ.). — Oxford University Press, 2004. — ISBN 978-0-19-157917-2.
• Keown, Damien. The Nature of Buddhist Ethics (англ.). — Springer Nature, 2016. — ISBN 978-1-349-22092-2.
• Keyes, C. F. Buddhist Politics and Their Revolutionary Origins in Thailand (англ.) // International Political Science Review. — 1989. — Vol. 10, iss. 2. — P. 121–142. — doi:10.1177/019251218901000203. Архивировано 23 мая 2021 года.
• McBride, R. D. Imagining Ritual and Cultic Practice in Koguryŏ Buddhism (англ.) // International Journal of Korean History. — 2014. — 31 August (vol. 19, iss. 2). — P. 169–211. — doi:10.22372/ijkh.2014.19.2.169.
• Przyluski, J. Uposatha (англ.) // Indian Historical Quarterly. — 1936. — September (vol. 12). — P. 383–390.
• Schonthal, B. Untangling Uposatha: Indology, Etymologic, History in Buddhist Studies (англ.) // Sagar. — University of Texas, 2006. — Vol. 10. — P. 51–65. Архивировано 23 декабря 2019 года.
• Surinrut, Piyawan; Auamnoy, Titinun; Sangwatanaroj, Somkiat. Enhanced Happiness and Stress Alleviation upon Insight Meditation Retreat: Mindfulness, a Part of Traditional Buddhist Meditation (англ.) // Mental Health, Religion & Culture. — 2017. — 11 January (vol. 19, iss. 7). — P. 648–659. — doi:10.1080/13674676.2016.1207618.
• Tachibana, S. The Ethics of Buddhism (англ.). — Curzon Press, 1992. — ISBN 978-0-7007-0230-5.
• Teiser, Stephen F. The Scripture on the Ten Kings: And the Making of Purgatory in Medieval Chinese Buddhism (англ.). — University of Hawaii Press, 2003. — ISBN 978-0-8248-2776-2.
• Terwiel, Barend Jan. Monks and Magic: Revisiting a Classic Study of Religious Ceremonies in Thailand (англ.). — Nordic Institute of Asian Studies, 2012. — ISBN 978-8776941017.
• Vithararta, V. Festivals // Encyclopaedia of Buddhism (англ.) / G. P. Malalasekera and W. G. Weeraratne, editors. — Government of Sri Lanka, 1990. — Vol. 5. — P. 228–234.
• Walters, Jonathan. God's Play and the Buddha's Way // Sacred Play: Ritual Levity and Humor in South Asian Religions (англ.) / Selva J. Raj, Corinne G. Dempse, editors. — SUNY Press, 2010. — P. 123–140. — ISBN 978-1-4384-2981-6.
• Watson, Burton. Buddhism in the Poetry of Po Chü-i (англ.) // The Eastern Buddhist. — 1988. — Vol. 21, iss. 1. — P. 1–22. — JSTOR 44361818.
• Whitaker, J.S.; Smith, D. Ethics, Meditation and Wisdom // The Oxford Handbook of Buddhist Ethics (англ.) / Daniel Cozort, James Mark Shields, editors. — Oxford University Press, 2018. — ISBN 978-0-19-106317-6.
• Witanachchi, C. Rites and Ceremonies // Encyclopaedia of Buddhism (англ.) / editors G. P. Malalasekera, W. G. Weeraratne. — Government of Sri Lanka, 2003. — Vol. 8. — P. 546–562.