Григорис (святой) — Википедия

В Википедии есть статьи о других людях с именем Святой Григорий.
Григорис
Родился 302
Умер 335[1][2] или 330[3]
В лике святой

Святой Григорис (арм. Սուրբ Գրիգորիս) или Григорис Албанский[4] — святой Армянской Апостольской Церкви, сын армянского католикоса св. Вртанеса и внук св. Григория Просветителя[5], первый епископ Албании Кавказской[6].

Общие сведения

[править | править код]

Св. Григорис родился в Кесарии Каппадокийской (совр. Кайсери, Турция) и был в раннем возрасте[7][8] рукоположён во епископы своим дядей, св. Аристакесом (по другой версии — дедом, св. Григорием Просветителем). В начале IV века он распространял христианство в двух близких к Армении странах на Кавказе — в Грузии и в Албании (Алуании)[7]. Служение там и привело его к мученической гибели. По приказу языческого царя прикаспийских областей (традиция Мовсеса Хоренаци называет его Санатруком, правителем Пайтакарана[8]; по Фавстосу Бузанду это был царь Маскута, по имени Санесан[7]) св. Григориса схватили, привязали к лошади и волокли по прибрежным камням, пока он не умер. Хоренаци и Бузанд сообщают, что Григорис принял мученическую смерть на поле, именуемом Ватнеан[9], на берегу Каспийского моря. Его ученики перевезли тело святого в монастырь Амарас, построенный по указанию св. Григория Просветителя[10], и похоронили его там[5].

Место захоронения св. Григориса

[править | править код]
Монастырь Амарас, предполагаемое место захоронения св. Григориса

Во избежание надругательства со стороны язычников, точное место захоронения не было отмечено, и оно со временем забылось. В Амарасе, где по легенде захоронен св. Григорис, имелась надпись: «здесь захоронен святой Григорис, Католикос Алуанка, внук Григория Просветителя, что он был предан мученической смерти в лето 348 года в Дербенте царем маскутов Санесаном, а святые мощи его были привезены в Амарас его питомцами — диаконами из Арцаха»[11]. Мощи святого были обретены в Амарасе в 489 году алуанским царем Вачаганом III Благочестивым из династии Аршакидов[12].

В 1992 году в ходе Карабахской войны монастырь Амарас был захвачен азербайджанскими войсками, и гробница св. Григориса была разрушена[13]. В настоящее время в этом монастыре ведутся восстановительные работы.

Место гибели св. Григориса

[править | править код]
Церковь св. Григориса в Нюгди, Дагестан, Россия

Историки склоняются к мнению, что место мученической гибели св. Григориса, которая датируется 30—40-ми годами IV века, находится на территории современной Республики Дагестан, южнее Дербента и Белиджи, у села Нюгди (Молла-халил)[14]. На этом месте была воздвигнута часовня, точная дата постройки которой неизвестна. Известный в своё время публицист и исследователь истории и быта народов Дагестана Ростом-бек Ерзинкян осенью 1857 года, будучи офицером российской армии, посетил часовню святого Григориса у села Молла-Халил (совр. с.Нюгди). Об этом он написал в статье «Гора Абасова и часовня святого Григориса», опубликованной в 1859 году в выходившей в Тифлисе армянской газете «Мегу Айастани»[15]. Дагестанский историк-краевед Евгений Козубский в «Истории Дербента» 1906 года пишет, что Григорис был убит на Ватнианской (Ватнийской) равнине, «которая, по преданию, находилась в 30-ти верстах к югу от Дербента, близ села Молла-Халил, где стоит часовня во имя Григориса». Дербентские армяне, по свидетельству Козубского, раз в год ходят на поклонение к часовне Григориса, он пишет, что и «мусульмане чтут это место за святыню»[16]. По данным современного исследователя истории религии в Дагестане К. М. Ханбабаева (1956—2011), место гибели св. Григориса «локализуется недалеко от Дербента (вблизи современного поселка Белиджи Дербентского района)<…>здесь была сооружена часовня для многочисленных паломников»[17].

Возведённая на предполагаемом месте гибели св. Григориса часовня была заменена на церковь, о чём свидетельствует надпись на армянском языке над входом: «Храм построен на месте мученичества св. Григориса, внука отца нашего Григория Просветителя, отреставрирован на средства родных братьев Ванецянц, Григора и Лазаря Петросовичей, в год Господень 1916»[12]. Каменные стены стоят до сих пор, однако внутреннее убранство храма не сохранилось. В советский период церковь была признана памятником истории, однако внутри церкви многие десятилетия государственного атеизма царило запустение. В то же время жители села Нюгди не разрушили памятник, наоборот, они почитали его[12].

Последние несколько лет работы по восстановлению святыни возглавил председатель дагестанского регионального отделения «Союза армян России» и лидер армянской общины Дербента Виктор Данилян при поддержке местных властей и группы единомышленников. Были укреплены стены, крыша и купол церкви, восстановлены двери и окна. Завершаются внутренние отделочные работы[12].

Возродилась традиция, по которой армянская община Дербента и армянские семьи из других местностей Дагестана, юга России и зарубежья ежегодно приезжают к церкви поклониться св. Григорису в предпоследнее воскресенье августа (в советское время поклониться святому приходили лишь отдельные семьи дербентских армян). Участие в этом поклонении принимают духовные представители Епархии Юга России Армянской Апостольской Церкви.

В 2008 году был снят документальный фильм «Дорога к храму» (Дагестанское телевидение, авторы: Карен Арзуманов и Гуллер Камилова), посвящённый истории св. Григориса и возрождению его церкви у села Нюгди в контексте истории армянского этноса в Дагестане.

В 2010 году в газете «Ноев ковчег» была опубликована обзорная статья «Храм у истоков нашей веры»[12], в которой рассказывается об истории св. Григориса и его церкви в Дагестане.

Легенды и версии

[править | править код]
  • Настоятель церкви Сурб Карапет (г. Ростов-на-Дону) прот. Тадеос Авагян 36 лет хранил у себя два древнейших Евангелия на армянском языке, изданных в Венеции в 1661 году. В 1975 году Евангелия ему передала на хранение неизвестная женщина. В камне, инкрустированном в обложку одного из них, по легенде находятся мощи святого Григориса — внука св. Григория Просветителя. В 2011 году о. Тадеосу было видение, в котором ему явился св. Григорис и указал, что пришло время вернуть книги. Тогда он привёз святые книги в Эчмиадзин и передал их Святейшему Католикосу Гарегину Второму как подарок в дни празднования его рождения и интронизации[18].
  • Согласно версии, распространяемой в псевдонаучных[19] сочинениях Мурада Аджиева, могила св. Григориса находится в Дагестане в селении Джалган. Сам же Григорис в этой версии отождествляется с Георгием Победоносцем[20].

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Template:Christian Settipani, "Nos ancêtres de l'Antiquité", 1991 — С. 66.
  2. ↑ Settipani C. Continuité des élites à Byzance durant les siècles obscurs (фр.): Les princes caucasiens et l'Empire du VIe au IXe siècle — Paris: 2006. — P. 108. — ISBN 978-2-7018-0226-8
  3. ↑ Toumanoff C. Les dynasties de la Caucasie chrétienne de l'Antiquité jusqu'au xixe siècle (фр.): Tables généalogiques et chronologiques — Rome: 1990. — P. 243.
  4. ↑ Православная Энциклопедия. Григорис Албанский. Дата обращения: 12 января 2015. Архивировано 29 марта 2015 года.
  5. ↑ 1 2 Christopher J. Walker. The Armenian presence in mountainous Karabakh // Transcaucasian Boundaries / John Wright, Richard Schofield, Suzanne Goldenberg. — Psychology Press, 2004. — С. 91. — 248 p. — ISBN 9780203214473.
  6. ↑ Титул «католикос албанский» применяется по отношению к св. Григорису в следующих источниках: — Ряд источников полагает, что титул появился в VI в., см. напр.:
    • Петрушевский И. П. Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI — начале XIX вв. — Л., 1949. — С. 28.
      «Титул католикоса албанского известен с 552 года н. э.»
  7. ↑ 1 2 3 Бузанд Ф. История Армении Архивная копия от 14 октября 2013 на Wayback Machine / Пер. М. А. Геворгяна.— Кн. 3. Гл.5.
    «…Потом старший сын Григорис, обладавший прекрасной наружностью, исполненный духовных добродетельных достоинств и сведущий в божественном знании, получил епископство стран Иверии и Албании. Он не женился и уже в пятнадцатилетнем возрасте достиг степени епископа над иверской и албанской странами…»
  8. ↑ 1 2 Хоренаци М. История Армении Архивная копия от 19 октября 2021 на Wayback Machine / Пер. Г. Саркисяна.— Кн. 3, Гл. 3.
    «…Блаженный Трдат соглашается и дает им в епископы юного Григориса, старшего сына Вртанеса. Хотя у царя и были сомнения в правильности этого шага, вызванные несовершеннолетним возрастом (Григориса)…»
  9. ↑ Поле Ватнеан (Ватнеан дашт) — находилось в долине низовьев Аракса и Куры. См. Хоренаци М. История Армении / Пер. Г. Саркисяна.— Кн. 3, Гл. 3., прим. 8 Архивная копия от 19 октября 2021 на Wayback Machine
  10. ↑ Каланкатуаци М. История страны Алуанк.— Кн. 3, Гл. 20.
  11. ↑ Мкртчян Б. Дорога к древним Храмам // «Планета диаспор», 15.07.2000.
  12. ↑ 1 2 3 4 5 Геворкьян Д. «Храм у истоков нашей веры» (недоступная ссылка) // «Ноев ковчег», 2010.— № 10 (157).
  13. ↑ Шнирельман В. А. «Албанский миф». Прим. 14. / В.А.Шнирельман // Войны памяти. Мифы, идентичность и политика в Закавказье.— М.: ИКЦ, «Академкнига», 2003. Дата обращения: 14 марта 2013. Архивировано 4 апреля 2013 года.
  14. ↑ Шихсаидов А. Р. О проникновении христианства и ислама в Дагестан // Ученые записки Института истории, языка и литературы Дагестанского филиала АН СССР.— Т. III.— Махачкала, 1957.— с. 54-76.
  15. ↑ Гаджиев В. Г., Григорян В. Дагестан в армянской дореволюционной литературе. Ростом-бек Ерзинкян о стране гор // Историография истории Дагестана досоветского периода. Сборник статей.— Махачкала, 1986.— С.132.
  16. ↑ Козубский Е. И. История Дербента. Темир-Хан-Шура, 1906. С.12.
  17. ↑ Ханбабаев К. М. Христианство в Дагестане в IV—XVIII вв. // Собрание трудов Центра системных региональных исследований и прогнозирования ИСПИ РАН. Южнороссийское обозрение, 2004.— Вып. 20.
  18. ↑ Арутюнян К. Евангелия для его Святейшества // «Веруем». Газета армянской общины Санкт-Петербурга, 2011.— № 11 (221).— С. 1
  19. ↑ Термин «фолк-хистори» по отношению к произведениям Аджиева применяется в следующих работах:
  20. ↑ — Версия Аджиева о могиле св. Григориса вблизи Дербента и отождествление Григориса и Георгия Победоносца встречается, например, в следующих публикациях:
    • Аджиев М. Э. Тайна святого Георгия, или подаренное Тенгри: Из духовного наследия тюрков.— М., 1997.— 150с.
    • Аджиев М. Э. Европа. Тюрки. Великая Степь.— М.: «Мысль», 1998.— 334 с. (см. главу «Григорис — Георгий» в Приложении Архивная копия от 10 мая 2012 на Wayback Machine)
    • Меликов В. Могила Святого Георгия, возможно, находится в Дагестане Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine // Республиканское информационное агентство «Дагестан», 7.03.2008.
      — См. также критику данной версии:
    • Гаджиев М. С. Могила Святого Георгия Победоносца в Дагестане — миф, а не открытие // Новое дело, 07.06.1996.
    • Гаджиев М. С. Блеф о Святом Георгии // Дагестанская правда, 22.05.1997.
    • Гаджиев М. С. Блеф о святом Георгии, или Христос — сын Тенгри-хана (об очередной фальсификации истории и культуры тюрков) // Этническая история тюркских народов Сибири и сопредельных регионов.— Омск, 1998.— С. 132—137.
    • Гаджиев М. С., Кузнецов В. А., Чеченов И. М. Глава III. Мифы о «великих предках» // История в зеркале паранауки: Критика современной этноцентристской историографии Северного Кавказа. — М.: Ин-т этнологии и антропологии РАН им. Н. Н. Миклухо-Маклая, 2006. — С. 61—100. — 300 с.

Литература

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Григорис_(святой)&oldid=133130711