Грузинская православная церковь — Википедия

Грузинская апостольская автокефальная православная церковь
груз. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია
Собор Цминда Самеба — кафедра Католикоса-Патриарха всея Грузии
Общие сведения
Основатели	Богородица; апостолы: Андрей Первозванный, Симон Кананит, Левий Матфей; равноапостольные: Нина, Царь Мириан III, царица Нана[1][2]
Основание	V век[3]
Конфессия	православие[4]
Церковь-мать	Антиохийский патриархат
Автокефалия	V—XI вв. от Антиохийской церкви[5]; восстановлена в 1917 году от Русской церкви
Признание автокефалии	1943 году Русской православной церковью; в 1990 году Константинопольским патриархатом
Руководство
Предстоятель	Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский, митрополит Пицундский, Сухумский и Абхазский Илия II
Центр	Мцхета, Тбилиси[6]
Резиденция предстоятеля	Тбилиси[7]
Территории
Юрисдикция (территория)	Грузия включая Абхазию[прим 1] Цхинвальский регион (Южную Осетию)[прим 2]  Турция, часть[8]  Азербайджан, часть[9]  Армения
Епархии за пределами юрисдикции	Западно-Европейская, Восточно-Европейская, Австралийская, Великобританская и Ирландская, Северо-Американская и Канадская, Южно-Американская
Богослужение
Богослужебный язык	грузинский
Календарь	юлианский[10]
Статистика
Епископов	47
Епархий	49
Учебных заведений	17: две духовные академии — Тбилисская и Гелатская, два богословских института — Тбилисский и Кутаисский, четыре духовные семинарии — Тбилисская, Кутаисская, Ахалцихская, Батумская, семь духовных гимназий — две Тбилисские, Мцхетская, Ланчхутская, Потийская, Озургетская, Карельская, Хулойское училище, Хашурский духовный лицей.
Монастырей	170
Приходов	550
Священников	1050
Членов	3 млн[11]
Сайт	patriarchate.ge
Медиафайлы на Викискладе
Информация в Викиданных ?

Грузи́нская правосла́вная це́рковь (официальное название: Грузинская апостольская автокефальная православная церковь, груз. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია) — автокефальная поместная православная церковь, имеющая шестое место в диптихах славянских поместных церквей и девятое в диптихах греческих церквей^[12][13][14]. Одна из древнейших христианских церквей мира^{[15][16][17][18]}.

Согласно Уставу ГПЦ от 1995 года^[19], юрисдикция ГПЦ распространяется на всю территорию Грузии, включая (номинально^[20]) территории частично признанных Абхазии^{[прим 3]} и Южной Осетии^{[прим 4]}, православных христиан, живущих в Армении^{[прим 5]}, а также православных грузин, живущих за пределами Грузии и не подлежащих юрисдикции иной поместной православной церкви или желающих быть в юрисдикции ГПЦ^{[прим 6]}.

По преданию, Иверия — апостольский жребий Божьей Матери^[21][22]. Первым грузинским архиереем считается апостол Андрей Первозванный, заложивший основу ГПЦ, создав в I веке первую апостольскую кафедру на территории Грузии^[23]. В 326 году трудами святой равноапостольной Нины, крестившей Иверию, христианство стало государственной религией Грузии. Несмотря на апостольское преемство и изначальную независимость ГПЦ организационно некоторое время находилась в пределах Антиохийской церкви^[24].

История получения Грузинской церковью автокефалии не ясна. Явочным порядком определённая степень независимости (неформальная автономия) была получена при царе Иберии Вахтанге Горгасали в конце V века^[5][25]. На основе косвенных данных, первым католикосом-патриархом единой ГПЦ называют Иоанна Окропири (980—1001)^[5]. С начала XIX века, вследствие вхождения территории нынешней Грузии в состав Российской империи (1801), автокефалия Грузинской церкви была упразднена и она существовала как часть Российской церкви в виде Грузинского экзархата до 1917 года, когда она была явочным порядком восстановлена. В 1943 году автокефалия церкви была признана Московским патриархатом, а 3 марта 1990 года — Константинопольским патриархатом^[26][27].

Статья 9 Конституции Грузии гласит: «Государство признаёт исключительную роль Грузинской православной церкви в истории Грузии и вместе с тем провозглашает полную свободу религиозных убеждений и вероисповедания, независимость церкви от государства».

Согласно грузинской истории, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери^[21][28].

Вскоре после этого события Апостол Андрей отправился проповедовать христианство^[30]. Сначала он пошёл на север от Иудеи, затем повернул на восток, достиг города Трапезунда, находившегося в тот период в пределах Эгриси (Западной Грузии), а после того, как проповедал там Евангелие, перешёл в пределы Иверии, в землю Аджарии^[31].

Там апостол проповедью и творением чудес обратил множество людей в христианство и крестил их^[31]. По рассказу царевича Вахушти, сына царя Вахтанга V, на том месте, на котором Апостол Андрей поставил икону Божией Матери, открылся целебный источник. Поставив новообращенным христианам иереев и диаконов, построив храм в честь Божией Матери и установив церковный порядок, оставил их апостол^[31].

Перед уходом святого Андрея из той земли новообращенные просили его оставить икону Божией Матери, но апостол не согласился на таковую просьбу, а велел сделать доску величиной как эта икона и принести ему. Когда доска была готова, он положил её на икону Божией Матери, и икона полностью изобразилась на доске. Апостол отдал христианам новый образ, который они поставили в своей новой церкви. Затем святой Андрей отправился в другие земли^[31].

Перейдя через гору, называемую горой Железного Креста, и дзархийское ущелье, он вступил в пределы Самцхе и остановился в селении Заден-гора. Отсюда он отправился в город Ацкури, называвшийся в древности Сосангети. Достигнув Ацкури, апостол выбрал один дом близ главного капища города и поселился в нём. В то время там царствовала одна вдова, имевшая единственного сына, которого любила более всего в мире, который был единственным наследником её царства. К несчастью, сын вдовы скончался незадолго до прихода апостола в Ацкури^[31].

Во время пребывания апостола Андрея в Ацкури произошло несколько чудес — главным из которых является воскрешение сына вдовы и уничтожение статуй языческих богов^[31]. Затем, поставив новообращённым епископа, иереев и диаконов, святой Андрей хотел уже отправиться в другие страны, однако царица и её подданные просили Андрея не оставлять их или же оставить им нерукотворную икону Божьей Матери. Оставленную Святым Андреем икону поставили в новом храме, воздвигнутом в честь Богородицы^[31].

Вскоре после описываемых событий Андрей отправился на юг Грузии, в Нигли, Кларджети и в Артан-Панкола, где он после долгой проповеди обратил в христианство жителей тех мест и крестил их. Затем он возвратился в Иерусалим на праздник Пасхи^[31].

После Пятидесятницы святой Андрей взял с собой апостола Симона Кананита, Матфея, Фаддея и других. С ними он отправился первоначально к царю Авгарю, где, проповедав слово Божие и крестив жителей, оставил апостола Фаддея для утверждения новой Церкви. Прочие же, обходя с проповедью города и села Каппадокии и Понта, достигли наконец Картли (Карталинской стран) (Иверии). Далее, они прошли часть Мтиулетской земли до реки Чорохи^[31].

Затем апостолы посетили Сванети, в правление вдовствующей царицы, жены убитого Понтийского царя Поламона Пифодоры, которая со многими подданными приняла христианство и была крещена самим Андреем. В Сванети при царице остался апостол Матфей с прочими учениками для утверждения новоосвещенных в христианстве, как свидетельствует об этом блаженный Иероним^[32].

Из Сванети Андрей вместе с Симоном Кананитом отправился в Осетию, где достиг города Фостафора. Здесь апостолы многих обратили в христианство. Оставив Осетию, они пошли в Абхазию и достигли города Севасти (ныне Сухуми), где также обратили многих. Тут Андрей оставил апостола Симона Кананита с другими для утверждения новообращённых, сам же отправился в землю джикетов. Джикеты не приняли христианства, и, более того, сам апостол едва не был убит. Оставив их, Андрей отправился в Верхний Суадаг^[31][33].

Жители Верхнего Суадага приняли религию от апостола. Отсюда он отправился к верхним берегам Чёрного моря, посещая города и села, и наконец достиг города Патры в Ахаи, где и принял смерть на кресте от анфипата Эгеата в 55 году^[31].

Вера, проповедуемая святым Андреем и оставшимися после его ухода апостолами, стала укореняться в народе. Адерки, или Фарсман I, воцарившийся в Картли (Иберии) за три года до нашей эры и управлявший страной шестьдесят три года, услышал о том, что его подданные обратились от язычества к христианству, и начал гонения на христиан. Многие из них во время этого гонения приняли мученичество вместе с апостолом Симоном Кананитом. Христианство, подавленное по-видимому неистовством царя, в действительности все-таки не было побеждено: оставались христиане, скрывавшиеся в горах и лесах, имевшие места общих собраний и молитв. Вскоре могила Симона Кананита, находящаяся в горах Абхазии близ Сухуми, сделалась предметом глубокого почитания^[31].

Со времени этого гонения почти полвека Иберия не получала более ниоткуда проповедников Христианства и не имела руководителей, которые бы утверждали новопрообращённых в их исповедании^[31].

По мнению историка Грузинской церкви Михаила Сабинина:

Уже в 100 г. священномученик Климент, епископ Римский, сосланный императором Траяном в безлюдные места Тавриды, творением чудес и наставлениями помогал многим колхидцам остаться верными Христианству. По мнению Михаила Сабинина между семьюдесятью церквями, построенными святым ещё при его жизни на берегах Чёрного моря, была и Колхидская^[31].

Между тем, окончательное утверждение христианства и то, что оно стало господствующей религией,

В период между 318 и 337 годами, скорее всего в 324—326 годах трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской церкви^[24].

При царе Вахтанге I обрела некоторую автономию от Антиохии, с центром в Мцхета^[25].

В 609 году Церковь в Грузии приняла решения Халкидонского собора (на Двинском соборе в 506 году грузины вместе с армянами приняли Энотикон), таким образом обособившись от Армянской церкви^[35].

При Сассанидах (VI—VII века) выдержала борьбу с персидскими огнепоклонниками, а в период турецких завоеваний (XVI—XVIII века) — с исламом. Эта изнурительная борьба привела к упадку грузинского Православия и утере церквей и монастырей на Святой земле.

В 1801 году Грузия вошла в состав Российской империи. Грузинская церковь представляла собой огромное феодальное хозяйство в безраздельном распоряжении католикоса, что контрастировало с огосударствленным статусом Церкви в России, ставшей в результате реформ управления и финансирования, проведённых императорами в XVIII веке^[36], ответвлением Департамента духовных дел и лишённой свойственной ей канонических прав и патриарха. По проекту, разработанному главноуправляющим генералом Александром Тормасовым и представленному Александру I в 1811 году, в Восточной Грузии вместо 13 епархий учреждались две: Мцхетско-Карталинская и Алавердско-Кахетинская. 21 июня 1811 года Святейший синод снял католикоса-патриарха Антония II с должности.

С 30 июня 1811 года до марта 1917 года (де-факто) Церковь в Грузии имела статус Грузинского экзархата Российской церкви. Патриархат был явочным порядком упразднен. Первым экзархом 8 июля 1811 года стал Варлаам (Эристави) (30 августа 1814 — 14 мая 1817). А 30 августа 1814 года был упразднён также и Абхазский католикосат, включённый в состав Грузинского экзархата. После Варлаама (Эристави) экзархи назначались из епископов-негрузин, что нередко приводило к трениям с местным духовенством и эксцессам, как то, экзарх Никон (Софийский) был убит 28 мая 1908 года в здании Грузинско-Имеретинской синодальной конторы.

В 1811 году Грузинский экзархат охватил территорию грузинских исторических областей Картли и Кахети в Восточной Грузии, которые вошли в состав Мцхетско-Карталинской и Алавердско-Кахетинской епархий. В 1815 году в состав экзархата была включена Церковь на территории Имерети в Западной Грузии (Имеретинская обл.; с 1846 Рачинский, Шорапанский, Кутаисский уезды Кутаисской губ.; Имеретинская епархия); в 1828 году — Гурии в Западной Грузии (Озургетский уезд; Гурийско-Мингрельская епархия). В 1829 году с вхождением в состав Российской империи Южной Грузии (Самцхе-Саатабаго) в Карталинско-Кахетинскую епархию Грузинского Экзархата вошли Ахалкалакский и Ахалцихский уезды. В 1830 года был присоединен Саингило в Восточной Грузии (Джаро-Белоканская область; Карталинско-Кахетинская епархия); в 1857 году — Сванети и Одиши в Западной Грузии (Лечхумский, Зугдидский и Сенакский уезды; Гурийско-Мингрельская епархия). В 1851 году была образована Абхазская епархия (с 1885 Сухумская; Сухумский и Черноморский округа). В 1878 году в состав экзархата вошли территории Юго-Западной Грузии (Аджария, Шавшети, Кларджети, Имерхеви, Кола, Артаани, Олтиси; Артвинский, Батумский и Ольтинский округа).

12 марта (25 марта^[37]) 1917 года на Мцхетском Соборе была провозглашена автокефалия Грузинской Церкви; блюстителем престола Католикоса был избран епископ Гурийско-Мингрельский Леонид (Окропиридзе). Последний 13 марта уведомил Экзарха Грузии архиепископа Карталинского-Кахетинского Платона (Рождественского) о его смещении с кафедры, что не было признано Русской православной церковью.

27 марта 1917 года Временное правительство признало автокефалию Грузинской Церкви в принципе. 10 июля 1917 года совместное заседание Временного правительства и Синода постановило учредить Кавказский экзархат для добровольного вхождения в него русских приходов Тифлисской, Елизаветпольской, Бакинской, Эриванской, Кутаисской, Черноморской губерний и Карской, Батумской областей, Артвинского, Закатальского и Сухумского округов. Епископом в Тифлисе был назначен Феофилакт (Клементьев), вскоре удалённый грузинскими архиереями из Грузии.

Московский патриарх Тихон своим посланием от 29 декабря 1917 года к Католикосу Кириону II (Садзаглишвили), избранному на Соборе в сентябре 1917 года, осудил самочинный характер восстановления автокефалии Грузинской Церкви. Общение между Московским Патриархатом и Грузинской Церковью было прервано.

В 1927 году Грузинская церковь перешла на новоюлианский календарь, но под давлением верующих должна была «отложить» своё решение. В том же году Грузинская церковь вступила с общение с обновленцами^[38]. 30 января — 5 февраля 1927 года в Москве состоялось Общее собрание членов обновленческого Священного Синода Православных церквей на территории СССР. Члены Общего собрания слушали заключение Комиссии по делам Грузинской церкви. Комиссия, под председательством митрополита Московского Серафима, и в составе митрополита Закавказского Петра, митрополита Северо-Кавказского Константина, митрополита Кубано-Черноморского Михаила, архиепископа Владикавказского Петра и протоиерея Терекской области М. А. Князевского рассмотрела следующие документы: послание святейшего Католикоса-Патриарха Всея Грузии Леонида (Тифлис 1920 год), письмо заместителя Католикоса-Патриарха Грузии митрополита Христофора Урбнисского от 28 января 1925 года, ответ Священного Синода митрополиту Христофору от 6 апреля 1925 года, от Священного Синода Патриарху Грузии от 2 ноября 1925 года, письмо Католикоса и Патриарха Грузии Амвросия от 12 декабря 1925 года, от Священного Синода Патриарху Амвросию от 12 ноября 1926 года, доклад священному Синоду Закавказского Митрополитанского Управления от 4 января 1927 года, постановление Св. Синода от 11 января 1927 года, отчет о положении Закавказской митрополии от 9 февраля 1927 года, отчет Священному Синоду за Католикоса-Патриарха митрополита Сухумского Христофора и управляющего делами Временного Управления Грузинской Церкви преп. М. Нацвлишвили от 10 февраля 1927 года и заключила: принимая во внимание древность Грузинской церкви (с начала IV века), и стойкость в борьбе с иноверием, её многочисленность (до 2 миллионов членов), её автокефальность в прошлом (с 1053—1810 г.), объявленное решение Св. Синода предоставить национальностям СССР свободу в устроении своей церковной жизни признать неоспоримость прав Грузинской церкви на автокефалию и представить на утверждение общего собрания членов Священного Синода следующее своё постановление: автокефалию Грузинской церкви признать. Епархии Тбилисскую и Сухумскую не считать… в составе Св. Синода. Вопрос об их передаче решить по отношению с Католикосом Грузии, о том, чтобы Русские православные приходы сохранили Русский уклон церковной жизни. Означенное заключение Комиссии общим собранием Членов Священного Синода принято единогласно. Во исполнение сего, Священный Синод 3 февраля 1927 года постановил: составить особый Акт по делу признания Автокефалии Грузинской церкви и препроводить его Восточным Православным Патриархам… Грузинской церкви молитвенным положением: да процветает на вечные времена древнейшая христианская автокефалия Грузинской церкви в союзе мира и любви со всею Православной Христовой церковью"^[39]

31 октября 1943 года, в Сионском кафедральном соборе в Тбилиси, архиепископ Ставропольский и Пятигорский Антоний (Романовский), командированный патриархом Московским Сергием, совершил совместную литургию с католикосом-патриархом Каллистратом^[40]. 19 ноября 1943 года решением Синода РПЦ «молитвенное и евхаристическое общение между обеими автокефальными Церквами-Сестрами, Русской и Грузинской» было признано восстановленным; при этом Синод РПЦ мотивировал своё решение ссылкой на 17-е правило Халкидонского собора, разъясняя что, «по церковным правилам (Всел. IV, 17 и др.) церковные границы должны следовать за государственными»^[41][42].

В 1997 году Грузинская церковь вышла из Всемирного совета церквей.

Согласно Уставу ГПЦ от 1995 года^[19], высший орган власти в ГПЦ — поместный собор Грузинской церкви (также именуемый Священным синодом Грузинской церкви), а в межсоборный период — Католикос-патриарх Грузии; с 23 декабря 1977 года — Илия II.

В настоящее время ГПЦ имеет 49 епархий как в Грузии, так и за её пределами. Абхазская епархия после 1992 года де-факто не входит в состав Грузинской Церкви. Также существует каноническая неурегулированность в Южной Осетии, где, по утверждению Католикоса Илии II (2007), «присутствуют представители Русской зарубежной церкви»^[43].

Число членов ГПЦ по состоянию на 2018 год оценивалось в 3 млн человек^[11].

Официальный представитель Московского патриархата протоиерей Всеволод Чаплин в августе 2008 года в связи с войной в Грузии заявил: «Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами»^[46].

9 ноября 2008 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата (ОВЦС) митрополит Кирилл (Гундяев) в интервью каналу «Вести» сказал, в частности, об «Аланской епархии»: «Нужно сказать, что это не просто раскольническая как бы епархия, а дело в том, что архиерейское рукоположение руководитель этой епархии получил от греческих старостильников. [— Это тоже непризнанная иерархия] Совершенно верно, от так называемого Киприяновского синода. Вся деятельность этого синода в отношении России направлена на ослабление Русской Православной Церкви. И что же получается: с одной стороны, русские солдаты пролили кровь за осетинский народ, за то, чтобы защитить Южную Осетию, а с другой стороны, духовные лидеры этой страны находятся в юрисдикции раскольнической церкви, которая главной своей целью ставит разрушение единства Русской Православной Церкви. Но так же не бывает. Поэтому первое, что необходимо сделать, это, конечно, решить вопрос с этой раскольнической юрисдикцией»^[47].

12 сентября 2009 года во время заседания дискуссионного клуба «Валдай» позиция Московского патриархата по вопросу о территории Грузинской церкви была подтверждена председателем ОВЦС архиепископом Иларионом (Алфеевым)^[48].

Первыми произведениями Грузинской церковной литературы, дошедшими до нас, считаются переводы книг Священного Писания, которые отличаются совершенством литературного стиля^[49]. Вскоре после христианизации Грузии зародилась агиографическая (мартирологическая и житийная) литература, в которой подробно освещается борьба грузинского народа против иноземных захватчиков^[49]. На протяжении многих лет считалось, что древнейший дошедший до нас памятник оригинальной грузинской литературы — «Мученичество святой царицы Шушаник» (груз. წამებაჲ წმიდისა შუშანიკისი დედოფლისაჲ). Временем создания считается период между 476 и 483 годами; самая ранняя сохранившаяся рукопись восходит к X веку. Автор сочинения — Яков Цуртавели, современник и участник описанных событий. Однако сегодня существует мнение, что самым ранним грузинским произведением является «Житие святой Нины» (груз. წმინდა ნინოს ცხოვრება^{[50][51][52][53][54]}. Другое раннее агиографическое произведение — «Мученичество Або Тбилели», написанное Иоанном Сабанисдзе в 786—790 годах^[55].

Сравнительно позже появились произведения житийной грузинской литературы, такие как «Житие Серапиона Зарзмели» Василия Зарзмели (вторая половина X века) и «Житие Григория Хандзтели» Георгия Мерчуле (951). «Житие Григория Хандзтели» является одним из лучших агиографическо-национальных произведений грузинской литературы^[49].

К X веку расцвета достигает грузинская гимнография, один из видов религиозной поэзии. Первые памятники грузинской гимнографии датируются VIII—IX веками. В X веке уже существовал огромный сборник песнопений, снабжённый нотными знаками. Помимо византийской ямбики, грузинские церковные поэты использовали размеры грузинской народной поэзии. Самым известным произведением грузинской гимнографии является «Похвала и славословие грузинского языка», написанное подвижником Саввинского монастыря в Иерусалиме^[49].

В XI—XII веках развивается церковно-философская и богословская литература^[49].

• Средневековые грузинские рукописи
• 
  Адишское Четвероевангелие (лист с канонами Евсевия)
• 
  Святой Лука и святой Иоанн, Адишское четверокнижье
• 
  Алавердское Евангелие, XI век
• 
  Мартвильское Евангелие, XI век

• 
  Страница из Гелатского Евангелия, XII век
• 
  Страница из Моквского Евангелия, XI век
• 
  Воскрешение Лазаря, 1030 год
• 
  Страница из Ванского Евангелия, XII век

Основными источниками по истории церкви являются грузинские авторы. Среди них особо выделяются Михаил (Гоброн) Сабинин. Михаил Сабинин был историком грузинской церкви, по происхождению грузином. По окончании тифлисской гимназии поступил вольнослушателем в Духовную академию и получил степень кандидата за сочинение «История грузинской церкви до конца VI в.» (СПб., 1877). Ещё ранее, в 1871 году, он издал «Полное жизнеописание святых грузинской церкви» (частично переиздано в 1994 году). Оба сочинения писаны по грузинским рукописным первоисточникам, почему излагают предмет с гораздо большей подробностью, чем предшествовавшие ему исследователи. Другим известным историком грузинской церкви был Платон Иосселиани (1810—1875 года). Его основными работами являются — «Жизнеописание святых, прославляемых Православной Грузинской Церковью».(Тифлис, 1850 год); «Краткая история Грузинской Церкви».(1843 год);

• Гелатская духовная академия
• Кутаисская духовная семинария
• Тбилисская духовная академия

• Религия в Грузии
• Храм Великомученика Георгия Победоносца в Грузинах — подворье Грузинской Православной Церкви в Москве
• Список ныне живущих архиереев Грузинской православной церкви
• Список Предстоятелей Грузинской православной церкви

Комментарии

источники

• Грузинская православная церковь : [арх. 24 октября 2022] / Абашидзе З. Д.^[груз.], Андриадзе М. Г. // Григорьев — Динамика [Электронный ресурс]. — 2007. — С. 49. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 8). — ISBN 978-5-85270-338-5.
• Абашидзе З. Д.^[груз.], Н. Т.-М., Бубулашвили Э., Павлиашвили К. Грузинский экзархат Русской православной церкви // Православная энциклопедия. — М., 2006. — Т. XIII : Григорий Палама — Даниель-Ропс. — С. 321—351. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
• Асатиани К., Патаридзе Л., Абашидзе З. Д.^[груз.], Ломоури Н., Н. Т.-М., Алексидзе З., Кудава Б., Коридзе Т., Силогава В., Тодадзе Х., Джохадзе Г., Вардосанидзе С. Грузинская православная церковь. Часть I // Православная энциклопедия. — М., 2006. — Т. XIII : Григорий Палама — Даниель-Ропс. — С. 191—229. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
• Хевсуриани Л., Гугушвили Ш., Томадзе М., Шанидзе М., Рапава М., Курцикидзе Ц., Безарашвили К., Кавтария М., Габидзашвили Э. Грузинская православная церковь. Часть II // Православная энциклопедия. — М., 2006. — Т. XIII : Григорий Палама — Даниель-Ропс. — С. 229—280. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
• Абакелия Н., Элизбарашвили И., Хундадзе Р., Мачабели К., Схиртладзе З., Чичинадзе Н., Сакварелидзе Т., Мачабели К., Хускивадзе Л., Андриадзе М. Грузинская православная церковь. Часть III // Православная энциклопедия. — М., 2006. — Т. XIII : Григорий Палама — Даниель-Ропс. — С. 280—320. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
• Гегешидзе Д. В. Грузинская православная церковь // Отечественная история: В 5 т. Энциклопедия / Редкол.: В. Л. Янин (гл. ред.) и др. — М.: Большая российская энциклопедия, 1994. — Т. 1: А-Д. — С. 642—643. — 688 с. — ISBN 5-85270-076-2.
• «Глава I. Грузинская Православная Церковь» // Скурат К. Е. История Православных Поместных Церквей: В 2 т. Т. 1. — М.: Фирма «Рус. огни»: АНС, 1994. — 335 с. ISBN 5-88599-001-8
• Анания (Джапаридзе), митр. Краткая история Грузинской Апостольской церкви / пер. с грузинского: Владимир Долидзе, Натела Хурцилава. — Тбилиси: Технический ун-т, 2010. — 100 с. — ISBN 978-9941-14-832-3
• Джапаридзе А., Абашидзе З. Юрисдикция и епархии Грузинской Православной Церкви // Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. 2014. — № 24. — С. 26-30.
• Щелкачев А., свящ., Мельникова И. Е. Восстановление автокефального статуса Грузинской Православной Церкви в XX в. // XXX Ежегодная Богословская конференция ПСТГУ. — М.: Издательство ПСТГУ, 2020. — С. 51-57.

• Официальный сайт Грузинского Патриархата
• Грузинская Православная Церковь на официальном сайте Московского Патриархата
• Судьбы Грузинской Церкви
• Культурная роль Иверии в истории Руси
• «Грузия никогда не смирится с нарушением её территориальной целостности»
• Крупнейший ресурс о Грузинской Православной Церкви