Духовное христианство — Википедия

Духо́вное христиа́нство — общее название течений русского религиозного разномыслия (сектантства), отделившееся от православия (за исключением протестантов-штундистов). Для последователей характерно аллегорическое толкование Библии, отрицание православного богослужения, отрицание церковной иерархии, приближение к народной традиции (в том числе песенной), в повседневной жизни стремление более строго придерживаться библейских заповедей. Согласно опубликованной в 1901 году книги «Распределения старообрядцев и сектантов по толкам и сектам», разработанной статистическим комитетом министерства внутренних дел, духовные христиане относились к так называемым рационалистическим сектам, в противоположность мистическим сектам, таким как скопцы, хлысты и малёванцы. Однако такое деление не соответствует классификации, принятой в современном религиоведении.

По мнению патриарха Кирилла, высказанному им в 2004 году в бытность митрополитом Смоленским и Калининградским, к духовным христианам ошибочно относить старообрядцев, которые являются «исконной ветвью русского Православия»[1].

В Российской империи традиционно к духовным христианам относили следующие течения:

Штундисты могут быть отнесены к духовному христианству условно. Происходившие из числа немецких колонистов в России, они стали базой для развития евангельского христианства, рассматриваемого в качестве русской разновидности протестантизма.

История духовного христианства в Российской империи

[править | править код]

В конце XVII — начале XVIII веков в Российской империи возникли небольшие религиозные группы, последователей которых принято называть "духовными христианами". Они близки к учению квакеров. Для всех этих течений свойственна замкнутая жизнь, основанная на идеалах равенства, братства и самосовершенствования. Общая черта их мировоззрения — негативное отношение к церкви как погрязшему в грехе человеческому учреждению, не имеющему святости. Вера, с точки зрения духовных христиан, должна исповедоваться свободно, и никто не имеет права определять её правила. В этом смысле духовные христиане очень сходны с протестантами. Не случайно протестантские течения баптистов, адвентистов, пятидесятников и др., которые начали позже проникать в Россию, в качестве питательной среды использовали именно духовных христиан.

В России последователи этих течений подвергались преследованиям, были вынуждены переселяться в малонаселённые районы, эмигрировали за границу. 17 апреля 1905 года был принят Указ «Об укреплении начал веротерпимости», разрешающий выход из православной церкви. Были отменены законодательные ограничения в отношении старообрядцев и последователей других религиозных течений. Однако, исход духовных христиан из России на этом не закончился. В трудном положении находились эти группы и в советский период.

Среди течений духовных христиан выделяются христововеры (или хлысты), скопцы, духоборы (или духоборцы), молокане, прыгуны и др. Христоверы считают, что Христос может вселиться в каждого человека, но для этого необходим строгий аскетизм и молитва — «радение», когда верующие приводят себя в состояние религиозного экстаза. Некоторые христоверы бичевали себя или наносили себе увечья (отсюда, возможно, и пошло название — хлысты). Крайняя группа христоверов — скопцов считала вершиной совершенства самооскопление мужчин и женщин. По этому признаку скопцы могут быть отнесены к разряду опасных изуверских сект. Часть христоверов, объединившись в общество «Новый Израиль», в 1914 году эмигрировала в Уругвай. Сейчас на Северном Кавказе сохранились небольшие группы христоверов. Изредка появляются сообщения и о деятельности скопцов.

Слово «духоборы» можно объяснить двояко: как борцы «за Святой Дух», либо как «борющиеся со Святым Духом» (возможно, так прозвали их деятели Церкви). Последователи этой секты отвергают Церковь, иконы, кресты, выступают за официальное равенство людей. Вместо Библии они читают собственную «Животную книгу» (книгу жизни), которая состоит из псалмов, написанных самими духоборами. В судьбе духоборов принимал участие Л. Н. Толстой: на его средства в конце XIX века были зафрахтованы пароходы для их массового переселения в Канаду.

Часть духоборов живет в России (на Северном Кавказе и в некоторых других районах). В 1991 году состоялся съезд духоборов России, на котором они создали свою организацию.

Название «молокане» тоже объясняется по-разному: от названия реки Молочная до некоего «духовного молока», которым они «питаются». Молокане признают Библию, но, по сравнению с духоборами, их взгляды более умеренны. Во время службы они читают Библию и поют псалмы. Молокане ожидают скорого пришествия Христа и установления Царства Божия на земле.

В мире около 300 тыс. молокан, они живут в США, Канаде, Латинской Америке, Турции. В основном это эмигранты из России. Некоторые молокане сейчас вернулись на Родину. На Северном Кавказе, в Закавказье, на Украине и в Центральной России есть общины молокан.

В 1991 году, так же как и духоборы, молокане России провели свой съезд и объединились в союз. Ответвлением молокан является секта прыгунов (во время молитвы они приходят в состояние экстаза, в чем сходны с христоверами). В Азербайджане и Армении сохранились небольшие группы верующих этого направления.

Общины христоверов, молокан и духоборов принято называть «старыми русскими сектами», чтобы отличать их от групп протестантов, получивших распространение в более позднее время.

Литература и источники

[править | править код]
  • Доклад митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла
  • Бирюков П. Песни, псалмы и гимны русских сектантов, рационалистов и мистиков // История русской литературы. Т. 1. М., 1908.
  • Белов А. В. Секты. Сектанты. Сектантство. М. 1978.
  • Бороздин А. К. Очерки русского религиозного разномыслия. СПб., 1905.
  • Бродский Н. Л. И. С. Тургенев и русские сектанты. М., 1922.
  • Буткевич Т. И. Обзор русских сект и их толков. Харьков. 1910.
  • Высоцкий Н. Г. Первый опыт систематического изложения вероучения и культа «людей божиих». М., 1917.
  • Дело о скопце камергере Еленском. // ЧОИДР, 1867, т. 63, кн. 4, октябрь-декабрь. М., 1867.
  • Дингельштедт Н. Закавказские сектанты в их семейном и религиозном быту. СПб., 1888.
  • Дубровин Н. Ф. Наши мистики-сектанты. Е. Ф. Татаринова и А. П. Дубовицкий // Русская старина, 1895, январь.
  • Клибанов А. И. История религиозного сектантства в России (60-е г. XIX века — 1917 г.). М., 1965.
  • Коновалов Д. Г. Хлыстовство и трезвенничество как религиозные явления. М., 1913.
  • Костомаров Н. И. Воспоминания о молоканах // Отечественные записки, 1869, № 3.
  • Кудинов Н. Ф. Столетие молоканства в России. 1805—1905. Баку, 1905.
  • Кулаков А.Е. Религии мира. — М.: Астрель, 2003. — ISBN 5-17-017645-7.
  • Майнов В. Н. Скопческий ересиарх Кондратий Селиванов (Ссылка его в Спасо-Евфимьев монастырь). // Исторический вестник, 1880, апрель, т. 1.
  • Материалы для истории хлыстовской и скопческой ересей. Отдел II. Свод сведений о скопческой ереси из следственных дел. // ЧОИДР, 1872, т. 81, кн. 2, апрель-июнь. М., 1872.
  • Материалы к истории и изучению религиозно-общественных движений в России. Вып. VII. Чемреки. / Под ред. Бонч-Бруевича В. Д. СПб., 1916.
  • Материалы к истории и изучению русского сектантства и раскола. Вып. II. Животная книга духоборцев / Под ред. Бонч-Бруевича В. Д. СПб., 1909.
  • Материалы к истории и изучению русского сектантства и старообрядчества. Вып. IV. Новый Израиль / Под ред. Бонч-Бруевича В. Д. СПб., 1911.
  • Молоствова Е. Иеговисты. Жизнь и сочинения капитана Н. С. Ильина. Возникновение секты и её развитие. СПб., 1914.
  • Надеждин Н. И. Исследование о скопческой ереси. СПб., 1845.
  • Никольский Н. М. История русской церкви. М., 1983.
  • Новицкий О. Духоборцы. Их история и вероучение. Киев, 1882.
  • Поэзия и проза сибирских скопцов. Издание Г. П. Меньшенина. Томск. 1904.
  • Плотников К. История и разбор учения рационалистических сект. Пг., 1914.
  • Пругавин А. С. «Братцы» и трезвенники. Из области религиозных ис-каний. М., 1912.
  • Пругавин А. С. Раскол и сектантство в русской народной жизни. М., 1915.
  • Рождественский А. Хлыстовщина и скопчество в России. М., 1882.
  • Рождественский Т. С., Успенский М. И. Песни русских сектантов мистиков: сборник. — СПб., 1912. — 871 c.
  • Розанов В. В. Апокалипсическая секта (хлысты и скопцы). СПб., 1914.
  • Сахаров Н. Последнее движение в современном скопчестве // Христи-анское чтение, 1877, т. VII—VIII.
  • Терлецкий В. Н. Хилиастические течения в русском сектантстве. СПб., 1912.
  • Толстой В. С. О великороссийских беспоповских расколах в Закавказье. // ЧОИДР, 1864, т. 51, кн. 4, октябрь-декабрь.
  • Тульпе И. А. Религиозное скопчество как русский карнавал // Смыслы культуры. СПб., 1996.
  • Тульпе И. А., Курс лекций «Христианское сектантство в России» для студентов-религиоведов кафедры философии религии и религиоведения СПбГУ, 2001
  • Тульпе, И. А. Христианство и изображение: опыт русского сектантства / И. А. Тульпе // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. — 2008. — Т. 9. № 2. — С. 87-100
  • Федотов Г. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам. М., 1991.
  • Философов Д. В. Неугасимая лампада. М., 1912.
  • Фукс В. Я. Из истории мистицизма. Татаринова и Головин // Русский вестник, 1892, январь.
  • Харламов И. Духоборцы // Русская мысль, 1884, № 11.
  • Щапов А. П. Земство и раскол. СПб., 1862.
  • Щапов А. П. Умственные направления в русском расколе. // Дело, 1867, № 10-12.
  • Эткинд А. М. Хлыст: секты, революция и литература / Кафедра славистики Университета Хельсинки/. — М.: Новое литературное обозрение, 1998.

Примечания

[править | править код]