Мифология алтайцев — Википедия

Мифология алтайцев — совокупность мифологических воззрений, верований и культов алтайцев.

В мифологии алтайцев существовало представление как о трёх мирах Вселенной (небесный, земной и подземный), так и о множестве её сфер, слоев или ярусов, в которых обитают многочисленные персонажи алтайской мифологии^[1].

В небесной сфере обитают светлые и доброжелательные по отношению к человеку божества и духи. Верховными небожителями, демиургами, создателями мира разных религиозно-мифологических традициях считались Юч-Курбустан, Ульгень(Кудай),Бурхан, Эрлик.

В земной сфере обитает человек и многочисленные земные божества и духи-хозяева окружающей природы: духи огня, ветра, воды, гор, лесов, источников, домашние духи.

В подземном мире обитают духи, враждебные человеку. Владыкой подземного мира является Эрлик, по некоторым версиям брат Кудая (бога).

В мифологии алтайцев главный создатель скота и людей Кэдэ Мэнкэ Адазъ живет на девятом небе, он хозяин всех небожителей улгеней, его оружие — молния и луч света. Ниже его расположено грозное божество небесного огня Ялкен. По данным Г. Н. Потанина алтайско-хакасский Кудай представлял главу верхнего мира. В представлениях алтайцев (а также тувинцев и якутов) Улуу — небесное божество, которое производит гром^[2]. А. В. Анохин считает, что в шаманской мифологии алтайцев духи высшего разряда, в том числе и Эрлик, называются тӧс «основа», а более низкие по рангу чистые духи (ару-кöрмöсы), таянганым «моя опора». Каждый чистый дух имеет своего тёся и, вероятно, он к нему «прислоняется» (если тöс — дух горы) или «омывается» (если тот — дух озера)^[3].

В шаманстве и мифологии алтайцев присутствует значительный пласт представлений о медведе^[4].

Создателем всего сущего, демиургом, Ульгень стал при помощи Священной Белой Матери (Ак-Эне). Творение продолжалось шесть дней. Ульгень сотворил не только землю, небо, солнце, луну, радугу, гром, огонь, но и создал первого человека, кости которого были сделаны из камыша, а тело из глины. Он сотворил собаку (Ийт) и велел ей сторожить первого человека. Он же сотворил богатырей Майдере и Мангдышире. Сотворил камни, деревья, посадил цветы. Он творец головы и пуповины у людей и скота, творец пастбищ и человеческих жилищ. Перед потопом он поручил Наме построить плот и велел посадить всех зверей и птиц.

• Кудай
• Ульгень
• Юч-Курбустан
• Бурхан
• Ак-Эне
• Кайракан
• Каршит
• Умай
• От-Эне
• Майдере
• Мангдышире
• Дьайачы
• Тюрюн-Музыкай
• Коча-кан

• Дьайык
• Суйла
• Карлык
• Каракуш-кан
• Кургай-кан
• Уткучы
• Чымар-кас
• Куралдай
• Келегей
• Эрмен-хан

• Шангдимы
• Тепкара
• Поудо-Сонко
• Таргын-нама
• Дьяра-Чечен

• Эрлик
• Караш
• Кагыр-кан
• Пургул-хан
• Сынзай-хан
• Jутпа

• Кёрмёс-духи
• Узют-ангел подземного мира
• Алдачы-ангел смерти

• Алтай ээзи (дух-хозяин Алтая)
• Дьердин ээзи (дух-хозяин земли)
• Туунын, кырдын ээзи (духи-хозяева гор)
• Дьер-Суу (Земля-Вода)
• Суу ээзи (дух-хозяин воды)
• Аржан, кутук (дух-хозяин целебной воды)
• Сары-эмеен, Куу-эмеен (духи-хозяева ветра и вихря урагана)
• Тьялыкан-ээзи / Дьялкын-ээзи (дух-хозяин молний)

• Бабырган
• От ээзи (хозяин огня)
• Эмегендер (духи материнского рода)
• Энекелер (старушки, матери Эмегендер)

• Албыс / Алмыс
• Дьелбеген

• Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири — Новосибирск, 1984
• Анохин А. В. Материалы по шаманству у алтайцев // Сб. Музея антропологии и этнографии при Российской академии наук, т. 4, вып. 2 — Ленинград, 1924
• Ойноткинова Н. Р. Текстология шаманских текстов, опубликованных А. В. Анохиным: комментарии к образам, символам и понятиям // Сибирский филологический журнал. 2014. № 4
• Сагалаев А. М. Мифология и верования алтайцев. Центральноазиатские влияния. / отв. ред. И. Н. Гемуев; Академия наук СССР. СО. — Новосибирск: Наука, 1984 — 121 с.
• Сагалаев А. М. Урало-Алтайская мифология. Символ и архетип. — Новосибирск: Наука, 1991 — 156 с. — ISBN 5-02-029643-0

В статье не хватает ссылок на источники (см. рекомендации по поиску). Информация должна быть проверяема, иначе она может быть удалена. Вы можете отредактировать статью, добавив ссылки на авторитетные источники в виде сносок. (26 мая 2021)