Откровение Мефодия Патарского — Википедия

«Откровение Мефодия Патарского», «Откровение Псевдо-Мефодия» — византийское эсхатологическое сочинение VII века на сирийском языке^[1]. В средневековой рукописной традиции приписывалось священномученику Мефодию Олимпийскому (Патарскому) (ум. около 311)^[1][2][3]. Известны греческая, латинская и славянская версии, а также фрагменты армянского перевода^[1]. Оказало существенное влияние на христианское эсхатологическое мышление в Средние века^[4][5][6][7].

Сочинение пытается осмыслить исламское завоевание Ближнего Востока^[8]. Рассматриваются многочисленные аспекты христианской эсхатологии, такие как вторжение Гога и Магога, восстание антихриста и великую скорбь, предшествующие концу света. «Откровение Псевдо-Мефодия» добавляет новый элемент в христианскую эсхатологию: возвышение мессианского римского императора. Этот элемент сохранялся в христианской апокалиптической литературе до конца Средневековья.

Переводы на греческий, латинский, старославянский, арабский и другие языки с начала VIII века и позднее должны были способствовать влиянию «Откровения Псевдо-Мефодия»^[9].

Приписывается Мефодию Олимпийскому в сирийском тексте^[8][10], Патарскому в греческом^[11]. Однако, по всей вероятности, текст был написан в VII веке неизвестным христианским духовным лицом, отсюда обозначение Псевдо-Мефодий, который, скорее всего, принадлежал к яковитской, халкидонской или мелькитской ветви христианства^[4]. По мнению учёных, сочинение было написано в эпоху арабских завоеваний в ответ на трудности, с которыми столкнулись христиане, и широко распространённое отступничество во избежание подати. Автор рассматривает арабское вторжение как Божью кару^{[7][8][12][13][14]}. Анонимность произведения может свидетельствовать о его подпольном характере. «Откровение Псевдо-Мефодия» позволяло христианам, независимо от места, сохранять «чувство кажущегося законного превосходства», несмотря на факты обратного^[15].

Первоначальный текст был написан на сирийском языке в Северной Сирии^[4]. Однако ранним исследователям не хватало оригинального сирийского текста, и для изучения сочинения в большой степени использовались греческие, латинские и славянские тексты. В исследовании 1897 года российский литературовед В. М. Истрин в значительной мере опирался на греческий текст, тогда как Е. Сакур независимо от него изучал древнейшие латинские переводы. Оба этих исследования положили начало научному изучению этого сочинения, но только в 1931 году была обнаружена оригинальная сирийская рукопись. Благодаря этой находке Михаил Кмоско смог установить, что первоначальный текст был написан на сирийском языке^[2].

Мартин Баллард отмечает, что Псевдо-Мефодий отклоняется от предыдущей эсхатологической литературы, такой как Откровение Иоанна Богослова, изображая римских императоров как агентов перемен^[16]. Алан М. Гюнтер также отмечает, что Псевдо-Мефодий находился под влиянием книг Откровение Иоанна Богослова и Даниил, продолжая традиции христианской литературы^[14]. Это особенность показывает, что автор, скорее всего, был христианским священнослужителем и был знаком с христианскими писаниями прошлого. Внесение новых элементов в христианскую литературу при сохранении основ христианских веры и учения помогло сделать «Откровение Мефодия Патарского» доступным и для мирян. Частично влияние этого сочинения объясняется тем, что оно отражает верования граждан Восточной Римской империи ^[17].

Сочинение начинается с мировой истории, от Адама и Евы в Эдемском саду до мусульманских завоеваний и последних времён. История распределена по тысячелетиям на семь периодов. Вторая половина сочинения повествует о седьмом тысячелетии, о событиях, которые будут предшествовать концу света и происходить в последний период его существования, — царство антихриста, второе пришествие Христа, страшный суд). Вторая половина привлекала к себе наибольшее внимание читателей Средневековья. Значительное внимание как в исторической, так и в пророческой части уделяется истории борьбы израильтян с измаильтянами и повествование о «нечистых» народах, заключённых Александром Македонским в неприступных горах. Племена измаильтян, разгромленные израильским вождём Гедеоном и бежавшие в Етривскую пустыню (сюжет восходит к Библии), в седьмом тысячелетии выйдут из Етривской пустыни и поработят многие страны. После этого нашествия в мире воцарится беззаконие, наступит полное падение нравов. Но со временем праведный греческий царь победит насильников. Произойдёт расцвет христианства и наступит всеобщее благоденствие. Тогда заточенные Александром «нечистые» народы освободятся и покорят почти весь мир. Бог пошлёт своего архистратига, который уничтожит захватчиков. Спустя некоторое время будет рождён антихрист. Он воцарится в мире, а затем произойдут второе пришествие Христа и страшный суд^[3].

В отношении поведения христиан в последние дни затрагиваются вопросы сексуального характера, в частности, обмен партнёрами, гомосексуализм и переодевание в одежду противоположного пола как индикаторы греховного общества^[18]. Затем в тексте говорится, что «сыновья Измаила», то есть мусульмане, выйдут из Етривской пустыни, чтобы воздать Божье наказание христианам, которые «впали в разврат». Сочинение также рассказывает о событиях, которые произошли от рук мусульман в предыдущие десятилетия^[16]. Ссылаясь на фигуры из другой христианской эсхатологической литературы, такие как Гог и Магог, Псевдо-Мефодий пытается узаконить своё место Отца Церкви IV века^[19]. Отмечается возвышение фигуры Императора-Спасителя, что повторяет пророчество IV века, приписанное легендарной Тибуртинской сивилле^[20]. Этот римский император спасёт христианские земли от «сыновей Измаила», возложит свою корону на крест «ради всеобщего спасения», тем самым спасая христиан в целом^[21]. Сочинение отличается яркими описаниями и брутальностью. Описывается питьё крови скота^[22], резня беременных женщин и кормления младенцев животными^[23].

В 630—640-х годах арабы завоевали большую часть Ближнего Востока и Средиземноморья. Три из пяти патриархатов христианского мира находились под властью арабов-мусульман^[24]. В 674 году халиф династии Омейядов Муавия начал наступление на Константинополь с суши и с моря. В течение трёх лет он потерпел поражение и обратил своё внимание на другую часть уцелевшей Римской империи, а именно на Ближний Восток, Грецию и Балканы. Как отмечает Мартин Баллард, Константинополь «превратился в небольшой христианский анклав в исламском океане»^[8].

Трудности, с которыми столкнулись христиане после исламского завоевания, вызвали «литературное пробуждение», самые ранние из текстов которого были написаны на сирийском, греческом и арабском языках. Сирийские писатели, в частности, отреагировали на ситуацию в апокалиптическим свете. Падение христианской империи продолжалось с каждым мусульманским завоеванием, и сирийские писатели рассматривали эти завоевания как наказание от Бога. Самым известным из этих текстов стало «Откровение Мефодия Патарского»^[13].

«Откровение Мефодия Патарского» отмечает конец Античности и начало Средневековья в своём стиле и влиянии. Сочинение часто копировалось и адаптировалось, чтобы соответствовать катаклизмам, происходящим в определённом регионе^[6].

К началу VIII века произведение было переведено на греческий^[25]. Произведение получило широкое распространение в византийской литературе. Известные греческие списки произведения представлены четырьмя редакциями. Первая редакция имеет два варианта. С греческого языка уже в ранний период своей истории памятник переводился на латинский и славянский языки. Латинский текст известен в двух редакциях^[3]. На латынь сочинение было переведено, вероятнее всего, Петрусом Монахом во Франции^[25]. С латинского произведение переводилось на западноевропейские языки^[3].

«Откровение Мефодия Патарского» использовалось христианами на протяжении веков, чтобы объяснить смятение, с которым они столкнулись в конкретном времени и месте. Сочинение сформировало представление западного христианского мира об исламе в течение Средних веков, благодаря различным переработкам и переводам текста^[4]. С падением большего числа христианских городов с XIV века и позднее, наряду с падением Константинополя в 1453 году, «Откровение Псевдо-Мефодия» снова было использовано^[8].

Стефен Пелле отмечает, что «Откровение Мефодия Патарского» не было популярно в Англии до нормандских завоеваний, несмотря на популярность другой эсхатологической литературы. Из почти 24 латинских рукописей ранее XII века только две были на английском языке, и ни одна не была написана до 1075 года. Однако после нормандских завоеваний один из самых ранних английских текстов, объясняющих вторжение «язычников» на христианскую землю, включает «Откровение Псевдо-Мефодия»^[26].

На славянский язык «Откровение Мефодия Патарского» переводилось дважды, в Болгарии. Сербский перевод сделан с болгарского текста. Основой славянского перевода стала первая редакция греческого текста. Два имеющихся славянских перевода не зависят друг от друга и восходят к различным вариантам первой греческой редакции. В основе их лежат более древние и близкие к авторскому тексту списки, чем сохранившиеся до настоящего времени. На Руси славянский перевод был известен уже в период не позднее начала XII века^[3].

«Откровение Мефодия Патарского» упоминается в «Повести временных лет», дважды в статье 1096 года. Объясняя происхождение половцев, летописец утверждает, что они являются одним из племён измаильтян, изгнанных Гедеоном в Етривскую пустыню. Он пишет, что теперь они вышли из пустыни и пришли на Русскую землю. Ниже, в рассказе Гюряты Роговича о северных народах, приводится пророчество «Откровения Мефодия Патарского», что накануне гибели мира произойдёт исход «нечистых» народов, заключённых в горах Александром Македонским. Филолог А. А. Шахматов, развивая замечания П. И. Потапова о тексте «Откровения Мефодия Патарского», к которому обращался русский летописец, пришёл к выводу, что этот текст был более ранним и более близким к оригиналу, чем сохранившиеся списки. По мнению Шахматова, характер использования «Откровения Мефодия Патарского» свидетельствует, что в каждом случае к нему обращались два разных летописца, в рамках одной погодной статьи^[3].

Христиане полагали, что сочинение Псевдо-Мефодия содержит предсказание монгольского нашествия, подтверждение чему находили в образе жизни, пищевой культуре и занятиях монголов^[19]. Повествование «Откровения Мефодия Патарского» об измаильтянских племенах, изгнанных в Етривскую пустыню, которые в будущем вернутся и повергнут христианские народы, в XIII веке было использовано русским летописцем в первом сообщении о Монгольском нашествии на Русь. Подошедшая к границам Русской земли невиданная по своему числу рать неведомых ранее народов названа летописцем пришельцами из Етривской пустыни, о приходе которых в преддверии грядущего конца света писал якобы Мефодий Патарский. Это сообщение в качестве начальной части вошло во все редакции летописной Повести о битве на Калке. Отдельные эпизоды «Откровения Мефодия Патарского» отражены во второй редакции Еллинского и Римского летописца, во второй редакции Хронографической Александрии и в ряде других памятников древнерусской литературы^[3].

По мнению В. М. Истрина, на Руси в XV веке возникла оригинальная русская переработка произведения, которой Истрин дал название интерполированной редакции. Основу этой переработки составил старый славянский перевод, дополненный материалами из других источников — библейского повествования о Гедеоне, апокрифа о потопе, Сказания о царе Михаиле, сказаний об антихристе, из Жития Андрея Юродивого^[3].

Интерполированная редакция была широко распространена в древнерусской литературе. Особую популярность эта редакция получила в XVII веке в среде старообрядцев. Произведение часто переписывалось в полном составе, из него делались выписки, составлялись сокращённые редакции. Ссылки на «Откровения Мефодия Патарского» и заимствования из него включались в сочинения старообрядцев при обличении падения современных нравов, в повествованиях об антихристе. В южной Руси в XVII веке, в период борьбы с католицизмом, полемисты апеллировали к авторитету «Откровения Мефодия Патарского» в представлении папы римского антихристом^[3].