Пофири — Википедия

Пофири, приветствующее Принца Чарльза
Пофири на лётном поле
Исполнение песни во время пофири

Пофири (маори pōwhiri), или похири (маори pōhiri)[1], — церемония приветствия у маори. Исторически проводилось для приветствия гостей на мараэ и демонстрации гостеприимства, однако в современном обществе пофири может сопровождать знакомство с новым сотрудником в компании или знакомство с бизнес-партнёрами[2][3]. Пофири не делает гостей равными или равноправными с хозяевами[4].

Исторически в военное время целью пофири было определить, пришли ли гости с миром[5]. Детали проведения этой церемонии зависят от правил конкретных мараэ, от того, насколько высокопоставлены гости, а также от того, были ли они уже на этом мараэ, или нет[6][7]. К примеру, племя Те-Ати-Ава[англ.] совершает хонги сразу после того, как гостей поприветствовали[2][8].

Примерный порядок проведения пофири таков[5]:

Пофири обычно проходят в очень напряжённой атмосфере, потому что по представлениям маори, на гостях лежит сильное тапу, и пофири постепенно снижает его[9]. Также мараэ (площадка перед домом собраний) считается вотчиной бога войны Ту, а дом собраний — бога мира Ронго; речи на мараэ во время пофири отражают агрессивный характер Ту[2]. В то же время многие пофири проводятся в дружеской и спокойной обстановке[10]. Пофири должны, с одной стороны, проводиться «как следует», а с другой — в разумных пределах стремиться уравнять хозяев и гостей, чтобы небольшая группа гостей не ощущала себя пересиленной, а недостаточно традиционалистская не чувствовала снобизма[11].

Единственный обязательный компонент пофири — каранга[12]. В современных условиях формальное пофири может заменять «михи-факатау», сокращённое приветствие. При его проведении гости и хозяева рассаживаются, оратор со стороны хозяев произносит речь (менее формальную, чем при фаикореро), после которой ожидается ответ от гостей (по окончании каждой речи исполняется ваиата-кинаки), затем следует хонги и банкет[12].

Приветствие гостей или родственников дома также проводится проще: гости совершают хонги с хозяевами, рассаживаются, после чего старейшина или глава семьи произносит речь, на которую гости могут ответить своей, а затем подаётся еда[13].

Обычно во время пофири используется только язык маори, употребление других языков требует согласования[2].

Пофири иногда критикуется не-маори за большую продолжительность, тогда как маори рассматривают пофири как одну из важных репрезентаций культурных ценностей своего народа[14].

В начале пофири один из гостей может произнести защитное заклинание, ваэрэа; это делается перед входом на территорию хозяев, перед входом на мараэ или сразу после[15].

Веро для туристов в деревне Факареварева (Роторуа)

Веро (также называемый «таки»; «соревнование») устраивается, если гости имеют высокий статус, однако исторически это делалось для выяснения намерений пришельцев[2][16]. В современной Новой Зеландии веро также часто проводят для туристов[17]. Веро может считаться отдельным от пофири действием[18].

Позади высокопоставленного гостя часто стоит советник, задача которого — удостовериться, что гость действует по всем правилам[19]. Во время веро один из воинов хозяев или небольшая группа, облачённая в традиционный костюм, медленно выходит к воротам мараэ, демонстрируя свои боевые навыки с копьём[англ.] или другим оружием[16]. Окончив выступление, он кладёт на землю церемониальный предмет: ветку с листьями, перо, трость и так далее, который медленно поднимает самый высокопоставленный из гостей-мужчин или, если наиболее высокопоставлена женщина, то выбранный ею мужчина[20]. Это может повторяться до трёх раз[2][19]. Во время ожидания воин сидит на корточках и ждёт реакции гостя[21]. Отказ поднять предмет расценивается как отказ войти в мараэ на условиях хозяев[16]. После того, как последний предмет поднят, положивший его воин проводит несколько движений копьём, после чего поворачивается к гостям спиной, ударяет себя по бёдрам и указывает гостям на вход[21].

Неосторожный воин может сломать копьё о землю, в этом случае он должен быстро удалиться, а высокопоставленный гость поднимает обломки копья и возвращает их хозяевам по окончании фаикореро[22]. Другая возможная ошибка воина — поскользнуться на мокрой траве; гости в этом случае должны вести себя достойно и либо проигнорировать это, либо выразить соболезнования во время речей[7].

Каранга, приглашающая гостей войти
Хака, приветствующая членов ВС Новой Зеландии в Восточном Тиморе

Пофири продолжает (или, в случае, если веро не проводится, начинает) женский клич «каранга»[2]. Каранга исполняется женщинами как носительницами божественного табу, нейтрализующего табу гостей, а также для демонстрации добрых намерений и дружелюбия[23]. Одна из старейшин хозяев, облачённая в чёрное, исполняет приветственную карангу, после чего ей отвечает одна из старейшин гостей[2][24]. В случае, если среди членов группы нет пожилой женщины, карангу может исполнить и молодая[25].

Слова каранги выбирает исполнительница, обычно они повествуют об уважении к умершим предкам гостей и хозяев, а также о цели визита[25]. После этого обе стороны входят на мараэ[2]. Каранга может сообщить, что от гостей ожидается, чтобы они сразу вошли в общинный дом[26].

Если пофири проводится по полному протоколу (с веро), то на мараэ хозяева могут исполнить приветственную хаку перед входом[2][27]. Гости отвечают на хаку, и выступления могут продолжаться ещё некоторое время[22].

Если исполняется веро, то гостей медленно ведёт в общинный дом или на места для сидения на мараэ старший мужчина, в противном случае гости следуют за женщиной, исполнявшей карангу; если среди гостей есть высокопоставленное лицо любого пола, то его или её отправляют во главу процессии; во время похорон там стоят ближайшие родственники умершего[25]. Мужчины-воины обычно защищают процессию с флангов[28].

Во время входа хозяева исполняют ещё одну карангу[24]. Если каранга исполняется на похоронах, то во время упоминания предков и недавно умерших исполнительницы останавливаются на несколько минут (останавливается и процессия)[28]. После второй каранги хозяев гости отвечают своей карангой, за которой идёт третья каранга хозяев, приглашающая гостей войти; во время этой каранги может быть передана информация о том, где именно следует садиться гостям[29][30]. Гости, к тому моменту уже находящиеся на мараэ — священной части поселения — останавливаются перед входом в общинный дом и отвечают своей карангой[30].

Хозяева встают перед началом факаэке, и в итоге после второй каранги гостей две группы оказываются лицом к лицу[30]. В этот момент может начаться минута молчания или плач по умершим[30].

Гости рассаживаются самостоятельно, обычно — все рядом[30]. Обычно первый ряд занимают ораторы-мужчины, однако после произнесения речей некоторые места в первом ряду могут занять высокопоставленные женщины[31].

Речь представительницы американского посольства во время возвращения скелетов маори и мориори

Следующий этап — произнесение речей гостями и хозяевами[2]. Говорят не менее двоих хозяев, первым из них обычно бывает рангатира[32]. Речь должна артикулировать цель собрания и объявить гостей (если в составе посетителей находится несколько групп, то объявить их все)[32]. Последний оратор должен обобщить сказанное и упомянуть всё, что не затронули речи предшественников[32].

В некоторых регионах сперва говорят все хозяева, а затем все гости (маори pāeke); в других речи гостей и хозяев чередуются (маори tau utuutu); в третьих сначала говорят несколько хозяев, затем несколько гостей, затем снова хозяева, и так далее, (маори whakawhitiwhiti)[2]. В большинстве регионов речи произносят только мужчины, однако у иви Нгати-Пороу[англ.] речи произносят и женщины[31]. Маори ваки Матаатуа[англ.] (Нгаи-Тухоэ[англ.], Нгати-Ава[англ.], Факатохеа[англ.], Те-Фанау-а-Апануи[англ.], Нгапухи, Нгаи-Те-Ранги[англ.], Нгати-Пукенга[англ.]) по традиции требуют, чтобы люди той же ваки говорили первыми, тогда как высокопоставленный гость говорит последним[32].

Ваиата-кинаки

[править | править код]

По окончании каждой речи соплеменники оратора часто поют ваиату[2]. Выбор песни оставляется либо одной из женщин, либо самому оратору, она должна подчёркивать и усиливать эффект речи[31]. В случае, если оратор желает услышать ваиату, но её никто не начинает, он должен петь её сам[33].

По окончании последней речи произносящий её гость оставляет на полу подарок, называемый «коха»[2]. Если гости представляют несколько групп, коха ожидается от каждой отдельно[32].

Подарок в доколониальные времена представлять собой пищу или какой-либо ценный ресурс, а также ценный предмет; в современном обществе коха обычно выдаётся в виде денег[33]. Некоторые мараэ устанавливают таксу на проведение мероприятий, тогда как другие принимают пожертвования[33].

После установления духовной связи между гостями и хозяевами они обмениваются хонги, что устанавливает физическую связь[34]. Обычно сначала оратор совершает хонги с мужчинами, а затем с женщинами[35]. При совершении хонги гости и хозяева выстраиваются в параллельные линии и двигаются навстречу[36]. При этом считается достаточным, если хонги совершат только высокопоставленные гости[36].

Хонги, как считается, передаёт дыхание жизни от человека к человеку[34]. После колонизации маори стали также пожимать руки одновременно с хонги, а также целовать друг друга в щёки после хонги, однако это принято не везде[36][2].

Ханги[англ.], подаваемое на собрании

Пофири считается сакральным моментом с высоким тапу, которое может быть снято во время банкета «хакари»[2]. Банкет демонстрирует ману хозяев и окончательно нейтрализует сакральность, позволяя начать неформальное взаимодействие и разрешая гостям более свободно перемещаться по территории[35].

Гостей зазывает на хакари клич из фарекаи, причём обычно гости почёта идут к столу первыми[8]. Считается, что во время хакари хозяевам следует подавать местные деликатесы[12].

После окончания банкета гости могут произнести благодарственную речь за оказанное гостеприимство, после чего хозяева должны произнести речь в ответ[8].

Примечания

[править | править код]
  1. Mead, 2003, p. 167.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Keane.
  3. Mead, 2003, p. 167, 171.
  4. Mead, 2003, p. 173.
  5. 1 2 Duncan&Rewi, 2018, p. 120.
  6. Duncan&Rewi, 2018, p. 118.
  7. 1 2 Mead, 2003, p. 187.
  8. 1 2 3 Mead, 2003, p. 178.
  9. Mead, 2003, p. 168.
  10. Mead, 2003, p. 170.
  11. Mead, 2003, p. 172.
  12. 1 2 3 Duncan&Rewi, 2018, p. 129.
  13. Mead, 2003, p. 180.
  14. Duncan&Rewi, 2018, p. 130.
  15. Duncan&Rewi, 2018, p. 121.
  16. 1 2 3 Duncan&Rewi, 2018, p. 122.
  17. Mead, 2003, p. 182.
  18. Mead, 2003, p. 181.
  19. 1 2 Mead, 2003, p. 183.
  20. Mead, 2003, p. 168, 182.
  21. 1 2 Mead, 2003, p. 184.
  22. 1 2 Mead, 2003, p. 186.
  23. Duncan&Rewi, 2018, p. 122—123.
  24. 1 2 Mead, 2003, p. 174.
  25. 1 2 3 Duncan&Rewi, 2018, p. 123.
  26. Mead, 2003, p. 179.
  27. Mead, 2003, p. 170, 185.
  28. 1 2 Duncan&Rewi, 2018, p. 124.
  29. Duncan&Rewi, 2018, p. 124—125.
  30. 1 2 3 4 5 Mead, 2003, p. 175.
  31. 1 2 3 Duncan&Rewi, 2018, p. 125.
  32. 1 2 3 4 5 Mead, 2003, p. 176.
  33. 1 2 3 Duncan&Rewi, 2018, p. 126.
  34. 1 2 Duncan&Rewi, 2018, p. 127.
  35. 1 2 Duncan&Rewi, 2018, p. 128.
  36. 1 2 3 Mead, 2003, p. 177.
  • Basil Keane. Marae protocol – te kawa o te marae - Pōwhiri process // Te Ara: The Encyclopedia of New Zealand (англ.). — Ministry for Culture and Heritage. Проверено 26 марта 2020.
  • Suzanne Duncan, Poia Rewi. Ritual Today: Pōwhiri // Te kōparapara: an introduction to the Māori world. — 2018. — ISBN 978-1-77558-932-7 978-1-86940-867-1.
  • Sidney M Mead. Tikanga Māori: living by Māori values. — 2003. — ISBN 978-1-77550-074-2.