Псалтерий — Википедия

Псалте́рий, псалти́рь (греч. ψαλτήριον, от греч. ψάλλω — «щипать струны»^[1]; лат. psalterium) — общее название древних многострунных щипковых музыкальных инструментов. По названию этого инструмента названа (в христианской традиции) ветхозаветная книга Псалтирь.

По распространённой точке зрения (см. исчерпывающую сводку у В. В. Петрова) древнегреческие и древнеримские авторы называли псалтерием арфы различной формы и конструкции (пектида, самбика, магадида, эпигоний), особенно треугольные (тригон, см. на иллюстрации). Например, Афиней (II в. н. э.) цитирует Аполлодора Афинского (II в. до н. э.): «то, что мы теперь называем псалтерием, это магадида» (636f). У Цицерона псалтерий описывается как женский «легкомысленный» инструмент, то есть примерно в том же контексте, как обычно описывалась арфа у греков:

Что же касается Публия Клодия, то он, носивший раньше платья шафранного цвета, митру^[2], женские сандалии, пурпурные повязочки и нагрудник, от псалтерия (psalterio), от гнусности, от разврата неожиданно сделался популяром^[3].

— Цицерон. Речь об ответах гаруспиков XXVIII, 44, 6

В Септуагинте словом ψαλτήριον переведены четыре разных еврейских инструмента — «невел», «псантэр» (псалтерий?), «угав» и «тоф» (последние два — духовой и ударный). В псалмах 32, 91 и 143 уточняется, что псалтерий содержал 10 струн (СП: десятиструнная псалтирь, ЦС: десятострунная псалтирь).

В христианском богословии псалтерию (как и некоторым другим музыкальным инструментам) придавали символический смысл. Ориген и Афанасий Великий сравнивали 10-струнный псалтерий с человеческим телом, поскольку он символизировал пять органов чувств и пять видов «деятельности души», в другой интерпретации — символизировал десять заповедей. Августин же (комментируя Псалом 42) так описывал сходство и различие псалтерия и кифары. Сходство в том, что оба инструмента держат в руках во время игры, и оба «символизируют наши телесные труды» (significant opera nostra corporalia). Различие же в том, что оптимально звучащий полый резонатор (concavum lignum, или tympanum) первого (то есть псалтерия) находится вверху, а второго (кифары) — внизу. Отсюда делается вывод, что игра на псалтерии ассоциируется с человеческим трудами, которые обращены к небу и по Божьей воле осуществляются без забот, игра же на кифаре — с «низкими» тяготами, уготованными людям в бренной жизни (Августин. Толкования псалмов 42). Кассиодор (со ссылкой на Иеронима) описывает псалтерий сходным образом:

Псалтерий, по словам Иеронима, есть звуковая полость из дерева, которому придана форма буквы Δ («дельта»). Расширение корпуса он имеет в верхней части, где закрепленные в определенном порядке нити струн под ударами плектра откликаются, как говорят, приятнейшей мелодией. Псалтерию, как кажется, противоположно устройство кифары, которая означенное [расширение] имеет внизу, а псалтерий, напротив, — в головной части. Именно такого рода инструмент годится для песнопений, и он один подходит телу Господа Спасителя, поскольку, как псалтерий звучит от верхних частей, так и Он свыше величит [Своё] тело в его славном устроении.

— Кассиодор. In Psalterium praefatio IV, PL 70, col. 15

Из описаний латинских отцов церкви кажется очевидным, что под псалтерием они, как и греки, имели в виду треугольную арфу (тригон).

Понимание псалтерия как цитровидного инструмента распространилось и утвердилось лишь в Средние века (как в Византии, так и западной Европе). Впрочем, в отсутствие конструктивного описания архетипического инструмента церковные писатели и теоретики музыки называли псалтерием (psalterium) различные струнные щипковые инструменты, в том числе семейства лир и семейства арф.

Местные аналоги псалтерия — арабо-тюркский канун, русские гусли и другие народные цитры. Родственный псалтерию инструмент — цимбалы (средневековый дульцимер, персидский сантур и т. п.), звук на котором извлекается ударами палочек.

• Петров В. В. Киннор, кифара, псалтерий в иконографии и текстах (к истолкованию одной англо-саксонской глоссы) // Диалог со временем. Альманах интеллектуальной истории. М., 2004, № 11, с. 293—343; № 12, с. 243—271; второе исправленное и дополненное издание — М., 2010, с. 589—718.
• Петров В. В. Кифара и псалтерий в символической органологии античности и раннего средневековья // Историко-философский ежегодник, 2008. М., 2009, с. 27—51.