Сэфсэри — Википедия
Сэфсэри, сафсери (араб. سفساري), также хаик[1], — тунисское женское покрывало белого или светло-жёлтого цвета, надеваемое на голову женщинами на время нахождения вне дома. В широком смысле представляет собой разновидность магрибского женского покрывала. При ходьбе сэфсэри нужно держать руками, что требует навыка[2]. Нередко считается, что в XXI веке сэфсэри либо совсем исчезли, либо что их носят только пожилые женщины, однако их популярность сильно возросла после революции 2011 года[3].
Женские покрывала Магриба
[править | править код]Сэфсэри — одно из множества женских покрывал региона; аналогичные прямоугольные отрезы ткани, выходя из дома, надевали берберки, еврейки, арабки, турчанки и другие жительницы Северной Африки[4][5]. Многометровые одноцветные покрывала (как и лицевые вуали) появились в магрибских городах в среде обеспеченных жителей[6]. В Алжире, Марокко и частях Туниса и Ливии для них использовалось название «хаик», в Тунисе — «сэфсэри» и «хрэм», в Алжире — «кса», в Ливии — «фаррашиййя», существовали и другие; в отличие от сельских покрывал их ткали мужчины-ткачи, обычно евреи[7].
До получения независимости
[править | править код]Исторически сэфсэри производили из шерсти, он окутывал женщину от кончиков пальцев до макушки и надевался вместе с лицевой вуалью[8][9]. В начале XX века шерсть была заменена на шёлк, а длина сэфсэри сократилась сначала с 7 до 4,5 метров, затем и до 2,2 м; в середине века ширина сэфсэри составляла 1,45 м, а к концу века увеличилась до 1,8 м[5][10]. Современные сэфсэри делают также и из синтетических тканей[11].
В доколониальные и колониальные времена сэфсэри носили богатые горожанки Туниса, не занятые сельским хозяйством, при этом параллельно существовало множество других женских покрывал — региональных, сезонных и так далее — многие из которых к последней трети XX века перестали использоваться в повседневном ношении вне дома[5]. Помимо мусульманок сэфсэри надевали и иудейки[англ.][12]. Имелись региональные отличия в подвязывании и ношении сэфсэри[8].
В колониальный период сэфсэри, с одной стороны, использовались для «сокрытия» тунисок от французских глаз, с другой, активистки женского движения выступали против его ношения как пережитка прошлого, а с третьей — интеллектуалы-националисты заявляли, что покрывало нельзя приносить в жертву вестернизации Туниса[12]. Колониальные интеллектуалы избрали головное покрывало символом притеснения женщин в «неполноценном» исламском обществе и использовали критику его ношения для легитимизации нападок на иноземные культурно-религиозные практики[11].
1920-е годы стали временем дебатов о статусе покрывала: в 1924 году незамужняя швея Манубия Уэртани публично сняла головное покрывало во время выступления на социалистическом мероприятии[13]. В 1929 году были проведены открытые дебаты по вопросу практики покрывания головы в Тунисе, на которых феминистка-социалистка Хабиба Меншари[фр.] также публично сняла своё сэфсэри, после чего будущий премьер-министр Туниса Хабиб Бургиба опубликовал статью, в которой назвал покрывало маркером национальной идентичности и раскритиковал поступок Меншари[12]. В обществе также шла полемика насчёт материала, из которого делают сэфсэри: смена тяжёлого, плотного шерстяного полотна на блестящий, облегающий шёлк, который также менее прочно держался на голове, одними воспринималась как одобряемое стремление к модернизации, а другими — как угроза существующему порядку[14]. Вместе с тем у большинства тунисок не было возможности участвовать в обсуждении прав женщин в собственном регионе, а мужчины-политики во время полемики о практиках покрывания женщин преследовали прежде всего свои интересы[15].
Сэфсэри оставался символом тунисской идентичности в 1930—1950-х годах, во время борьбы за независимость[2].
В независимом Тунисе
[править | править код]После получения Тунисом независимости Бургиба изменил свою позицию в отношении покрывал ввиду желания увеличить численность работающих женщин, и начал кампанию по сниманию сэфсэри с тунисок[16]. Он встречался с тунисскими женщинами в присутствии операторов и фотографов, после чего снимал с них покрывало; записи и фотографии этих встреч широко циркулировали в СМИ[17]. Отношение к снятию покрывал в обществе было неоднозначным: сэфсэри символизировали богатство и высокий социальный статус, из-за чего многие женщины не хотели с ним расставаться[16].
Власти продолжали, с одной стороны, популяризировать сэфсэри как элемент тунисского национального костюма и использовали его для противостояния исламистским политическим силам, призывавшим к ношению хиджаба, одновременно с этим сэфсэри стали высмеивать как атрибут воровок и сексуализировать, им начали покрывать в суде женщин, обвиняемых в занятиях проституцией[англ.], а Бургиба именовал его «жалкой тряпкой»[18]. Следует отметить, что хиджаб, состоящий из головного убора и туники, в Тунисе почти не встречался до 1970-х годов[19].
Возрождение
[править | править код]Во время революции 2011 года женщины начали выходить на улицы в сэфсэри для того, чтобы символически противостоять одетым в чёрные покрывала исламисткам, призывавшим отменить запрет на ношение закрытой исламской одежды в образовательных учреждениях и на работе[3].
После смены власти сэфсэри занимает символическую нишу одежды невесты и её подруг для похода в свадебный хаммам, а также одежды для женщин старше 50 лет для посещения похорон[20]. Оно также продолжает использоваться как подчёркнуто городской и арабский предмет, жительницы села и берберки и в XXI веке носят более цветную одежду и платок вместо покрывала[21]. С распространением интернета и мобильных телефонов возникли практики демонстрации и популяризации национальной одежды в социальных сетях[22].
Сэфсэри надевают на демонстрации, его передают дочерям старшие родственницы, оно стало предметом культурной памяти тунисских женщин[23].
- Девушка в сэфсэри
- Женщина в сэфсэри с кружевной маской на лице
- Туниски на протестах с государственными флагами
- Иудейки в сэфсэри, 1906
- Женщина в сэфсэри, закрывающем всё тело
Примечания
[править | править код]- ↑ Аброськина, 2022, p. 86.
- ↑ 1 2 Charrad, 1998, p. 66.
- ↑ 1 2 Аброськина, 2021, p. 124.
- ↑ Аброськина, 2022, p. 85.
- ↑ 1 2 3 Аброськина, 2021, p. 120.
- ↑ Аброськина, 2022, p. 89—90.
- ↑ Аброськина, 2022, p. 90.
- ↑ 1 2 Charrad, 1998, p. 65.
- ↑ Аброськина, 2022, p. 90—91.
- ↑ Аброськина, 2022, p. 91.
- ↑ 1 2 Аброськина, 2022, p. 92.
- ↑ 1 2 3 Аброськина, 2021, p. 121.
- ↑ Antonakis, 2019, p. 66.
- ↑ Аброськина, 2022, p. 91—92.
- ↑ Аброськина, 2022, p. 93.
- ↑ 1 2 Аброськина, 2021, p. 122.
- ↑ Antonakis, 2019, p. 73.
- ↑ Аброськина, 2021, p. 123—124.
- ↑ Charrad, 1998, p. 65—66.
- ↑ Аброськина, 2021, p. 125.
- ↑ Аброськина, 2022, p. 95—96.
- ↑ Аброськина, 2022, p. 96.
- ↑ Аброськина, 2021, p. 126.
Литература
[править | править код]- Евгения Аброськина. Сэфсэри Туниса как актор культурной памяти . — 2021. — Т. 11, вып. 1. — С. 118—129. — ISSN 26188619. — doi:10.31250/2618-8619-2021-1(11)-118-129.
- Е. В. Аброськина. О хиджабе, платке, покрывале: сельские и городские практики ношения женского головного покрывала в Магрибе // Вестник антропологии. — 2022. — Т. 4. — ISSN 2311-0546. — doi:10.33876/2311-0546/2022-4/83-100.
- Anna Antonakis. Renegotiating Gender and the State in Tunisia between 2011 and 2014: Power, Positionality, and the Public Sphere. — Wiesbaden: Springer Fachmedien Wiesbaden, 2019. — (Politik und Gesellschaft des Nahen Ostens). — ISBN 978-3-658-25638-8 978-3-658-25639-5.
- M. M. Charrad. Cultural Diversity Within Islam: Veils and Laws in Tunisia // Women in Muslim societies: diversity within unity / Herbert L. Bodman, Nayyirah Tawḥīdī (eds.). — Boulder, Colo: Lynne Rienner Publishers, 1998. — ISBN 978-1-55587-558-9 978-1-55587-578-7.