Учение о двойственной истине — Википедия

Теория «двойственной истины» — возникшее в Средние века учение о философском и религиозном знании как двух аспектах истины или же двух самостоятельных истинах^[1]. Учение получило развитие в трудах аверроистов, представителей Шартрской школы, а также в учениях Фомы Аквинского, Уильяма Оккама и еврейского философа Исаака Альбалага (en:Isaac Albalag).

Есть истина философии и есть истина религии, утверждают представители аверроизма. Поскольку философия независима от религии, постольку возможно противоречие между утверждениями философии и религиозными догмами^[1]. В отличие от Сигера Брабантского и других аверроистов, у самого Аверроэса истина философии (истина разума) имела приоритет над религиозной истиной: богооткровенные тексты в случае противоречия истинам разума должны подвергаться аллегорическому толкованию^[1]. Таким образом, у Аверроэса концепция двойственной истины превращается в концепцию, согласно которой истину способна адекватно представить только философия.

В европейской мысли предтечей концепции двух истин оказался средневековый схоласт, представитель Шартрской школы Жильбер Порретанский^[2]. Из гносеологических воззрений Жильбера вытекало, что любое познание всегда формулируется в понятиях и есть познание единичных конкретных предметов. Поэтому теология как учение о Боге, который трансцендентен миру, невозможна в понятийной форме, ибо понятие соответствует лишь материальной вещи. Поэтому философию и теологию совершенно нельзя смешивать и противоречие между их истинами невозможно^[1].

Срединный вариант концепции двойственной истины разрабатывал Фома Аквинский. Его концепция истины стала классической в католическом вероучении. Согласно ей, философия и религия абсолютно различны по методу, но лишь частично — по предмету. Если имеет место противоречие между утверждениями учения религиозного и учения философского, то либо утверждения религии следует признать сверхразумными, либо в обосновании утверждений учения философского следует искать ошибки^[1].

Позднее учение о двойственной истине получило развитие в трудах Уильяма Оккама, Пьетро Помпонацци: согласно Оккаму, между истинами теологии и истинами философии — пропасть: истины религии не самоочевидны, как аксиомы в доказательствах, они «принципиально избегают царства рационального»; у Оккама философия перестаёт быть «служанкой теологии», а сама теология не претендует на то, чтобы быть наукой, а есть «комплекс положений, связанных между собой не рациональной последовательностью, а цементирующей силой веры»^[3]. Так же и согласно Помпонацци, утверждения и положения веры основываются на откровениях и канонических писаниях и не подразумевают рационального обоснования^[4].

Американский культуролог Стив Фармер, используя данные нейробиологии, относит учение о двойственной истине (наряду с многими другими концепциями) к проявлениям коррелятивного мышления^{[уточнить]}, повсеместно присутствующего в человеческой культуре.^[5].

• Luca Bianchi, Pour une histoire de la double vérité, Paris, Vrin, coll. Pierre Abélard, 2008. ISBN 978-2-7116-2147-7
• Gilson, Etienne, «La doctrine de la double vérité,» Études de philosophie médiévale (1921), pp. 51-69;
• David Piché. Pour une histoire de la ‘double vérité’ (review) // Journal of the History of Philosophy Volume 48, Number 1, January 2010. pp. 99-100.
• Соколов В. В. Средневековая философия: Учебное пособие для философских факультетов и отделений университетов. М.: Высшая школа, 1979. — 448 с.
• Алиева Б. А. Теория двойственной истины. М., 1972. — 128 с.
• Аксельрод Л. Двойственная истина в современной немецкой философии // Аксельрод Л. Философские очерки. М., 1923. — С.9-91.

• «Двойственной истины» теория — статья в Новой философской энциклопедии на сайте ИФ РАН