Фейербах, Людвиг Андреас — Википедия

Людвиг Фейербах
нем. Ludwig Feuerbach
Имя при рождении	Людвиг Андреас Фейербах
Дата рождения	28 июля 1804(1804-07-28)
Место рождения	Ландсхут, Курфюршество Бавария
Дата смерти	13 сентября 1872(1872-09-13) (68 лет)
Место смерти	Нюрнберг, Королевство Бавария, Германская империя
Страна	Королевство Бавария
Альма-матер	Гейдельбергский университет (1824)[1] Берлинский университет (1826) Университет Эрлангена[вд] (1828) Университет Эрлангена — Нюрнберга
Место работы	Университет Эрлангена[вд]
Язык(и) произведений	немецкий
Род деятельности	антрополог, философ, преподаватель университета, писатель, богослов, critic of religions, пчеловод
Направление	Немецкая классическая философия
Период	Философия XIX века
Основные интересы	Философия религии, этика, теория познания, философская антропология
Значительные идеи	Эвдемонизм, атеизм, материализм
Оказавшие влияние	Спиноза, Гегель, Бейль, Бэкон, Лейбниц
Испытавшие влияние	Маркс, Энгельс, Штирнер, Плеханов, Трубецкой, Тайлор, Авенариус, Спенсер
Вероисповедание	атеист
Подпись
Сайт	ludwig-feuerbach.de (нем.)
Цитаты в Викицитатнике
Произведения в Викитеке
Медиафайлы на Викискладе

Лю́двиг Андре́ас фон Фейерба́х (нем. Ludwig Andreas von Feuerbach; 28 июля 1804, Ландсхут, Курфюршество Бавария — 13 сентября 1872, Нюрнберг, Королевство Бавария, Германская империя) — немецкий философ-материалист.

По мировоззрению также был атеистом. Сын криминолога, специалиста по уголовному праву Пауля Йоханна Ансельма фон Фейербаха^[2]. В период его академической деятельности лекции Фейербаха слушал студент Карл Маркс, в самый поздний период жизни Фейербах сам встал на сторону марксизма. Историками философии иногда называется «оптимистичным аналогом» Фридриха Ницше.

Изучал теологию в Гейдельбергском университете, где одним из его учителей был гегельянец Карл Дауб^[нем.], благодаря которому воспринял философские идеи Георга Гегеля, а впоследствии слушал лекции самого Гегеля в Берлинском университете^[2]. Также учился в Эрлангенском университете, где слушал лекции по естественным наукам. С 1828 года читал лекции в Эрлангенском университете^[2]. С 1836 года проживал вблизи Байройта, а затем в Нюрнберге на горе Рехенберг^[2]. Умер в бедности в возрасте 68 лет^[2]. Похоронен в Нюрнберге. В настоящее время на месте его жилища разбит парк Рехенберг, установлена массивная глыба в его честь, а также распланирована «Философская тропа» с таблицами, содержащими некоторые из его сентенций.

Первым значительным произведением Фейербаха была «История новой философии от Бэкона до Спинозы» (1833). Эта книга написана в духе гегелевской философии. В ней уже зарождается вопрос, который всегда всего более интересовал Фейербаха — вопрос об отношении философии к религии. Вторую часть истории философии составило исследование лейбницевской философии (1837), третью часть — характеристика философии Пьера Бейля (1838).

В первых двух исследованиях Фейербах придерживается пантеизма, высоко ценя философию Спинозы. Учение традиционной теологии о бессмертии здесь уже, однако, отвергается им, как и в раннем его анонимном произведении «Мысли о смерти и бессмертии» (1830).

Когда имя автора стало известно, Фейербах навсегда потерял возможность быть профессором. Попытки его друзей доставить ему кафедру были безуспешны. В сочинении о Бейле Фейербах впервые с особенной силой подчеркивает непримиримую противоположность между философией и религией. Он указывает на слепое подчинение авторитету и догме и на веру в чудо как на основания богословия, на свободу разумного исследования и изучение закономерности явлений — как на основания науки и философии. Фейербах тут намечает проблему психогенезиса религиозных догматов как своеобразных метафизических иллюзий человеческого ума.

Эта проблема разрабатывается Фейербахом детально в двух последующих сочинениях: «Философия и христианство» и «Сущность христианства». В позднейших сочинениях «Предварительные положения к философской реформе», «Основы философии будущего», «Сущность религии» и «Чтения о сущности религии» Фейербах в ещё более резкой форме развивает свой сенсуализм, натурализм и антропологизм. Он уже склоняется к материализму («der Mensch ist, was er isst» — «человек есть то, что он ест») и в этом отношении является одним из первых представителей неоматериализма, вышедшего из «крайне левого» гегельянства.

Философские и религиозные идеи Фейербаха оказали глубокое влияние на Маркса^[3], Энгельса и других духовных вождей немецкой социал-демократии. Научный анализ философии Фейербаха сделан Ф. Энгельсом в книге «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1888).

И. И. Лапшин писал в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона:^[2]

Философское развитие Фейербаха лучше всего описано им самим: «Бог был моей первой мыслью, разум — второй, человек — третьей и последней. Субъект божества — разум, а субъект разума — человек».^[4] От изучения теологии он перешёл к увлечению гегелевской философией, а от неё — к сенсуализму в теории познания и к антропологической точке зрения в религии. Таким образом, он, по меткому замечанию Ланге, пережил последовательно три фазиса философской мысли, которые Конт усматривал в истории всего человечества (теологический, метафизический и позитивный). Мы остановимся лишь на последнем фазисе в развитии Ф. «Истина, действительность, чувственность между собою тождественны… Очевидно только чувственное… Только там, где начинается чувственность, исчезает всякое сомнение и всякий спор». Поэтому чувства и суть органы познания, органы философии. Существование каких-либо всеобщих и необходимых законов или форм чувственности Фейербах отвергает. Гегель в начале «Феноменологии духа» показывает, что чувственность сама по себе не дает никакого общего знания, что все чувственное текуче, единично, неповторяемо, и, следовательно, несказанно — невыразимо словом; он разъясняет, что даже выражения «это — здесь» и «это — теперь» не характеризуют определенного бытия определенной вещи в определенном времени и месте. Фейербах, наоборот, убеждён, что чувственность — единый источник истинного знания. Это неизбежно приводит его к отрицанию существования общих понятий и к признанию истинным единичного, конкретного. Повторяя, таким образом, ошибки сенсуалистов XVIII в., Фейербах не останавливается над подробным исследованием того, как чувственность может сама по себе быть источником знания; в то же время Фейербах вместе с Гегелем глубоко убежден в могуществе разума, в возможности всеобщего и необходимого познания. В этом отношении он очень напоминает Ог. Конта, у которого сенсуализм точно так же уживается с математическим складом ума в духе Декарта, стремящимся к установлению на твердых основах незыблемо достоверного познания. Другая характерная особенность теории познания Фейербаха заключается в его учении о туизме. Для него достоверность бытия определяется не только его доступностью собственному чувству человека, но и его реальностью для другого. «Я познаю тебя раньше пробуждения собственного самосознания. Любовь к другим живым существам, солидарность с ними раскрывают передо мной истинное — реальное бытие: „любовь есть истинное онтологическое доказательство бытия предмета вне нашей мысли — и не существует никакого иного доказательства бытия, кроме любви и ощущения“.» Эта мысль, навеянная, очевидно, Шлейермахером, сближает Фейербаха с новейшими немецкими позитивистами: социальное доказательство реальности внешнего мира у Риля («Philos. Kritizismus», II, 57) и Авенариуса («Der Menschliche Weltbegriff», 1891) напоминает взгляды Фейербаха. В духовном развитии Фейербаха интерес к этике и религиозной проблеме был всегда преобладающим, и эта сторона его философии разработана гораздо полнее, чем вопросы теории познания.

И. И. Лапшин писал в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона:^[2]

В 1820-х годах среди немецких и австрийских философов-идеалистов господствовало мнение, что Кант неопровержимо доказал невозможность общеобязательной этики, построенной на эвдемонистической основе. В этом сходились столь различные мыслители, как Фихте, Гегель и Шопенгауэр. Наиболее видным из немногочисленных защитников эвдемонизма был Бенеке, выпустивший в свет в 1822 году «Grundlegung zur Physik der Sitten»; но эта книга, по-видимому, осталась неизвестной Фейербаху. Между тем, Фейербах сходится с Бенеке в стремлении противопоставить «физику» нравов «метафизике» и развивает эту мысль в ещё более радикальной форме, противопоставляя этику счастья господствующим нравственным учениям. Этика имеет своим объектом человеческую волю; но где нет побуждения, там нет и воли, а где нет побуждения к счастью, там нет и вообще никакого побуждения. «Нравственность без блаженства — это слово без смысла». На вопрос, как наряду со стремлением к личному блаженству в нас возникает прямо противоположное стремление к самоограничению, к служению на благо других, Фейербах даёт следующий ответ: сущность нравственности заключается в блаженстве, но не в блаженстве одиночном, а в многостороннем, распространяющемся на других, ибо «я» неотделимо от «ты». Стремление к счастию предполагает взаимную зависимость людей, заложенную в глубине человеческой природы: это явствует из половой противоположности, в которой «стремление к счастию можно удовлетворить не иначе, как удовлетворив вместе с тем volens nolens, и стремление к счастию другого лица» (Иодль, «Ист. этики», стр. 226) — точка зрения, навеянная Руссо. Мысль о том, что личное стремление к счастью связано со стремлением к счастью других лиц, должна рано сложиться в уме человека: «тумаки его братьев и щипки его сестер научат его тому, что и чужое стремление к счастью вполне законно». Противоположность между склонностью и долгом несомненна и очень важна с нравственной точки зрения, но не абсолютна. Чувство долга естественно вырастает мало-помалу на почве склонностей. Из того, что исполнение долга в конечном счёте ведёт к счастью, ещё не следует, чтобы счастье непосредственно сопровождало исполнение долга. Импульс к счастью и чувство долга — изменчивые факторы: что теперь выполняется против воли, с усилием, с «надрывом», то впоследствии совершается непринужденно, легко. Даже трагическая гибель индивидуума — самопожертвование — может быть связана со счастливым сознанием проистекающего из него блага для других.

И. И. Лапшин писал в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона:^[2]

Самую замечательную сторону философии Фейербаха представляет его учение о психогенезисе религиозных миросозерцаний. Это учение навеяно отчасти «Речами о религии» Шлейермахера. Фейербах задаётся целью показать, каким путём в человечестве и в человеке постепенно складывается известное религиозное миросозерцание. Истинно и реально лишь чувственное; сверхчувственного, как некоторой сущности, лежащей вне природы и человеческого сознания, нет. Кантовские постулаты веры — Бог, свобода воли, бессмертие души — Фейербах признает излишними. Он противопоставляет им формулу «довольствуйся данным миром» и склоняется к атеизму и натурализму. В то же время он резко расходится с атеистами XVIII века в понимании психологического и исторического происхождения религии. В XVIII веке у представителей «просвещения »господствовал взгляд, что религия в её исторических формах есть лишь плод невежества и суеверия с одной стороны и сознательной мистификации ради политических целей — с другой. Фейербах противопоставляет этому грубому взгляду описание психогенезиса религиозных чувств и представлений. Наклонность к религиозному творчеству коренится в природе человека, проистекая из присущего человеческому духу стремления к антропоморфизму. Не только дети и дикари, но и взрослые культурные люди обнаруживают стремление проецировать свои черты вовне. Религия есть важнейший вид такого антропоморфизма. Лучшие стороны своего «Я» — своих помыслов, чувств и желаний — люди издревле переводили в божественные реальности. Импульсом к этому одухотворению и обоготворению собственных идеалов в человечестве была всегдашняя резкая противоположность между тем, что есть, и тем, что должно быть. Религиозное творчество стремится устранить противоположность между желанием и достижением, которая всегда так мучительно ощущалась человеком. Боги — дети желания, продукты фантазии. Не Бог сотворил человека «по образу и подобию своему», а наоборот, человек сотворил богов. Человек в области религиозного творчества в воображении удовлетворяет стремление к счастью. Он познает им же самим созданных богов, как сверхчеловеческие сущности; но это противоположение божеского и человеческого основано на иллюзии. Тем не менее историческое значение религии было огромное, так как она воплощала в себе лучшие идеи и чувства человечества, объединяя в древнейший период все сферы знания, искусства и практической деятельности. В настоящее время ее роль сыграна. Мы познали научным путём ту метафизическую иллюзию, которая лежит в основе религиозного творчества; секрет религиозных явлений отгадан, идейная сторона религии утрачивает свой смысл существования/жизни. Эмоциональная её основа также теряет своё значение. Религиозная потребность проистекала из невозможности удовлетворить желаниям и идеалам; но по мере прогресса наук, искусств и социальных форм жизни эти идеалы мало-помалу осуществляются, и религия утрачивает то положительное значение, какое она имела в прошлом. Подобно тому, как теперь золотых дел мастер или поэт не нуждаются в покровительстве Гефеста или Аполлона, так, можно надеяться, человечество научится в будущем искусству быть счастливым и нравственным без содействия богов. — В религиозных воззрениях Ф. важна по своему историческому значению не метафизическая, а психологическая сторона. Атеистическая основа его религии человечества не представляла ничего нового, но нова и оригинальна психологическая попытка выяснить процесс естественного происхождения религиозных миросозерцаний, вовсе не связанная необходимо с выводами в духе догматического атеизма, к которым приходит Фейербах. Глубокие идеи Фейербаха в области психологии религии дали толчок плодотворным исследованиям по истории религии в трудах Штрауса, кн. С. Н. Трубецкого и др. С другой стороны, за ними последовал целый ряд этнографических исследований по первобытной религии (Леббока, Тайлора, Спенсера, Группе и др.). Наконец, они дали толчок новейшим психологическим работам в этой области, в которых более подробно исследуются факторы религиозного творчества (Гюйо, Маршалль, А. Ланге). Очень напоминают идеи Фейербаха мысли Lesbazeilles^[фр.] в его статье «Les bases psychologiques de la religion»; он только оттеняет роль коллективного внушения в эволюции мифов. Учение Авенариуса об «интроекции» (в его книге «Человеческое понятие о мире») и о том виде «тимематологической апперцепции», который он называет «антропоморфическим», также навеяны Фейербахом.

В своей статье «Карл Маркс и Лев Толстой» (1911) Г. В. Плеханов цитирует Фейербаха: «Религия, — говорит Фейербах, — есть бессознательное самосознание человека», Плеханов указывает далее: «Когда бессознательность исчезает, тогда вместе с нею пропадает вера в это начало, а в то же время и возможность существования религии. Если сам Фейербах не ясно понимал, до какой степени это неизбежно, то в этом состояла его ошибка, которая так хорошо разоблачена была Энгельсом»^[5]. «Гегелевская логика — это… превращенная в логику теология» (Фейербах Л. Основы философии будущего. М., 1936. С. 108)^[6].

• «Сперва человек бессознательно и непроизвольно создает по своему образу Бога, а затем уже этот Бог сознательно и произвольно создает по своему образу человека» («Сущность христианства»)
• «Этими словами, господа, я заключаю свои лекции и желаю лишь, чтобы мне удалась та задача, которую я себе поставил в этих лекциях и которую я изложил ещё в самом начале курса, а именно — превратить вас из друзей бога в друзей человека, из верующих — в мыслителей, из молельщиков — в работников, из кандидатов потустороннего мира — в исследователей этого мира, из христиан, которые, согласно их собственному признанию и сознанию, являются „наполовину животными, наполовину ангелами“, — в людей, в цельных людей» («Сущность религии» или «Лекции о сущности религии»)
• «Чем ограниченнее кругозор человека, чем меньше он знаком с историей, природой и философией, тем искреннее его привязанность к своей религии»

• «De ratione una, universali, infinita» (Эрл., 1828, pro venia legendi)
• «Gedanken ueber Tod und Unsterblichkeit» (1830)
• «Gesch. d. N. philos. von Bacon bis B. Spinosa» (1833)
• «Darstellung, Entwickelung und Kritik d. Leibnitzschen Philosophie» (1837)
• «P. Bayle» (1838)
• «Ueber Philosophie und Christenthum in Beziehung auf den der hegelschen Philosophie gemachten Vorwurf der Uncbristlichkeit» (1839)
• «Das Wesen des Christenthums»/«Сущность христианства»^[нем.] (1841) (переводы на русский язык: П. Н. Рыбникова (Лондон, 1861), В. Д. Ульриха (СПб., 1906), Ю. М. Антоновского (1926))^[7]
• «Vorläufige Thesen zur Reform der Philosophie» (1842)
• «Grundsätze der Philosophie der Zukunft»/«Основы философии будущего» (1843)
• «Das Wesen der Religion»/«Сущность религии» (1845)
• Полное собрание сочинений в 10 томах вышло в 1846—66 гг.
• «К критике философии Гегеля». (1839)

на русском языке

• Избранные философские произведения. В 2 т. — М.: Госполитиздат, 1955.
• История философии. В 3 т. — М.:, Мысль 1974.
• Сочинения. В 2 т. — М.:, Наука 1995.

И. И. Лапшин писал в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона:^[2]

Лишённый возможности при жизни излагать своё учение с университетской кафедры, Фейербах и после смерти подвергается систематическому замалчиванию со стороны представителей официальной науки. Литература о Фейербахе очень бедна. Наиболее ранняя монография, посвящённая философии Фейербаха, «Darstellung und Kritik der Philosophie L. Feuerbach’s» (1847), принадлежит Шаллеру. В 1874 году появилась книга Грюна «L. F. in seinem Briefwechsel und Nachlass sowie in seiner philos. Charakterentwicklung», заключающая в себе ценный сырой материал. В 1888 году вышло сочинение Энгельса «L. F. und der Ausgang der klassisch deutschen Philosophie». Интересна статья Wintzer’a в «Archiv für Syst. Philos.» 1892 г. по этике Фейербаха (с. 187). Более обстоятельные в философском отношении монографии — Штарке, «L. F.» (1885), и Bolin, «Ueber L. F.'s Briefwechsel und Nachlass» (1891). Курьёзно то, что Штарке — датчанин, а Болин — финн. В интересной статье Н. Н. Страхова («Борьба с Западом в русской литературе», 1883, т. 2) разбирается теория познания Фейербаха. Этические воззрения Фейербаха превосходно изложены Иодлем в «Истории этики» (т. II, 219—236, пер. под ред. В. С. Соловьёва). Ценные замечания о Фейербахе имеются в «Истории материализма» Ланге и в «Истории новейшей философии» Гёффдинга.

на русском языке

на других языках

• На Викискладе есть медиафайлы по теме Фейербах, Людвиг Андреас

В этой статье имеется избыток цитат либо слишком длинные цитаты. Излишние и чрезмерно большие цитаты следует обобщить и переписать своими словами. Возможно, эти цитаты будут более уместны в Викицитатнике или в Викитеке.