Цам — Википедия

Мистерия Цам в городе Улан-Удэ, Россия

Цам (монг. Цам; тиб. འཆམ་ (Чам); бур. Сам) — торжественное религиозное служение в форме танца, совершаемое на открытом воздухе в буддийских монастырях (дацанах) России (Бурятия, Калмыкия, Тува), Монголии, Бутана[1], Непала и Тибета[2].

Данная мистерия является характерной для тибетского буддизма. В других направлениях буддизма подобные мистерии отсутствуют. Предположительно мистерия цам имеет корни в тибетской религии Бон. В Монголии и Забайкалье Цам стал одной из основных религиозных мистерий.

Цель его — показать присутствие божества на земле и отдалить злых духов (шимнусов) от последователей Будды.

Обряд состоит из танцевальной пантомимы, исполняемой ламами, которые маскируются докшитами (хранителями), то есть надевают маски из папье-маше, изображающие того или другого докшита, и вместе с шанаками (ламами-созерцателями), выступающими без масок, но в соответствующем одеянии, совершают по намеченному кругу религиозный танец, жестикулируя руками.

Цам проводится во дворе дацана. В течение нескольких недель перед исполнением мистерии в монастырях идут специальные службы, проводятся приготовления к церемонии.

Мистерия Цам (Республика Бурятия, Россия)

По легенде в VIII веке в Тибете начал распространяться буддизм. Для нейтрализации злых духов монах Бадамджунай (Падмасамбхава) из монастыря Самье провел обряд с использованием ритуального танца[3]. Вторым легендарным моментом истории Цам является убийство монахом жестокого царя Ландарма в 842 году. В XVI веке в память о тираноубийстве в монастыре Ташилунпо начали проводить мистериальные действия. В XVIII веке Цам проникает в Монголию (монастырь Эрдэни-Дзу)[4].

Время Цама

[править | править код]
  • разговорный — с диалогами и импровизациями, актёры-ламы разговаривают со зрителями;
  • пантомима — с участием от 4—5 до 108 человек;
  • посвящённый какому-либо персонажу или событию буддистской истории и мифологии. Исполняется только посвящёнными монахами, незначительные роли доверяются монастырским послушникам.
  • Дуйнхор-цам или цам Калачакры изображает ожившую мандалу. Танцоры перемещаются по кругу в разноцветных одеяниях и поют мантры.

Функции Цама

[править | править код]
  • средство, ведущее к просветлению[5];
  • способ умиротворения и нейтрализации злых духов[5]
  • подготовка человека к смерти, переходу в состояние бардо[6].

Реквизиты, музыкальные инструменты и маски

[править | править код]

Маски делаются из дерева или, чаще, из папье-маше. Костюмы (халаты) - из парчи или шёлка. Поверх костюма надевается воротник, а на него бусы с изображением колеса Дхармы. Танцоры также могут держать в руках мечи или булавы-ваджра, символизирующие молнию.

В качестве музыкальных инструментов используются длинные медные трубы-дунгчен (ухэр-бурээ), медные тарелки дэншик, колокольчики (хэнгэрэг), барабаны-дамару и ганлинг, изготавливаемый из кости человека.

Цветовая символика

[править | править код]

Сюжеты танцев

[править | править код]
Участник танца черных шапок, США)

Главные сцены мистерии:

  • танец с мечами в исполнении мирян;
  • танец чёрных шапок (шанаги) с участием 13, 17, 21 или 23 танцоров;Одним из популярных сюжетов является история попытки тибетского царя Ландармы уничтожить буддизм в Тибете, однако его убил стрелой во время танца монах в черном плаще и черной шляпе (отсюда "танец черных шапок") Палдже Дордже[6]
  • танец с барабанами;
  • танец читипати (shin yong)[7] — «хранителей кладбищ»;
  • танец зверей: птица, олень, як, лев;
  • танец стражей сторон света, в котором участвуют 4 или 8 человек.

Заканчивается Цам умерщвлением линга. Его рисуют на бумаге, или делают фигуру из теста. Бумажное изображение сжигают, а фигуру из теста рассекают на 7, 9 или 13 частей. Линг — олицетворение Ландармы или его министра Машанги.

Характер и последовательность танца

[править | править код]

Кружение, подскоки, покачивание, паузы в сочетании с жестикуляциями рук в форме мудра. Иногда исполнители демонстрируют танец-борьбу где добавляется элемент топания.

Первыми выходят исполнители в масках животных (як и олень), затем появляются скелеты "хранители кладбищ" (хохимаи). В середине представления происходит комедийное выступление Белого Старца. Завершает действо выход быкоголового Чойжила. В финале происходит сожжение символических грехов и неприятностей[8].

Персонажи Цама

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. Dances of Bhutan - Colourful and Vibrant Cham Dance. Дата обращения: 7 июля 2022. Архивировано 28 ноября 2021 года.
  2. 1 2 Мистерия Цам. Дата обращения: 7 июля 2022. Архивировано 7 июля 2022 года.
  3. Монгольская мистерия "Цам". Дата обращения: 7 июля 2022. Архивировано 28 сентября 2020 года.
  4. Цендина А.Д. "История цама в Монголии" - сочинение настоятеля монастыря Гандан габджу Эрдэнипэла Архивная копия от 7 июля 2022 на Wayback Machine // Oriental Studies, 2018
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Монгольские маски и их значения — символика тибетского буддизма. Дата обращения: 6 июля 2022. Архивировано 18 января 2022 года.
  6. 1 2 Цам - танцы гневных буддийских божеств. Дата обращения: 6 июля 2022. Архивировано 26 октября 2014 года.
  7. Cham Masks
  8. Жигмитова А.А. [Эволюция мистерии Цам в театрализованное действо] // Вестник культуры и искусств, 2017
  9. 1 2 3 4 Мистерия цам. Дата обращения: 7 июля 2022. Архивировано 7 июля 2022 года.
  10. Цам
  11. Мистерия Цам (Гаруда). Дата обращения: 7 июля 2022. Архивировано 19 января 2022 года.

Литература

[править | править код]
  • Цам // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Вестник Академии наук СССР. М., 1982. С. 117.
  • Абзаев В.М. Мистериальный театр цам: дисс. … канд. искусствоведения: 17.00.01. – М., 1990. – 190 с.
  • Жигмитова А.А. Мистерия Цам в современной Бурятии (этнотеатроведческие аспекты): дисс. … канд. искусствоведения: 17.00.01. – СПб, 2020.
  • Жуковская Н. Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. М.: Наука, 1988.
  • Найдакова В.Ц. Буддийская мистерия Цам в Бурятии. – Улан-Удэ: Бурят. Ин-т. обществ. наук СО РАН, 1997. – 39 с.
  • Позднеев А. М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии. СПб., 1887. С. 392—403.