Чипевайан (народ) — Википедия

Чипевайан
Современное самоназвание	Denésoliné или Dënesųłiné
Численность и ареал
Всего: 23 000
Саскачеван (11 000) Манитоба (6000) Северо-Западные территории (3000) Альберта (3000)
Описание
Язык	чипевайан
Входит в	дене
Родственные народы	слейви, тличо, йеллоунайф
Медиафайлы на Викискладе

Чипевайан [tʃɪpəˈwaɪən] или Denésoliné или Dënesųłiné — «люди пустошей», произносится как ‘Den-a-sooth-leh-na’ на языке чипевайан^[1] — индейский народ в Канаде, часть группы народов дене.

Ко второму десятилетию XXI века в Канаде насчитывалось более 23 тысяч жителей, считающихся членами племён денесулине. Эти племена населяют канадские субарктические регионы в Саскачеване (около 11 тысяч), Альберте (больше 6 тысяч), Манитобе и Северо-Западных территориях (более чем по 3 тысячи). В эту численность могут входить кри, канадские метисы или представители народов дене, живущие в общинах денесулине, но не включаются потомки денесулине, потерявшие аборигенный статус в результате ухода из племени. Исторически территория расселения денесулине включала также ту часть Северо-Западных территорий, которая в настоящее время представляет собой территорию Нунавут. Наибольшая концентрация денесулине наблюдается между Большим Невольничьим озером и озером Атабаска^[2].

Денесулине говорят на языке чипевайан. Лингвистически этот язык близок к языкам других народов группы дене, среди которых тличо, слейви, йеллоунайф (в «Учебнике американских индейцев» 1981 года йеллоунайф названы одной из общин чипева^[3]) и другие, чьи территории расселения граничат с регионом расселения денесулине. В языке различаются два основных диалекта — диалект «k» (намного более распространённый) и диалект «t». Согласно результатам опроса 2011 года, в общей сложности насчитывалось около 13 000 носителей языка чипевайан, и во многих общинах денесулине предпринимаются попытки возрождения языка при помощи учебных программ для детей и юношества^[2].

Название «чипевайан» заимствовано английскими поселенцами из языка кри, в котором означало «те, кто носит острые шкуры» (предположительно название связано с формой, в которой охотники денесулине обрезали свою одежду, хотя сами денесулине считали, будто кри намекают белым, что у них есть хвосты)^[4].

Археологические и ранние исторические свидетельства указывают, что денесулине населяли лесотундру в северо-восточной части современной Канады, от берегов Гудзонова залива, к северу от реки Сил до находящегося в Заполярье устья реки Коппермайн^[3]. Традиционный образ жизни и социо-территориальная организация денесулине были построены вокруг охоты на кочующие по северным равнинам стада карибу. Охотничьи партии, состоящие из двух и более семей, объединялись на локальном и региональном уровне в племена, состав которых был непостоянным, завися от движения стад. Лидеры таких племён обладали лишь ограниченной властью, основанной не на принуждении, а на уважении к их опыту, уму и щедрости. В религиозных воззрениях денесулине человек был тесно связан с окружающей его природой; духовное лидерство принадлежало шаманам, по верованиям денесулине получавшим свои силы через сны^[2]. Местная мифология возводила корни чипевайан к связи между первой женщиной и псом, на ночь превращавшимся в мужчину. Обрядовая часть повседневной жизни сводилась к минимуму^[5].

Знакомство денесулине с европейскими первопроходцами состоялось в начале XVIII века; согласно устной традиции, представителя Компании Гудзонова залива провела вглубь территории денесулине и познакомила с этими племенами женщина по имени Танаделтер (англ. Thanadelthur/Thanadelther), также известная как Рабыня (англ. Slave Woman). Уже в 1717 году Компания Гудзонова залива построила форт Принца Уэльского (на территории современного Черчилла) для торговли пушниной с денесулине^[2]. Поначалу чипевайан играли малозаметную роль в пушной торговле, поскольку в их краях пушной зверь был редок, а карибу удовлетворяли все их потребности. Не добывая меха сами, они выполняли функции посредников между Компанией Гудзонова залива и племенами йеллоунайф и догриб^[6]. Несмотря на это, пушная торговля стала причиной ухудшения их отношений с их южными соседями — кри, в целом нормализовавшихся только к 1760 году, но и после этого омрачавшихся стычками. Ухудшились и отношения к живущими к северу от денесулине инуитами, которых индейцы называли «врагами равнины». Традиционные верования денесулине успешно вытеснялись католической верой, распространяемой миссионерами; принесенные европейцами болезни обернулись для аборигенов опустошительными эпидемиями, первой из которых стала эпидемия оспы 1781—1782 годов^[2].

Борьба за рынок сбыта пушнины велась и между племенами дене; так, в начале XIX века йеллоунайф вытеснили с обжитых мест племена тличо. Часть племён денесулине ушла на юг, занявшись охотой на пушного зверя в тайге, а некоторые зашли ещё дальше и добрались до границы лесов и прерии, где освоили охоту на бизонов. Современные границы территории расселения денесулине в основном определились к концу XIX века, хотя эпидемии продолжали менять демографическую картину ещё полстолетия. Формальные отношения между денесулине и правительством Канады были установлены в рамках договора 1876 года^[2]. Более поздние договоры, подписанные в 1899 и 1907 году, обуславливали отказ чипевайан от прав на земли, на которых они проживали, в обмен на ежегодную выплату в размере пяти долларов на душу населения и поставки боеприпасов, пряжи и других товаров^[6].

В течение последующего столетия денесулине, как и другие индейские племена Канады, подвергались ассимиляции, в частности, в результате работы системы школ-интернатов для детей коренных племён. Политика провинций, направленная на освоение северных земель, в особенности путём развития ресурсодобывающей индустрии, поставила под угрозу традиционный уклад жизни денесулине, основанный на охоте. После Второй мировой войны канадское правительство активно подталкивало чипевайан к переселению в резервации, в которых в результате оказалось большинство современных представителей этого народа. В дальнейшем денесулине в рамках новых договоров с правительством Канады получили права самоуправления, идёт возрождение традиционных охотничьих промыслов и народной культуры в целом^[2].

Чипевайанская женщина с ребёнком в каноэ на оз.Гарсон, Саскачеван

Мужчина-чипевайн, 1926

Чипевайнские мокасины

• Athabasca Chipewyan First Nation. Footprints on the Land: Tracing the Path of the Athabasca Chipewyan First Nation. Fort Chipewyan, Alta: Athabasca Chipewyan First Nation, 2003. ISBN 0-9733293-0-0
• Birket-Smith, Kaj. Contributions to Chipewyan Ethnology. Copenhagen: Gyldendal, 1930.
• Bone, Robert M., Earl N. Shannon, and Stewart Raby. The Chipewyan of the Stony Rapids Region; A Study of Their Changing World with Special Attention Focused Upon Caribou. Mawdsley memoir, 1. Saskatoon: Institute for Northern Studies, University of Saskatchewan, 1973. ISBN 0-88880-003-7
• Bussidor, Ila, Usten Bilgen-Reinart. «Night Spirits: The Story of the Relocation of the Sayisi Dene.» University of Manitoba Press, March 16, 2000. (Memoir of a Dene Woman’s experiences in Churchill, Manitoba.)
• Clayton-Gouthro, Cecile M. Patterns in Transition: Moccasin Production and Ornamentation of the Janvier Band Chipewyan. Mercury series. Hull, Quebec: Canadian Museum of Civilization, 1994. ISBN 0-660-14023-3
• Cook, Eung-Do. 2006. The Patterns of Consonantal Acquisition and Change in Chipewyan (Dene Suline). International Journal of American Linguistics. 72, no. 2: 236.
• Dramer, Kim, and Frank W. Porter. The Chipewyan. New York: Chelsea House, 1996. ISBN 1-55546-139-5
• Elford, Leon W., and Marjorie Elford. English-Chipewyan Dictionary. Prince Albert, Sask: Northern Canada Evangelical Mission, 1981.
• Goddard, Pliny Earle. Texts and Analysis of Cold Lake Dialect, Chipewyan. Anthropological papers of the American Museum of Natural History, v. 10, pt. 1-2. New York: Published by order of the Trustees [of the American Museum of Natural History], 1912.
• Grant, J. C. Boileau. Anthropometry of the Chipewyan and Cree Indians of the Neighbourhood of Lake Athabaska. Ottawa: F.A. Acland, printer, 1930.
• Human Relations Area Files, inc. Chipewyan ND07. EHRAF collection of ethnography. New Haven, Conn: Human Relations Area Files, 2001.
• Irimoto, Takashi. Chipewyan Ecology: Group Structure and Caribou Hunting System. Senri ethnological studies, no. 8. Suita, Osaka, Japan: National Museum of Ethnology, 1981.
• Li, Fang-kuei, and Ronald Scollon. Chipewyan Texts. Nankang, Taipei: Institute of History and Philology, Academia Sinica, 1976.
• Lowie, Robert Harry. Chipewyan Tales. New York: The Trustees, 1912.
• Paul, Simon. Introductory Chipewyan: Basic Vocabulary. Saskatoon: Indian and Northern Education, University of Saskatchewan, 1972.
• Scollon, Ronald, and Suzanne B. K. Scollon. Linguistic Convergence: An Ethnography of Speaking at Fort Chipewyan, Alberta. New York: Academic Press, 1979. ISBN 0-12-633380-7
• Shapiro, Harry L. The Alaskan Eskimo; A Study of the Relationship between the Eskimo and the Chipewyan Indians of Central Canada. New York: American Museum of Natural History, 1931.
• Sharp, Henry S. Chipewyan Marriage. Mercury series. Ottawa: National Museum of Canada, 1979.
• Sharp, Henry S. The Transformation of Bigfoot: Maleness, Power, and Belief Among the Chipewyan. Smithsonian series in ethnographic inquiry. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1988. ISBN 0-87474-848-8
• Smith, J. G. E. Chipewyan // Handbook of North American Indians / June Helm (Ed.). — Washington, DC: Smithsonian Institution, 1981. — Vol. VI: Subarctic. — P. 271—284. — ISBN 9780160045783.
• VanStone, James W. The Changing Culture of the Snowdrift Chipewyan. Ottawa: [Queen’s Printer], 1965.
• Wilhelm, Andrea. Telicity and Durativity: A Study of Aspect in Dëne Sųłiné (Chipewyan) and German. New York: Routledge, 2007. ISBN 0-415-97645-6

• Официальный сайт племенного совета атабаска (англ.)
• Patricia A. McCormack, James G. E. Smith. Denesuline (Chipewyan)  (неопр.). The Canadian Encyclopedia (6 февраля 2006). Дата обращения: 2 июня 2017.
• The Indigenous Maps and Mapping of North American Indians