French
DeutschEfrem - Vikipedi
| Efrem | |
|---|---|
.jpg) | |
| Kilise Babası - Kilise Doktoru | |
| Doğum | 306 Nusaybin (Nisibe) |
| Ölüm | 9 Haziran 373 Urfa |
| Kutsayanlar | Katolik Kilisesi, Doğu Ortodoks Kilisesi, Lüteryan Kilisesi, Anglikan Komünyonu |
| Yortu | 18 Haziran (Batı Kilisesi); 28 Ocak (Doğu Kilisesi) ; Paskalya'dan önce 7inci cumartesi (Süryani Kilisesi) |
Suriyeli Efrem[a] (/ˈiːfrəm, ˈɛfrəm/; y. 306 – 373), aynı zamanda Aziz Efrem, Aziz Efraim (/ˈiːfriəm/), Edessalı Efrem veya Nusaybinli Aprem olarak da bilinir, Doğu Hristiyanlığının en dikkat çekici ilahi yazarlarından biri olarak saygı gören önde gelen bir Hristiyan teolog ve yazardı. Nusaybin'de doğdu, diyakoz olarak hizmet etti ve daha sonra Edessa'da yaşadı.[1][2]
Efrem, tüm geleneksel Kiliseler tarafından bir aziz olarak kutsanır. Özellikle Süryani Hristiyanlığı'nda, hem Doğu Süryani geleneğinde hem de Batı Süryani geleneğinde saygı görür ve ayrıca Doğu Ortodoks Kilisesi'nde, özellikle Slovak geleneğinde, Kutsal ve Saygıdeğer Peder (yani aziz mertebesine erişmiş bir keşiş) olarak kabul edilir. 1920'de Katolik Kilisesi'nde Kilise Doktoru ilan edildi. Efrem ayrıca, sonraki yüzyıllarda Doğu Kilisesi'nin öğrenim merkezi olan Nusaybin Okulu'nun kurucusu olarak da kabul edilir.
Efrem, çok çeşitli ilahiler, şiirler, manzum vaazlar ve düzyazı tefsirler yazmıştır. Bunlar, sıkıntılı zamanlarda Kilise'nin eğitimi için yazılmış pratik teoloji eserleriydi. Bu eserlerden bazıları, metinlerindeki dişil imgelerin kullanımını analiz eden feminist akademisyenler tarafından incelenmiştir. Ayrıca, tamamı kadınlardan oluşan koroların onun madrāšê'lerini (öğretici ilahilerini) seslendirme pratiğini de incelerler. Efrem'in eserleri o kadar popülerdi ki, ölümünden sonra yüzyıllarca Hristiyan yazarlar onun adına yüzlerce psödepigrafik eser yazmıştır. Süryanice konuşan kilise geleneğinin tüm babaları arasında en önemlisi olarak adlandırılmıştır.[3] Süryani Hristiyanlığı geleneğinde, Süryani halkının (Aramiler, Asuriler, Keldaniler) koruyucu azizi olarak kabul edilir.
Hayatı
[değiştir | kaynağı değiştir]Efrem, Roma İmparatorluğu'nun yeni aldığı Mezopotamya eyaletindeki Nisibis şehrinde (günümüzde Nusaybin, Türkiye) yaklaşık 306 yılında doğdu.[4][5][6][7] Efrem'in ilahilerindeki iç kanıtlar, her iki ebeveyninin de şehirde büyüyen Hristiyan topluluğunun bir parçası olduğunu gösterse de, daha sonraki hagiograf yazarlar babasının bir pagan rahibi olduğunu iddia etmiştir.[8] O dönemde Nisibis bölgesindeki dini kültür, yerel çoktanrıcılık, Yahudilik ve çeşitli Erken Hristiyanlık türlerini içeriyordu. Nüfusun çoğu Aramice konuşurken, Yunanca ve Latince idari dillerdi. Şehir, "Asurlular, Araplar, Yunanlılar, Yahudiler, Partlar, Romalılar ve İranlılar"dan oluşan karmaşık bir etnik yapıya sahipti.[9]
Nisibis'in ikinci piskoposu olan Nusaybinli Yakup, 308'de atandı ve Efrem, topluluğun onun liderliği altında büyüdü.[10] Yakup'un 325'te Birinci İznik Konsili'ne imza atanlar arasında olduğu kaydedilmiştir. Efrem genç yaşta vaftiz edildi ve neredeyse kesinlikle Süryani proto-keşişliğinin alışılmadık bir biçimi olan "ahit oğlu" (Members of the Covenant) oldu. Yakup, Efrem'i bir öğretmen (Süryanice malp̄ānâ, Süryani Hristiyanlar için hâlâ büyük saygı gören bir unvan) olarak atadı. Diyakon olarak ya vaftizinde ya da daha sonra atandı.[11] Eğitim görevinin bir parçası olarak ilahiler bestelemeye ve Kutsal Kitap yorumları yazmaya başladı. İlahilerinde bazen kendisini "çoban" (Süryanice: ܥܠܢܐ, 'allānâ), piskoposunu "kılavuz" (Süryanice: ܪܥܝܐ, rā'yâ) ve topluluğunu bir 'ağıl' (Süryanice: ܕܝܪܐ, dayrâ) olarak anar. Efrem, sonraki yüzyıllarda Doğu Kilisesi'nin öğrenim merkezi olan Nusaybin Okulu'nun kurucusu olarak kabul edilir.[kaynak belirtilmeli]
337'de, Roma İmparatorluğu'nda Hristiyanlığın uygulanmasını yasallaştıran ve teşvik eden İmparator I. Konstantin öldü. Bu fırsatı değerlendiren Pers Kralı II. Şapur, Roma'nın kuzey Mezopotamyasına bir dizi saldırı başlattı. Nisibis 338, 346 ve 350'de kuşatıldı. İlk kuşatma sırasında Efrem, Piskopos Yakup'un şehri dualarıyla savunduğunu yazar. 350'deki üçüncü kuşatmada Şapur, Nisibis surlarını zayıflatmak için Mygdonius Nehri'nin yatağını değiştirdi. Nisibisliler hızla surları onarırken, Pers fillerinin süvarileri ıslak zeminde sıkışıp kaldı. Efrem, şehrin mucizevi kurtuluşunu, Nisibis'i Nuh'un Gemisi gibi sel üzerinde güvenle yüzen bir şehir olarak betimlediği bir ilahide kutladı.[kaynak belirtilmeli]
Efrem'in yaşamına dair önemli bir fiziksel bağlantı, Nisibis'in vaftizhanesidir. Yazıt, 359'da Piskopos Vologeses döneminde inşa edildiğini belirtir. O yıl Şapur yeniden saldırdı. Nisibis çevresindeki şehirler bir bir yıkıldı ve vatandaşları öldürüldü veya sürgün edildi. II. Konstantius yanıt veremedi; Julianus'un 363'teki seferi savaşta ölümüyle sonuçlandı. Ordusu Jovian'ı yeni imparator seçti ve ordusunu kurtarmak için Nisibis'i Perslere teslim etmek (ayrıca 363'te) ve tüm Hristiyan nüfusun sınır dışı edilmesine izin vermek zorunda kaldı.[12] Efrem, kendisini bu göreve layık görmediği için piskopos olarak atanmayı reddetti ve delilik taklidi yaptı.[13][14][15]
Efrem, diğerleriyle birlikte önce Amida'ya (Diyarbakır), sonunda 363'te Edessa'ya (Aramice Urhay) yerleşti.[16] Elli yaşlarının sonundaki Efrem, yeni kilisesindeki hizmetine adandı ve muhtemelen Edessa Okulu'nda öğretmenlik yapmaya devam etti. Edessa, Aramice konuşan dünyanın önemli bir merkezi ve Orta Aramicenin bir lehçesi olarak bilinen Süryanicenin doğum yeriydi.[17] Şehir, birbirleriyle rekabet eden felsefe ve dinlerle doluydu. Efrem, Ortodoks İznik Hristiyanlarının Edessa'da eski bir piskoposun ardından basitçe "Palutianlar" olarak adlandırıldığını belirtir. Aryanlar, Markionistler, Maniheistler, Bardesanes taraftarları ve çeşitli gnostik mezhepler kendilerini gerçek kilise olarak ilan ettiler. Bu kargaşada Efrem, İznik Ortodoksluğunu savunan çok sayıda ilahi yazdı. Daha sonraki bir Süryani yazar olan Suruçlu Yakup, Efrem'in, Süryani halk melodilerine ayarladığı ilahilerini söylemeleri için tamamı kadınlardan oluşan koroları Edessa forumunda çalıştırdığını yazdı. 370'te Basileios'u Caesarea'da ziyaret etti ve ardından Mısır'daki keşişlere gitti. 379'da ölen Aziz Basileios hakkında bir methiye okuduğuna göre, kendi ölümü daha sonraki bir tarihte gerçekleşmiş olmalıdır.[netleştirme gerekli] Edessa'da on yıllık bir ikametten sonra, altmışlı yaşlarında Efrem, veba kurbanlarına hizmet ederken hastalığa yenik düştü ve 373'te öldü.[18][19]
Dil
[değiştir | kaynağı değiştir]Efrem, yazılarını yalnızca anadili olan Aramice ile, yerel Urhaya (Edesa) lehçesini kullanarak yazmıştır. Bu lehçe, daha sonra Klasik Süryanice olarak bilinir hale gelmiştir.[8][20] Efrem'in eserlerinde, diline (Aramice), vatanına (Aram) ve halkına (Aramiler) dair birçok endonimik (yerli) referans bulunur.[21][22][23][24][25] Bu nedenle, "Arami Hristiyanlığının otantik sesi" olarak tanınır.[26]
.jpg)
Modern akademik çalışmaların erken dönemlerinde, Hazine Mağarası'nda bulunan ve Aramice'yi "Süryanice" olarak etiketleme gibi uzun süredir devam eden Yunan uygulamasının bazı örneklerinin Efrem'e atfedilebileceği düşünülüyordu.[27][28] Ancak sonraki akademik analizler, söz konusu eserin çok daha sonraları (yaklaşık 600 yılında) bilinmeyen bir yazar tarafından kaleme alındığını göstermiş, böylece Efrem'in orijinal eserlerinin hâlâ egzonimik (yabancı) etiketlemeden etkilenmemiş geleneğe ait olduğunu ortaya koymuştur.[29][30][31][32]
Efrem'in eserlerinin erken dönem hayranlarından biri olan teolog Suruçlu Yakup (ö. 521), artık dillerini yalnızca Aramice (Ārāmāyā) olarak değil, aynı zamanda "Süryanice" (Suryāyā) olarak da adlandırma geleneğini benimseyen nesle mensuptu.[33][34][35][36] Yakub, Efrem'e adadığı bir homilyasında (memrā) onu Aramilerin tacı veya çelengi (Süryanice: ܐܳܪܳܡܳܝܘܬܐ) olarak övmüş ve bu övgü erken dönem litürjik metinlerde de tekrarlanmıştır.[37][38] Ancak daha sonraları, 5. yüzyıl ortalarında yaşamış yazar Theodoret'in eserlerinde de görülen Yunan etkisiyle,[39] Efrem'in Süryani kimliğiyle ilişkilendirilmesi ve yalnızca "Süryani" (Grekçe: Ἐφραίμ ὁ Σῦρος) olarak etiketlenmesi adet haline gelmiş, böylece kendi yazıları ve diğer Aramice konuşan yazarların eserleriyle kanıtlanan Arami öz kimliği ile en erken dönem litürjik geleneğinden örnekler bulanıklaştırılmıştır.[kaynak belirtilmeli]
Bu sorunlardan bazıları, kaynak düzenleme alanındaki çeşitli metodolojik problemlerin bir sonucu olarak, akademik literatürde bile yakın zamana kadar devam etmiştir. Süryani çalışmaları kapsamında kaynakların eleştirel düzenleme ve çeviri sürecinde, bazı akademisyenler orijinal terimlerin önemini göz ardı ederek, Aramiler ve dilleri (ārāmāyā) için kullanılan endonimik (yerli) adlandırmaları çok anlamlı Suriyeli/Süryani etiketleriyle değiştirme gibi çeşitli keyfi (ve genellikle açıklanmayan) müdahalelerde bulunmuşlardır. Bu durum, özellikle çeviri ve yorumlarda kendini göstermiştir. Daha önce bahsedilen ve Efrem'e adanan memrā'da, Arami halkı için kullanılan terimlerden biri (Süryanice: ܐܳܪܳܡܳܝܘܬܐ / Aramilik) kaynağın orijinal yazısında doğru bir şekilde yayınlanmış olsa da,[40] aynı zamanda İngilizceye "Süryani milleti" olarak çevrilmiş[41] ve ardından kaynaktaki Arami ile ilgili terimlerden hiç bahsedilmeksizin "Suriyeli/Süryani" kimliğiyle ilgili alıntılar arasında listelenmiştir.[42] Bazı akademisyenler tarafından fark edilip düzeltilse bile,[43][44][45] bu tür terim değişimleri diğerleri için sorun yaratmaya devam etmektedir.[46][47][48]
Yazılarının Klasik Ermenice, Kıptîce, Eski Gürcüce, Koini Yunancası ve diğer dillere çevirileri mevcuttur. Bazı eserleri yalnızca çevirilerde (özellikle Ermenice) günümüze ulaşmıştır.[kaynak belirtilmeli]
Çalışmaları
[değiştir | kaynağı değiştir]Efrem çeşitli ilahiler, şiirler ve vaazlar yazmış, bir yorumlama kitabını da kaleme alarak İznik ortodoksluğunu savunmuştur. Onun tarafından yazılmış dört yüzden fazla ilahi korunmuştur. İlahileri İncil kaynaklarından, popüler geleneklerden ve diğer din ve felsefelerden alınmış zengin bir görselliğe sahiptirler.
Özellikle etkili olmuş olanlar Sapkınlıklara Karşı İlahiler'dir. Efrem kendi cemaatini, erken Kilise'yi bölme riskini taşıyan sapkınlıklara karşı uyarmak için bu ilahileri kullanmıştır. Sapkınlıklara Karşı İlahiler'de renkli metaforlarla Mesih’in enkarnasyonu tam olarak insan ve tam olarak ilahi biçimde betimlenmiştir. Efrem Mesih'in insan ve ilahi birliğinin barışı, mükemmelliği ve kurtuluşu temsil ettiğini savunmuştur.[49]
Efrem'e çoğunlukla daha sonraki yüzyıllarda Süryani Hristiyan geleneğinin eğitim merkezi haline gelen Edessa’nın (Urfa) Yorumcu Okulu'nun kuruculuğu atfedilmektedir.[49]
Çoğu döneminin Hristiyan yazarı gibi, ölümü bedenin dirilişine kadar ruhun girdiği bir çeşit uyku olarak görmüştür. Bakire Meryem'e büyük bir bağlılığı vardı ve Meryem'in dünyaya günahsız geldiğine inanmaktaydı, bu inancın dogma haline gelmesi ancak 19. yüzyılda olmuştur.[50]
Efrem eserlerini sadece orta Aramice'nin bir diyalektiği olan Süryanice'de yazmıştır, Bazı eserleri günümüze sadece çeviri olarak ulaşmıştır (ağırlıklı olarak Ermenice).
Notlar
[değiştir | kaynağı değiştir]Kaynakça
[değiştir | kaynağı değiştir]- ^ Brock 1992a.
- ^ Brock 1999a.
- ^ Parry 1999, s. 180.
- ^ Karim 2004, s. 3.
- ^ Possekel 1999, s. 1.
- ^ Lipiński 2000, s. 11.
- ^ Russell 2005, s. 179-235.
- ^ a b Brock 1992a, s. 16.
- ^ McVey 1989, s. 5.
- ^ Russell 2005, s. 220-222.
- ^ Parry 1999, s. 180-181.
- ^ Russell 2005, s. 215, 217, 223.
- ^ "Saint Ephrem". 9 Haziran 2022. s. Franciscan Media. 28 Ekim 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Ağustos 2023.
- ^ "Venerable Ephraim the Syrian". s. The Orthodox Church in America. 20 Şubat 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Ağustos 2023.
- ^ "Harp of the Holy Spirit: St. Ephrem, Deacon and Doctor of the Church". s. The Divine Mercy. 17 Ağustos 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Ağustos 2023.
- ^ Russell 2005, s. 195-196.
- ^ Healey 2007, s. 115–127.
- ^ Schaff, Philip (2007). Nicene and Post-Nicene Fathers: Second Series Volume IV Anthanasius (İngilizce). Cosimo, Inc. ISBN 978-1-60206-514-7.
- ^ Darcy, Peter (27 Şubat 2021). "St. Ephrem's Marvelous Sermon on the Cross of Christ". Sacred Windows (İngilizce). 20 Ekim 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Haziran 2024.
- ^ Brock 1999a, s. 105.
- ^ Griffith 2002, s. 15, 20.
- ^ Palmer 2003, s. 3.
- ^ Griffith 2006, s. 447.
- ^ Debié 2009, s. 103.
- ^ Messo 2011, s. 119.
- ^ Simmons 1959, s. 13.
- ^ Toepel 2013, s. 540-584.
- ^ Wood 2007, s. 131-140.
- ^ Rubin 1998, s. 322-323.
- ^ Toepel 2013, s. 531-539.
- ^ Minov 2013, s. 157-165.
- ^ Ruzer 2014, s. 196-197.
- ^ Brock 1992c, s. 226.
- ^ Rompay 2000, s. 78.
- ^ Butts 2011, s. 390-391.
- ^ Butts 2019, s. 222.
- ^ Amar 1995, s. 64-65.
- ^ Brock 1999b, s. 14-15.
- ^ Azéma 1965, s. 190-191.
- ^ Amar 1995, s. 64.
- ^ Amar 1995, s. 65.
- ^ Amar 1995, s. 21.
- ^ Brock 1999b, s. 15.
- ^ Rompay 2004, s. 99.
- ^ Minov 2020, s. 304.
- ^ Wood 2012, s. 186.
- ^ Minov 2013, s. 160.
- ^ "Sergey Minov, Cult of Saints, E02531" (İngilizce). 7 Aralık 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi.
- ^ a b Encyclopedia of Early Christianity – Second Edition. Kathleen McVey (İngilizce). Garland Publising INC. 1998. s. 376 ISBN 0-8153-3319-6.
- ^ İdem. s. 377.
Bibliyografi
[değiştir | kaynağı değiştir]- Amar, Joseph Phillip (1995). "A Metrical Homily on Holy Mar Ephrem by Mar Jacob of Sarug: Critical Edition of the Syriac Text, Translation and Introduction". Patrologia Orientalis. 47 (1): 1-76.
- Azéma, Yvan, (Ed.) (1965). Théodoret de Cyr: Correspondance. 3. Paris: Editions du Cerf.
- Bates, J. Barrington (June 2000). "Songs and Prayers Like Incense: The Hymns of Ephrem the Syrian". Anglican and Episcopal History. 69 (2): 170-192. JSTOR 42612097.
- Biesen, Kees den (2006). Simple and bold : Ephrem's art of symbolic thought (1st bas.). Piscataway, N.J.: Gorgias Press. ISBN 1-59333-397-8.
- Bou Mansour, Tanios (1988). La pensée symbolique de saint Ephrem le Syrien. Kaslik, Lebanon: Bibliothèque de l'Université Saint Esprit XVI.
- Brock, Sebastian P. (1989). "Three Thousand Years of Aramaic Literature". ARAM Periodical. 1 (1): 11-23.
- Brock, Sebastian P. (1992a) [1985]. The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of Saint Ephrem (2nd revised bas.). Kalamazoo: Cistercian Publications. ISBN 9780879075248.
- Brock, Sebastian P. (1992b). Studies in Syriac Christianity: History, Literature, and Theology. Aldershot: Variorum. ISBN 9780860783053.
- Brock, Sebastian P. (1992c). "Eusebius and Syriac Christianity". Eusebius, Christianity, and Judaism. Detroit: Wayne State University Press. ss. 212-234. ISBN 0814323618.
- Brock, Sebastian P. (1997). "The Transmission of Ephrem's madrashe in the Syriac Liturgical Tradition". Studia Patristica. 33: 490-505. ISBN 9789068318685.
- Brock, Sebastian P. (1999a). From Ephrem to Romanos: Interactions Between Syriac and Greek in Late Antiquity. Aldershot: Ashgate. ISBN 9780860788003.
- Brock, Sebastian P. (1999b). "St. Ephrem in the Eyes of Later Syriac Liturgical Tradition" (PDF). Hugoye: Journal of Syriac Studies. 2 (1): 5-25. doi:10.31826/hug-2010-020103.
- Brock, Sebastian P. (2000). "Greek Words in Ephrem and Narsai: A Comparative Sampling". ARAM Periodical. 12 (1–2): 439-449. doi:10.2143/ARAM.12.0.504480.
- Brock, Sebastian P. (2003). "The Changing Faces of St Ephrem as Read in the West". Abba: The Tradition of Orthodoxy in the West. Crestwood: St. Vladimir's Seminary Press. ss. 65-80. ISBN 9780881412482.
- Brock, Sebastian P. (2004). "Ephrem and the Syriac Tradition". The Cambridge History of Early Christian Literature. Cambridge: Cambridge University Press. ss. 362-372. ISBN 9780521460835.
- Brock, Sebastian P. (2017). "The Armenian Translation of the Syriac Life of St Ephrem and Its Syriac Source". Reflections on Armenia and the Christian Orient. Erivan: Ankyunacar. ss. 119-130. ISBN 9789939850306.
- Brock, Sebastian P.; Harvey, Susan A. (1998) [1987]. Holy Women of the Syrian Orient. Berkeley: University of California Press. ISBN 9780520213661.
- Buck, Christopher G. (1999). Paradise and Paradigm: Key Symbols in Persian Christianity and the Baha'i Faith (PDF). New York: State University of New York Press.
- Butts, Aaron M. (2011). "Syriac Language". Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage. Piscataway, NJ: Gorgias Press. ss. 390-391.
- Butts, Aaron M. (2019). "The Classical Syriac Language". The Syriac World. Londra: Routledge. ss. 222-242.
- Debié, Muriel (2009). "Syriac Historiography and Identity Formation". Church History and Religious Culture. 89 (1–3): 93-114. doi:10.1163/187124109X408014.
- Griffith, Sidney H. (1986). "Ephraem, the Deacon of Edessa, and the Church of the Empire". Diakonia: Studies in Honor of Robert T. Meyer. Washington: CUA Press. ss. 25-52. ISBN 9780813205960.
- Griffith, Sidney H. (1987). "Ephraem the Syrian's Hymns Against Julian: Meditations on History and Imperial Power". Vigiliae Christianae. 41 (3): 238-266. doi:10.2307/1583993. JSTOR 1583993.
- Griffith, Sidney H. (1990). "Images of Ephraem: The Syrian Holy Man and His Church". Traditio. 45: 7-33. doi:10.1017/S0362152900012666. JSTOR 27831238.
- Griffith, Sidney H. (1997). Faith Adoring the Mystery: Reading the Bible with St. Ephraem the Syrian. Milwaukee: Marquette University Press. ISBN 9780874625776.
- Griffith, Sidney H. (1998). "A Spiritual Father for the Whole Church: The Universal Appeal of St. Ephraem the Syrian" (PDF). Hugoye: Journal of Syriac Studies. 1 (2): 197-220. doi:10.31826/hug-2010-010113.
- Griffith, Sidney H. (1999). "Setting Right the Church of Syria: Saint Ephraem's Hymns against Heresies". The Limits of Ancient Christianity: Essays on Late Antique Thought and Culture. Ann Arbor: University of Michigan Press. ss. 97-114. ISBN 0472109979.
- Griffith, Sidney H. (2002). "Christianity in Edessa and the Syriac-Speaking World: Mani, Bar Daysan, and Ephraem, the Struggle for Allegiance on the Aramean Frontier". Journal of the Canadian Society for Syriac Studies. 2: 5-20. doi:10.31826/jcsss-2009-020104. 11 Aralık 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 26 Kasım 2020.
- Griffith, Sidney H. (2006). "St. Ephraem, Bar Daysān and the Clash of Madrāshê in Aram: Readings in St. Ephraem's Hymni contra Haereses". The Harp: A Review of Syriac and Oriental Studies. 21: 447-472. doi:10.31826/9781463233105-026.
- Griffith, Sidney H. (2020). "Denominationalism in Fourth-Century Syria: Readings in Saint Ephraem's Hymns against Heresies, Madrāshê 22–24". The Garb of Being: Embodiment and the Pursuit of Holiness in Late Ancient Christianity. New York: Fordham University Press. ss. 79-100. ISBN 9780823287024.
- Hansbury, Mary (trans.) (2006). Hymns of St. Ephrem the Syrian (1. bas.). Oxford: SLG Press.
- Healey, John F. (2007). "The Edessan Milieu and the Birth of Syriac" (PDF). Hugoye: Journal of Syriac Studies. 10 (2): 115-127.
- Horn, Cornelia (2015). "Ancient Syriac Sources on Mary's Role as Intercessor". Presbeia Theothokou: The Intercessory Role of Mary across Times and Places in Byzantium (4th-9th Century) (1 bas.). Austrian Academy of Sciences Press. ss. 153-176. ISBN 978-3-7001-7602-2. JSTOR j.ctv8pzdqp.13. Erişim tarihi: 11 Aralık 2024.
- Karim, Cyril Aphrem (2004). Symbols of the Cross in the Writings of the Early Syriac Fathers. Piscataway: Gorgias Press. ISBN 9781593332303.
- Koonammakkal, Thomas (1991). The Theology of Divine Names in the Genuine Works of Ephrem. University of Oxford. ASIN B001OIJ75Q.
- Lipiński, Edward (2000). The Aramaeans: Their Ancient History, Culture, Religion. Leuven: Peeters Publishers. ISBN 9789042908598.
- McVey, Kathleen E., (Ed.) (1989). Ephrem the Syrian: Hymns. New York: Paulist Press. ISBN 9780809130931.
- Messo, Johny (2011). "The Origin of the Terms Syria(n) and Suryoyo: Once Again". Parole de l'Orient. 36: 111-125.
- Millar, Fergus (2011). "Greek and Syriac in Edessa: From Ephrem to Rabbula (CE 363-435)". Semitica et Classica. 4: 99-114. doi:10.1484/J.SEC.1.102508.
- Minov, Sergey (2013). "The Cave of Treasures and the Formation of Syriac Christian Identity in Late Antique Mesopotamia: Between Tradition and Innovation". Between Personal and Institutional Religion: Self, Doctrine, and Practice in Late Antique Eastern Christianity. Brepols: Turnhout. ss. 155-194.
- Minov, Sergey (2020). Memory and Identity in the Syriac Cave of Treasures: Rewriting the Bible in Sasanian Iran. Leiden-Boston: Brill. ISBN 9789004445512.
- Mourachian, Mark (2007). "Hymns Against Heresies: Comments on St. Ephrem the Syrian". Sophia. 37 (2).
- Mitchell, Charles W., (Ed.) (1912). S. Ephraim's Prose Refutations of Mani, Marcion, and Bardaisan. 1. Londra: Text and Translation Society.
- Mitchell, Charles W.; Bevan, Anthony A.; Burkitt, Francis C., (Ed.) (1921). S. Ephraim's Prose Refutations of Mani, Marcion, and Bardaisan. 2. Londra: Text and Translation Society.
- Palmer, Andrew N. (2003). "Paradise Restored". Oriens Christianus. 87: 1-46.
- Parry, Ken, (Ed.) (1999). The Blackwell Dictionary of Eastern Christianity. Malden: Blackwell Publishing. doi:10.1002/9781405166584. ISBN 9781405166584.
- Pattie, T. S. (1990). "Ephraem's 'On Repentance' and the Translation of the Greek Text into Other Languages". The British Library Journal. British Library. 16 (2): 174-186. ISSN 0305-5167. JSTOR 42554306. Erişim tarihi: 11 Aralık 2024.
- Possekel, Ute (1999). Evidence of Greek Philosophical Concepts in the Writings of Ephrem the Syrian. Leuven: Peeters Publishers. ISBN 9789042907591.
- Rompay, Lucas van (2000). "Past and Present Perceptions of Syriac Literary Tradition" (PDF). Hugoye: Journal of Syriac Studies. 3 (1): 71-103. doi:10.31826/hug-2010-030105.
- Rompay, Lucas van (2004). "Mallpânâ dilan Suryâyâ Ephrem in the Works of Philoxenus of Mabbog: Respect and Distance" (PDF). Hugoye: Journal of Syriac Studies. 7 (1): 83-105. doi:10.31826/hug-2011-070107.
- Rouwhorst, Gerard (2012). "Le Noyau le Plus Ancien des Hymnes de la Collection 'Sur L'Epiphanie' et la Question de Leur Authenticité". Vigiliae Christianae. BRILL. 66 (2): 139-159. doi:10.1163/157007211X586106. ISSN 0042-6032. JSTOR 41480525. Erişim tarihi: 11 Aralık 2024.
- Rubin, Milka (1998). "The Language of Creation or the Primordial Language: A Case of Cultural Polemics in Antiquity". Journal of Jewish Studies. 49 (2): 306-333. doi:10.18647/2120/JJS-1998.
- Russell, Paul S. (2005). "Nisibis as the Background to the Life of Ephrem the Syrian" (PDF). Hugoye: Journal of Syriac Studies. 8 (2): 179-235. doi:10.31826/hug-2011-080113.
- Ruzer, Serge (2014). "Hebrew versus Aramaic as Jesus' Language: Notes on Early Opinions by Syriac Authors". The Language Environment of First Century Judaea. Leiden-Boston: Brill. ss. 182-205. ISBN 9789004264410.
- Simmons, Ernest (1959). The Fathers and Doctors of the Church. Milwaukee: Bruce Publishing Company.
- Toepel, Alexander (2013). "The Cave of Treasures: A new Translation and Introduction". Old Testament Pseudepigrapha: More Noncanonical Scriptures. 1. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company. ss. 531-584. ISBN 9780802827395.
- Wickes, Jeffrey (2015). "Mapping the Literary Landscape of Ephrem's Theology of Divine Names". Dumbarton Oaks Papers. 69: 1-14. JSTOR 26497707.
- Wood, Philip (2007). Panicker, Geevarghese; Thekeparampil, Rev. Jacob; Kalakudi, Abraham (Ed.). "Syrian Identity in the Cave of Treasures". The Harp. 22: 131-140. doi:10.31826/9781463233112-010. ISBN 9781463233112.
- Wood, Philip (2012). "Syriac and the Syrians". The Oxford Handbook of Late Antiquity. Oxford: Oxford University Press. ss. 170-194. ISBN 9780190277536.
- Hanspeter Tiefenbach (2012). Anadolu'nun Azizleri. ss 196-204. Arkeoloji ve Sanat Yayınları. ISBN 9756053962052
