Дионис – Уикипедия

Вижте пояснителната страница за други значения на Дионисий.

За картината на Караваджо „Бакхус“, вижте Бакхус
Дионис
Διόνυσος
древногръцки бог на плодородието, лозарството, гроздобера, виното, веселието и ритуалната лудост, религиозния екстаз и театъра
Семейство
БащаЗевс
МайкаСемела, Деметра
СъпругаАриадна
ПартньорАфродита
Ариадна
ДецаТоант
Енопион
Марон
Флиант
Приап
Деянира
Харити
Дионис в Общомедия

Дионис (на старогръцки: Διόνυσος; на латински: Bacchus) е божество на възраждащата се и умиращата природа, на плодородието, на лозарството, гроздобера ивиното, на веселието и ритуалната лудост, на религиозния екстаз и театъра в древногръцката религия и митология[1][2]. Почитан е и в Древния Рим (като Бакхус, Либер Патер), както и в Тракия и Фригия. Митологията на гърците и римляните описва Дионис като син на бог Зевс и на тиванската принцеса Семела, а в орфическата традиция той е син на Зевс и богинята Персефона, дъщеря на земеделското божество Деметра. С последната го свързват и Елевзинските мистерии, в които е отъждествяван с нейния син (или съпруг) Иакхос (Якх). Дионис е един от главните богове в гръцкия пантеон, той е важен бог в древногръцката религия и значението му нараства с времето, макар и включван като последен в списъка на дванадесетте Олимпийски богове и единствен с простосмъртна майка[3].

Празниците, посветени на Дионис (Дионисови мистерии), в Гърция се наричат Дионисии, в Рим – вакханалии, в Тракия – розалии. Фестивалите в негова чест са движеща сила за развитието на старогръцкия театър. Култът към Дионис е също „култ към душите“; неговите менади (вакханки) хранят мъртвите с кървави приношения, а богът осъществява божествената комуникация между живите и мъртвите.[4] На повторното раждане (прераждане) и метаморфози (превръщания) в различните версии се отдава мистично значение. Те са основен мотив в култа на Дионис и мистериите, свързани с него, които се отразяват и в съвременните народни празненства на Балканите, свързани с лозарството. Наричан Eleutherios (Освободител), той дава чрез виното, музиката и танца свобода на последователите си, премахва страховете и грижите им и чрез участието си в мистериите те получават неговата сила. Еврипид описва това във Вакханки[5]

До края на 5 век пр.н.е. Дионис е изобразяван, под формата на дърво или колона, с маска на брадат мъж, с дълъг хитон и венец от бръшлян или лозови листа и тирс вместо жезъл. От края на 5 век пр.н.е. и особено от 4 век пр.н.е. – като дългокос младеж, носещ високи обувки, много често преметнал през рамо сърнешка или пантерова кожа и със следните атрибути: тирс, чаша, бръшлян, лоза, фалос.

Изображения на Дионис се срещат в тракийското изкуство още преди римската епоха: Боровско съкровище (сватба с Ариадна, дъщерята на критския цар Минос - в съгласие с легендата, че след като е отведена от Тезей към Атина, по пътя богът му я отнема и се жени за нея), Панагюрско съкровище (с менадата Ериопа и вакханки) и др. Изобразява се по-често през римско време и то на оброчни плочки – юноша с вдигната край главата ръка, наоколо - Пан, сатири, пантера и други фигури. Най-интересният тип на Дионис е изобразен на оброчна плочка от Мелник от 214 г. – конник, наречен в надписа „бог Асдулес“, със спътници под лоза. Релефът на друга плочка изобразява намирането на Ариадна на о. Наксос. По българските земи се срещат и изображения на Дионис и Херакъл на колесница. Изобразяван е често с кантарос (чаша с 2 дръжки) и тирс (жезъл), понякога обвит с лоза и с капещ пчелен мед, който е както магически източник на благодат, така и оръжие срещу враговете на неговия култ.

Дионис, Лувъра

Според една от основните версии за рождението му, Дионис е син на Зевс и на Семела, която понякога е представяна, като смъртна жена, друг път – като богиня на земята - и името на която някои автори свързват с фригийската дума zemelos („земен“). Ревнивата богиня Хера, съпругата на Зевс, разбира, че Семела е бременна от него и ѝ се явява, като старица, внушава й съмнение, че наистина е заченала от бог. Убеждава я да поиска доказателство, като накара бога-гръмовержец да й покаже силата си. Успява въпреки настояванията му да се откаже и да поиска друго (заради ненарушимата клетва във водите на Стикс, която вече й е дал, да й изпълни желанието) и умира поразена от пламъците на Зевсовите мълнии. Богът спасява нероденото дете, като го зашива в бедрото си, където го доизносва и няколко месеца по-късно момчето се ражда. Семела не остава завинаги в Подземния свят - Дионис я извежда оттам и я прави безсмъртна.

В представите на орфизма първа ражда Дионис Персефона, която забременява с него от Зевс. Но Хера праща титаните да го убият. Те изглежда първо опитват да го примамят с играчки, а после го подгонват и нападат, но той ги затруднява претърпявайки неколкократни метаморфози – в лъв, бик, козел, пантера. Накрая съумяват да го разкъсат и отчасти - изядат (Атина и Деметра спасяват сърцето му). Мотивът на титаните, според този мит, е страх че Дионис ще наследи трона на Зевс. Гръмовержецът на свой ред ги изпепелява с мълнията си. От праха им (или по скоро - от пепелта им), според легендата, са се родили хората, което прави всеки човек носител на частица от Дионис, т.е. божествена същност. Това схващане е основа на Дионисовите мистерии. Семела изяжда сърцето или то е положено в утробата й от Зевс и така Дионис се възстановява пак във вид на бебе и повторно се ражда. Затова го наричат „Дважди роден“.

Гибелта на Ликург и на Пентей

[редактиране | редактиране на кода]

Началото на живота си Дионис прекарва извън Балканския полуостров. Като мястото, където е отгледан от нимфи или други свръхестествени същества се посочва някаква планинска местност или планина, наречена Ниса, което може да е свързано с произхода на името Дионис (което може би значи Богът от Ниса). Известно време странства и се подвизава в чужбина. Следван винаги от тиас – спътници, най-често жени, Дионис завладява разни страни, в които жените преминават на негова страна, опълчват се срещу мъжете си, напускат градовете и бродят из планините, обхванати от вакхическа лудост. Накрая посещава и земите от където е родом майка му и там установява, че невсички са съгласни да го почитат. Още Омир разказва легендата за настроения враждебно към него Ликург, по-късно споменаван като цар на тракийското племе едони. Дионис се уплашва от неговия вик и се скрива в лоното на Тетида, но впоследствие воюва с него, пленява го и го ослепява. По други версии му вдъхва лудост и той убива сина си Дриант с брадва, мислейки че подрязва лоза, или е разкъсан от конете си на върха на планина. На мястото на Ликург Дионис поставя Харопс, който му е издал тайните на Ликург. На династията му, наследила и тайните на Дионисовите мистерии, според някои автори е потомък Орфей. После Дионис отива в Тива, където учреденият от него култ не се харесва на цар Пентей, внук на Кадъм и Дионис погубва и него, а новият цар е Полидор, син на Кадъм.

Виното играе важна роля в гръцката култура и консумацията му заема главно място в култа към Дионис[6]. Той е и бог на непосредственото явяване, „пристигащият бог“, и това е съществена част от култа към него. Произходът на Дионисий остава неясен, но той винаги е чужденец (включително като потомък на Кадъм, който е финикийски преселник)[7], а формите на култа към него са разнообразни, описани от античните източници както при гърците, така и при траките[8][9][10]. В някои религиозни традиции той пристига от Изток, като чужденец от Азия, в други от Юг – от Етиопия. Някои учени го смятат за синкретична форма на гръцко божество на природата с богове на траките и фригите (Сабазий и Залмоксис).

При гърците и римляните

[редактиране | редактиране на кода]

Макар култът към Дионис да се утвърждава през VII век пр.н.е.[11], съществуването му е регистрирано в много по-ранни източници. Появата на името му в глинени таблички, написани с писмото Линеар Б (XIII век пр.н.е.) свидетелства, че той е почитан още по време на Микенския период,[12] а следи от сходен култ са регистрирани и в Минойски Крит. По-късните легенди за произхода на култа му приписват различен произход – според някои той е тракийски, според други – гръцки, според трети той идва от Азия или от Етиопия.

Дионисовият ритуал включва пеещи и танцуващи хорове, както и шествия. Хоровете изпълняват в чест на бога особен химн, наречен дитирамб. На процесиите, твърде весели и шумни, разнасят фалос, символ на плодородието и обновлението на природата. Дионис повече от останалите богове подтиква вярващите към мистичен екстаз, буйни гърчове и необуздано въодушевление. В това сигурно играе роля и виното, но не по-малко и селската традиция на веселите празници, които следват тежката работа през лятото и есента. Участниците в Дионисиевото шествие охотно се преобразяват в легендарните придружители на бога, сатирите, чрез специален костюм: брадати, чипоноси маски, около бедрата - кози кожи с опашка и изкуствен фалос.

Към края на архаичната епоха в неговия култ се появяват драматични представления. Според сведенията на Аристотел („Поетика“, IV, 1449 a) трагедията води началото си от дитирамба, чието име „трагедия“ („песен на козела“) напомня козел-трагос, животно, посветено на Дионис. На атическия поет Теспис се приписва инициативата да въведе диалог между един актьор и хора с неговия водител, внасяйки по този начин в лирическия химн на дитирамба драматичен елемент, който бързо се развива. Според Пароската хроника първото драматическо представление в Атина е през 534 г. пр.н.е., при управлението на тирана Пизистрат, с което се заражда театралното изкуство[13]. Главните Дионисови празници в Древна Атина са Големите Дионисии (Градски Дионисии) в края на март и Ленеите. По селата на Атика в края на ноември се празнуват Селските Дионисии. По време на празниците се дават театрални представления и се устройват състезания. Тези представления запазват ясно изразения си религиозен характер до края на Елинистическата епоха; във всяко от светилищата на Дионис имал специално съоръжение (орхестра) – отначало дървено, а по-късно зидано, предназначено за хора и олтара на бога; почетното място е отредено на жреца на Дионис. Представленията се дават само по случай религиозните празненства и са предхождани от други обреди, шествия, жертвоприношения, очищения[14].

По време на походите си към Мала Азия Александър Велики се обявява за „Нов Дионис“. Той, както и Гай Октавий, бащата на първия римски принцепс-монарх Октавиан Август, получават династични предсказания именно в светилище на Дионис.

Вотивни ръце на Сабазий, II-III в., Исторически музей Плевен

Според древните извори култът на Дионис в Тракия се отличава от този в Гърция. Монети на тракийски царе (Аматок, Медок и др.) често носят символи на Дионис – гроздове, двойна брадва, или самия Дионис. Много от проучените светилища на българска територия подсказват, че може да са посветени на Дионис. Такива обекти са разкрити на територията на Родопите, Рила и в Пирин. По времето на Херодот светилището на Дионис в Тракия вече е знаменито. То е във владенията на тракийското племе сатри, а жреците в този древен храм са от рода на Бесите. Светилището се намирало, според този писател, на „най-високата планина в Тракия“. Осем столетия след него Макробий според тълкуванията на съвременните траколози, вероятно говори за същото светилище – „на хълма Зилмисос е посветен храм във формата на ротонда, чийто покрив по средата е открит“. Тези сведения са потвърдени и от Светоний, който съобщава, че при едно предсказание „такъв голям пламък лумнал, че се издигнал нагоре над върха на светилището“. По тези сведения историците установяват формата на храма – кръгъл и свързан символично със слънчевия култ. Древните извори споменават и че „покривът по средата е открит“, за да могат да проникват във вътрешността слънчевите лъчи.

От началото на 20. век българските археолози и траколози усилено търсят останките на прословутото светилище на Дионис в Тракия, засвидетелствано от древногръцкия историк Херодот (V век пр.н.е.). За местонахождението му са популярни 2 основни хипотези. Според тази на проф.Николай Овчаров, то е разположено в монументалните скали над река Перперек, упорито е интерпретирани от него с едно от вероятните му по-късни названия – Перперикон. Против нея се изказват проф.Валерия Фол и други водещи траколози,[15] твърдейки че въпреки голяма вероятност, светилището да е било в северозападния дял на Родопите, древният източник (Херодот) не е конкретен и трудно може да се посочи правилната планина в Тракия. Според проф. Фол, въпросният обект не е самостоен, защото такива големи регионални светилища, в които се почита и Дионис, и Слънце-богът същевременно са извършвани и астрономически наблюдения. Херодот говори за това, което е най-близо до егейския бряг, и то може да е именно това в Рила или някое от светилищата в Западните Родопи. Като вероятно негово място, проф. Валерия Фол не изключва и планината Пангей, която е една от Дионисовите планини, където е Пещерата на Дионис, където са извършвани пророчества. Тя изтъква, като възможно местонахождение на обекта и Стара планина.[16] Една от последните хипотези за местонахождението на светилището е изказана от проф.Диана Гергова, която няколко сезона проучва обект на връх Острец в Родопа планина, който представлява монументално светилище посветено на Дионис.[17]

Познати са следните Дионисови култове в Древна Тракия:

  • като слънчев бог – преди всичко в Тракия, широко засвидетелстван култ. Макробий пише, че траките почитат Дионис, когото наричали Себадий, на връх Зилмисос в кръгъл храм. Покривът на този храм е с отвор, откъдето да проникват слънчевите лъчи.
  • Сабазий според древни автори е ипостас на тракийския Дионис.
  • като прорицател; култ само в Тракия, свързан с Марон, Рез, Орфей и др. Сближава се по този начин с култа към Аполон. Вероятно под тракийско влияние в светилището на Аполон в Делфи започва да се почита и Дионис, който замества там Аполон през зимните месеци. Херодот пише за прорицалище на Дионис на върха на най-високата планина в Тракия, а други автори споменават като място на прорицалището планините Пангей или Хемус. Според Херодот тамошните жреци дават предсказания, подобно на тези на Пития в Делфи. В това прорицалище се пазят и дъсчици със свещените писания на Орфей. Проф. Николай Овчаров предлага хипотеза, че откритото светилище в Перперикон в Родопите е именно този храм.
  • официален култ в Севтополис.
  • през римската епоха на територията на България са засвидетелствани многобройни култови сдружения, посветени на Дионис, наричани „бакхейони“ или „тиаси“.
  1. Hedreen, Guy Michael. Silens in Attic Black-figure Vase-painting: Myth and Performance. University of Michigan Press. 1992. ISBN 978-0-472-10295-2. page 1
  2. James, Edwin Oliver. The Tree of Life: An Archaeological Study. Brill Publications. 1966. page 234. ISBN|9789004016125
  3. Sacks, David, Murray, Oswyn, Brody, Lisa R. Encyclopedia of the Ancient Greek World. Infobase Publishing, 2009-01-01. ISBN 9781438110202. Посетен на 20 April 2013.
  4. Riu, Xavier. Dionysism and Comedy. Rowman and Littlefield, 1999. ISBN 9780847694426. с. 105.
  5. Еврипид. Трагедии. Ерго, 2012. ISBN 9789548689359. Нему е дадено право в хороводи да ни увлича, с флейтите да се смее и грижите да приспива, щом дойде гроздова влага на гощавката на боговете, а на пирове бръшляноносни сън на хората да дарява.
  6. Gately, Iain. Drink. Gotham Books, 2008. ISBN 978-1-592-40464-3. с. 11.
  7. Dionysus // Encyclopedia Britannica. 25 януари 2019. Посетен на 13 март 2019. (на английски)
  8. Thomas McEvilley, The Shape of Ancient Thought, Allsworth press, 2002, pp. 118 – 121. Google Books preview
  9. Reginald Pepys Winnington-Ingram, Sophocles: an interpretation, Cambridge University Press, 1980, p.109 Google Books preview
  10. Zofia H. Archibald, in Gocha R. Tsetskhladze (Ed.) Ancient Greeks west and east, Brill, 1999, p.429 ff.Google Books preview
  11. Ferguson, Everett. Backgrounds of Early Christianity. Wm. B. Eerdmans Publishing, 2003. ISBN 9780802822215. (на английски)
  12. Маринов, Чавдар. Древна Тракия в модерното въображение: идеологически аспекти на конструирането на тракологията в Югоизточна Европа // Даскалов, Румен и др. Преплетените истории на Балканите. Том 3. Споделено минало, оспорвани наследства. София, Издателство на Нов български университет, 2015. ISBN 978-954-535-902-6. с. 70.
  13. Шаму, Франсоа. Гръцката цивилизация през архаичната и класическата епоха. София, „Български художник“, 1979.
  14. Шаму, Франсоа. Гръцката цивилизация през архаичната и класическата епоха. София, „Български художник“, 1979.
  15. perperikon.bg – ИА ФОКУС – проф. Валерия Фол в интервю за предаването „Легенди за България“ на Радио „Фокус“ от 21 февруари 2016
  16. Проф. Валерия Фол
  17. Интервю с проф. Диана Гергова – 24chasa.bg, публикация от 13 октомври 2010 г.