Povo eleito – Wikipédia, a enciclopédia livre

No judaísmo existe a crença de que os judeus são o povo eleito, ou seja, que foram escolhidos ("foram eleitos, escolhidos") para fazer parte de um pacto (a Aliança) com Deus. Esta ideia é encontrada pela primeira vez na Torá (os cinco livros de Moisés, também incluídos na Bíblia cristã sob o título de Pentateuco) e é elaborada nos livros subsequentes da Bíblia hebraica ("Tanakh"). Muito tem sido escrito sobre o tema da eleição divina e tópicos relacionados, especialmente na literatura rabínica. As três principais escolas judaicas – judaísmo ortodoxo, judaísmo conservador e judaísmo reformista – mantêm a crença de que os judeus foram escolhidos por Deus para um propósito.^[1]

Para compreender corretamente o significado de povo escolhido, conforme interpretado pela fé judaica, devemos também examinar o Talmude, um dos textos sagrados do Judaísmo: o texto da Torá oral.

O Talmude conta a seguinte parábola:

"O Santo, Bendito seja, uniu o Seu nome a Israel. A este respeito, pode-se fazer uma comparação com um rei que tinha a chave de um pequeno baú. O rei disse: 'Se eu deixar assim, será perdido. Eis que farei uma corrente para ele, para que, se for perdido, a corrente indicará onde está'. Da mesma forma falou o Santo, Bendito seja: 'Se eu deixar os filhos de Israel como estão, eles serão 'engolidos' entre as nações pagãs. Portanto, anexarei Meu grande Nome a eles e eles viverão'." (p. Taan. 65 b.).

A expressão bíblica "Deus de Israel" é explicada desta forma:

"O Santo, Bendito seja, disse a Israel: «Eu sou Deus para todos aqueles que vêm ao mundo, mas associei meu nome apenas a você. Não sou chamado de Deus dos idólatras, mas de Deus de Israel"^[2]

O conceito de "eleição" não deve ser mal compreendido. A eleição, sustentam as autoridades rabínicas, não implica qualquer superioridade na diferença étnica – Israel não é o povo de Deus pelos seus próprios méritos ou por uma suposta pureza da raça, mas pela vontade divina. A eleição é um mandato, uma missão a cumprir que não foi confiada a mais ninguém.^[2] Mesmo os não-judeus (ou seja, os Góis, ou seja, as outras nações) podem viver de acordo com a justiça e ter um relacionamento com o Criador:^{[Nota 1]} de fato, as sete leis de Noé foram reveladas para eles e deveriam ser observadas por todos os povos.^{[Nota 2]}

De acordo com a interpretação judaica tradicional da Bíblia, o caráter de Israel como povo escolhido é incondicional, como afirma Deuteronômio 14:2:

• «Porque és povo santo ao Senhor teu Deus; e o Senhor te escolheu, de todos os povos que há sobre a face da terra, para lhe seres o seu próprio povo.» (Deuteronômio 14:2)

A Torá também afirma:

• «Agora, pois, se diligentemente ouvirdes a minha voz e guardardes a minha aliança, então sereis a minha propriedade peculiar dentre todos os povos, porque toda a terra é minha.» (Êxodo 19:5)

Deus promete nunca trocar Seu povo por outras pessoas:

• «E estabelecerei a minha aliança entre mim e ti e a tua descendência depois de ti em suas gerações, por aliança perpétua, para te ser a ti por Deus, e à tua descendência depois de ti.» (Gênesis 17:7)

Outras passagens bíblicas sobre a eleição:

• «E vós me sereis um reino sacerdotal e o povo santo. Estas são as palavras que falarás aos filhos de Israel.» (Êxodo 19:6)
• «(...)tu, ó Senhor, és nosso Pai; nosso Redentor desde a antiguidade é o teu nome.» (Isaías 63:16)
• «Mas agora, ó Senhor, tu és nosso Pai; nós o barro e tu o nosso oleiro; e todos nós a obra das tuas mãos.» (Isaías 64:8)
• «E, porquanto amou teus pais, e escolheu a sua descendência depois deles, te tirou do Egito diante de si, com a sua grande força» (Deuteronômio 4:37)
• «Tão-somente o Senhor se agradou de teus pais para os amar; e a vós, descendência deles, escolheu, depois deles, de todos os povos como neste dia se vê.» (Deuteronômio 10:15)
• «Tu a quem tomei desde os fins da terra, e te chamei dentre os seus mais excelentes, e te disse: Tu és o meu servo, a ti escolhi e nunca te rejeitei.» (Isaías 41:9)
• «O Senhor não tomou prazer em vós, nem vos escolheu, porque a vossa multidão era mais do que a de todos os outros povos, pois vós éreis menos em número do que todos os povos; Mas, porque o Senhor vos amava, e para guardar o juramento que fizera a vossos pais(...)» (Deuteronômio 7:7)
• «Filhos sois do SENHOR vosso Deus; não vos dareis golpes, nem fareis calva entre vossos olhos por causa de algum morto. Porque és povo santo ao Senhor teu Deus; e o Senhor te escolheu, de todos os povos que há sobre a face da terra, para lhe seres o seu próprio povo.» (Deuteronômio 14:1)
• «Voltai, ó filhos rebeldes, eu curarei as vossas rebeliões. Eis-nos aqui, vimos a ti; porque tu és o Senhor nosso Deus.» (Jeremias 3:22)
• «Tende piedade de vosso povo, que é chamado pelo vosso nome, e de Israel, que tratastes como vosso filho primogênito.» (Eclesiástico 36:14)
• «(...)porquanto és povo santo ao Senhor teu Deus. Não cozerás o cabrito com leite da sua mãe.^[3]» (Deuteronômio 14:21)
• «Ou se Deus intentou ir tomar para si um povo do meio de outro povo com provas, com sinais, e com milagres, e com peleja, e com mão forte, e com braço estendido, e com grandes espantos, conforme a tudo quanto o Senhor vosso Deus vos fez no Egito aos vossos olhos? A ti te foi mostrado para que soubesses que o Senhor é Deus; nenhum outro há senão ele.» (Deuteronômio 4:34) (a eleição como uma característica distintiva do Deus abraâmico)
• «Recompensais assim ao Senhor, povo louco e ignorante? Não é ele teu pai que te adquiriu, te fez e te estabeleceu?» (Deuteronômio 32:6)
• «Esqueceste-te da Rocha que te gerou; e em esquecimento puseste o Deus que te formou» (Deuteronômio 32:18)
• «Então dirás a Faraó: Assim diz o Senhor: Israel é meu filho, meu primogênito.» (Êxodo 4:22)
• «(...)porque sou um pai para Israel, e Efraim é o meu primogênito.» (Jeremias 31:9)
• «De todas as famílias da terra só a vós vos tenho conhecido; portanto eu vos punirei por todas as vossas iniquidades.» (Amós 3:2)

(...)Já que Tu que trabalhas a salvação, escolheste-nos entre todos os povos e línguas e trouxe-nos, nosso Rei, para mais perto do Teu grande Nome com amor para que possamos homenagear a Ti, proclamar a Tua Unidade, temer e amar ao Teu Nome.. ."

 - Sidur

A ideia de eleição (como vocação, escolha) foi interpretada pelos judeus de duas maneiras:

I) Deus escolheu os israelitas;

II) os israelitas escolheram Deus.

Embora coletivamente esta segunda escolha tenha sido feita livremente, os judeus religiosos afirmam que isto também cria uma obrigação individual para os descendentes dos israelitas. Outra opinião é que a escolha foi livre num contexto "limitado": ​​embora os judeus tenham escolhido seguir os preceitos ordenados por Deus, a Cabala e o Tania ensinam que mesmo antes da Criação, a "alma judaica" já havia sido escolhida.^{[Nota 3]}

Fundamental para o conceito judaico de eleição é que ela cria restrições exclusivas aos judeus, enquanto os não-judeus recebem outras alianças e outras responsabilidades de Deus.^[4] Em geral, não envolve recompensas reservadas apenas aos judeus. A literatura rabínica clássica na Mishná Avot 3:14 fornece este ensinamento:

Rabino Aquiba costumava dizer: 'Amado é o homem, porque foi criado à imagem de Deus; e o fato de Deus ter dado a conhecer que o homem foi criado à Sua imagem é indicativo de um amor ainda maior.(Gênesis 9:6) 'Porque o homem foi feito à imagem de Deus', a Mishná continua afirmando: 'Amados são o povo de Israel, porque são chamados filhos de Deus; mas é um amor ainda maior que lhes seja dado a conhecer que são chamados filhos de Deus, como se diz: Vós sois filhos do Senhor vosso Deus. Bendito o povo de Israel, porque é um artigo precioso [a Torá] foi dada a eles...'"

A maioria dos textos judaicos não registra que "Deus escolheu os judeus" e é isso. Pelo contrário, isto está normalmente ligado a uma missão ou propósito, tal como a proclamação da mensagem divina a todas as nações, embora os judeus não possam renunciar à sua "eleição", mesmo que se esquivem à missão. Isto implica um dever especial, que se desenvolve a partir da crença de que os judeus estavam comprometidos com a Aliança que Deus concluiu com o patriarca bíblico Abraão, o seu antepassado, e novamente com toda a nação judaica no Monte Sinai. Nesta perspectiva, os judeus são chamados a viver uma vida santa, como povo de sacerdotes de Deus.^[5]

No livro de orações judaico (o Sidur), a eleição é mencionada de várias maneiras. A bênção para a leitura da Torá diz:

Bendito és Tu, ó Senhor nosso Deus, Rei do universo, que nos escolheu entre todas as nações e nos deu a Tua Torá.

 - Sidur

No "Kidush", oração de santificação onde o Shabat é inaugurado com uma taça de vinho, o texto afirma:

Pois você nos escolheu e nos santificou dentre todas as nações e nos deu o Shabat como um legado de amor e favor. Louvado seja você, ó Senhor, que santifica o Shabat.

 - Kidush

No "Kidush" apresentado durante festivais, ele diz:

Bem-aventurado és tu... que nos escolheste dentre todas as nações, e nos exaltaste acima de todas as línguas, e nos santificaste pelos Teus mandamentos.

 - Kidush

Uma forma anterior dessa oração, usada nos tempos medievais, continha um trecho adicional:

É nosso dever louvar o Senhor de tudo, atribuir grandeza ao Autor da criação, que não nos fez como os povos das nações nem nos colocou como as famílias da terra; que não nos deu a nossa porção como sendo deles, nem o nosso destino como o das multidões, pois eles adoram a vaidade e o vazio, e oram a um deus que não pode salvar.

A frase adicional em itálico é uma alusão à Bíblia, Isaías 45:20:

Congregai-vos e vinde; chegai-vos todos juntos, os que escapastes das nações; não têm entendimento os que carregam o lenho da sua imagem esculpida, e oram a um deus que não pode salvar.

 - Isaías 45:20

Na Idade Média, alguns membros da comunidade cristã passaram a acreditar que esta frase se referia aos cristãos que adoravam Jesus (numa cruz de madeira) e foi solicitada a sua remoção.^{[Nota 4]} O rabino polonês Ismar Elbogen, historiador da liturgia judaica, argumentou que a forma original de oração era anterior à era cristã e, portanto, não poderia referir-se a ela.^{[Nota 5]}

 A seção a seguir contém informações da Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901 e 1906, que está em domínio público.

De acordo com os professores judeus, "Israel é de todas as nações a mais obstinada e teimosa, e era tarefa da Torá dar-lhe a função correta e o poder de permanência, caso contrário o 'mundo' não poderia resistir à [sua] ferocidade".^[6]

"O Senhor ofereceu a Lei a todas as nações; mas todos se recusaram a aceitá-la, exceto Israel".^[7]

"Como entendemos que 'um gentio que dedica sua vida ao estudo e à observância da Lei tem uma posição tão elevada quanto o sumo sacerdote'", diz o rabino Meïr, deduzindo o raciocínio de Lev. XVIII:5; II Sam. vii:19; Isa. xxvi:2; Sal. xxxiii:1, cxviii:20, cxxv:4, onde toda a ênfase é colocada, não em Israel, mas no homem ou no justo.^[8] (O homem é de fato considerado como um mundo: desta exegese judaica deduz-se que quem mata um homem é como se estivesse destruindo [o] mundo: ver Alma e Quatro Mundos)

A Guemará afirma o acima a respeito de um não-judeu que estuda a Torá, mas sobre isso ver Shita Mekubetzes, Bava Kama 38a, que relata isso como um exagero. Em qualquer caso, esta afirmação não parece ter sido feita para elogiar o não-judeu, mas sim a Torá, como explicam os Rishonim.^[9]

O Tosafot explica que usa o exemplo de um kohen gadol (sumo sacerdote), já que a afirmação é baseada no versículo "y'kara hi mipnimim" (é mais precioso que pérolas). Isto é explicado em outras partes da Gemara como significando que a Torá é mais preciosa pnimim (aqui traduzida como "dentro" em vez de "pérolas"; portanto, que a Torá é absorvida introspectivamente pela pessoa, dentro, na pessoa), o que se refere para lifnai v'lifnim (traduzido como "o mais íntimo dos lugares"), ou seja, o Santo dos Santos onde o kahon gadol entra; muitas vezes, de fato, até a tradição oral da Cabala compara, com uma metáfora, cada judeu a um diamante que pode ser inicialmente bruto, mas depois trabalhado com maestria, neste caso por Deus, pelo pai e/ou por um rabino ou Chakham.^[9]

No entanto, no Midrash Rabá (Bamidbar 13:15) esta afirmação é feita com um acréscimo importante: um não-judeu que se converte e estuda a Torá ocupa uma posição igualmente elevada... etc.

Novamente, a nação de Israel também é comparada à oliveira. Tal como este fruto só produz o seu precioso óleo depois de ter sido muito prensado e espremido, também o destino de Israel é de grande opressão e dificuldade, para que possa transmitir a todos a sua sabedoria esclarecedora.^[10] A pobreza é a qualidade que melhor se adapta a Israel como povo escolhido (Ḥag. 9b). Somente graças às suas boas obras Israel está entre as nações "como o lírio entre os espinhos",^[11] ou "como o trigo entre o joio".^[12]

O rabino Lorde Immanuel Jakobovits, ex-Rabino-Chefe das Sinagogas Unidas da Grã-Bretanha (judaísmo ortodoxo moderno), descreve a "eleição do povo judeu":

Sim, acredito no conceito de povo eleito afirmado pelo Judaísmo nos seus escritos sagrados, nas suas orações e na sua tradição milenar. Na verdade, acredito que cada povo – e na verdade, num sentido mais limitado, cada indivíduo – é "escolhido" ou destinado a algum propósito distinto para realizar os desígnios da Providência. Só que alguns cumprem a sua missão e outros não. Talvez os gregos tenham sido escolhidos pelas suas maravilhosas contribuições na arte e na filosofia, os romanos pelas suas contribuições inovadoras para a lei e o governo, os britânicos por trazerem o sistema parlamentar ao mundo, e os americanos por estabelecerem a democracia numa sociedade pluralista. Os judeus foram escolhidos por Deus para serem "propriedade entre todos os povos" como os pioneiros da religião e da moralidade, que era e é o seu propósito nacional.^[13]

O rabino Norman Lamm, um dos líderes do judaísmo ortodoxo moderno, escreve:

A eleição de Israel refere-se exclusivamente à sua vocação espiritual incorporada na Torá: a doutrina, de fato, foi anunciada no Sinai. Sempre que é mencionado em nossa liturgia - como na bênção que precede imediatamente o Shemá... está sempre ligado à Torá ou às mitsvot (mandamentos). Esta vocação espiritual consiste em duas funções complementares, descritas como "Goy Kadosh", a de uma nação santa, e "Mamlekhet Kohanim", a de um reino de sacerdotes. O primeiro termo indica o desenvolvimento de uma separação comum ou diferença partitiva a fim de alcançar a autotranscendência coletiva [...] O segundo termo implica a obrigação desta irmandade espiritual elitista para com o resto da humanidade; o sacerdócio é definido pelos profetas fundamentalmente como uma vocação didática.^[14]

O judaísmo conservador e o seu homólogo israelense, o judaísmo masorti,^{[Nota 6]} veem o conceito de eleição desta forma:

Poucas crenças foram tão mal compreendidas quanto a doutrina do "povo escolhido". A Torá e os Profetas afirmaram claramente que isto não implica qualquer superioridade judaica inata. Nas palavras de Amós 3:2: "De todas as famílias da terra só a vós vos tenho conhecido; portanto eu vos punirei por todas as vossas iniquidades." A Torá nos diz que devemos ser "um reino de sacerdotes e uma nação santa" com obrigações e deveres que fluem de nossa disposição de aceitar este estado. Longe de ser uma licença de privilégio especial, implicava responsabilidades adicionais não apenas para com Deus, mas para com outros seres humanos. Conforme expresso na bênção durante a leitura da Torá, o nosso povo sempre considerou um privilégio ser escolhido para tal propósito. Para o judeu tradicional moderno, a doutrina de eleição e aliança de Israel oferece um propósito para a existência judaica que transcende os seus próprios interesses. Sugere que, devido à nossa história especial e herança única, somos capazes de demonstrar que um povo que leva a sério a ideia de estar em aliança com Deus pode não apenas prosperar mesmo diante da opressão, mas pode ser uma fonte de bênção para seus filhos e para seus vizinhos. Obriga-nos a construir uma sociedade justa e compassiva em todo o mundo e particularmente na Terra de Israel, onde podemos ensinar pelo exemplo o que significa ser um "povo da aliança, luz dos gentios".^[15]

O rabino Reuven Hammer do judaísmo masorti, comenta sobre a omissão da frase na oração mencionada de Aleinu:

Originalmente o texto relatava que Deus não nos fez como as nações que “adoram a vaidade e o vazio, e oram a um deus que não pode salvar”, [...] Na Idade Média, essas palavras foram censuradas, pois a Igreja acreditava que eles eram um insulto ao cristianismo. Deixá-los de lado dá a impressão de que o Aleinu ensina que somos diferentes e melhores que os outros. A verdadeira intenção [em vez disso] é dizer que somos gratos por Deus ter nos iluminado para que, ao contrário dos pagãos, adoremos o Deus verdadeiro e não os ídolos. Não há superioridade inerente em ser judeu, mas na verdade afirmamos a superioridade da fé monoteísta sobre o paganismo. Embora o paganismo ainda exista hoje, não somos mais os únicos que têm fé em um Deus.^[16]

O judaísmo reformista vê o conceito do povo eleito da seguinte forma:

Ao longo dos séculos, tem sido missão de Israel dar testemunho do Divino face a todas as formas de paganismo e materialismo. Consideramos que é nossa tarefa histórica colaborar com todos os seres humanos no estabelecimento do reino de Deus, da fraternidade universal, da justiça, da verdade e da paz na terra. Este é o nosso objetivo messiânico.^[17]

Em 1999, o movimento reformista declarou:

Afirmamos que o povo judeu está ligado a Deus por uma Aliança eterna, que se reflete nas nossas diversas concepções de Criação, Revelação e Redenção [...] Somos Israel, um povo que aspira à santidade, escolhido através da nossa antiga aliança e da nossa história particular, única entre as nações no testemunho da presença de Deus. Estamos vinculados por essa aliança e por essa história a todos os judeus em todos os tempos e lugares.^{[Nota 7][18]}

Muitas fontes cabalísticas contêm afirmações de que a alma judaica é qualitativamente diferente da alma não-judaica.

Várias fontes cabalísticas medievais contêm afirmações de que a alma judaica é ontologicamente diferente das almas dos não-judeus; por exemplo, alguns acreditam que os judeus têm três níveis de alma: nefesh, ruach e neshamá, enquanto os não-judeus têm apenas nefesh. O Zohar comenta o versículo bíblico que diz “Produzam as águas enxames de seres viventes”,^[19] como segue: "O versículo 'criaturas que têm alma vivente' é destinado aos judeus, porque eles são filhos de Deus, e de Deus vêm suas almas santas... e as almas de outras nações, de onde elas vêm? O rabino Elazar diz que eles têm uma alma com um lado esquerdo impuro e, portanto, são todos impuros, profanando qualquer um que se aproxime deles" (comentário do Zohar sobre Gênesis).^[20]

Esta hostilidade de base teológica pode ter sido uma resposta a algumas demonizações medievais contra os judeus, que se desenvolveram em algumas partes da sociedade e do pensamento ocidental e cristão, a partir de escritos patrísticos.^[20] De acordo com o cabalista místico Isaac Luria (1534-72) e outros comentaristas do Zohar, os gentios justos (ou seja, aqueles que cumprem as Leis de Noé) não têm esse aspecto demoníaco e são em muitos aspectos semelhantes às almas judaicas. Vários cabalistas renomados, incluindo o Rabino Pinchas Eliyahu de Vilnius, autor do Sefer ha-Brit, acreditavam que apenas alguns elementos marginais da humanidade representam essas forças demoníacas. Por outro lado, as almas dos hereges judeus têm muito mais energia satânica do que os piores idólatras; esta visão é popular em alguns círculos chassídicos, especialmente entre chassídicos Satmar.^[20]

Alguns trabalhos cabalísticos posteriores elaboram e aprofundam essas ideias. Um ponto de vista é aquele representado pela obra hassídica Tania (1797), que sustenta o caráter diferente da alma dos judeus: enquanto um não-judeu, segundo o autor, rabino Shneur Zalman de Liadi (n. 1745), pode alcançar um alto nível de espiritualidade, semelhante a um anjo, sua alma ainda é fundamentalmente diferente em caráter, mas não em valor, da judaica. Uma opinião semelhante é expressa no início do livro filosófico medieval Kuzari, de Yehuda Halevi (1075-1141 d.C.). Menachem Mendel Schneersohn, conhecido como Tzemach Tzedek e terceiro Rebe de Chabad, escreveu que os muçulmanos são por natureza pessoas generosas e de bom coração. O rabino Yosef Jacobson, um respeitado professor Chabad contemporâneo, ensina que no mundo de hoje a maioria dos não-judeus pertence à categoria de gentios justos, tornando assim anacrônica a atitude de Tania.^[20]

• Este artigo foi inicialmente traduzido, total ou parcialmente, do artigo da Wikipédia em italiano cujo título é «Popolo eletto», especificamente desta versão.

Referências

• The Jewish Encyclopedia, Funk & Wagnalls (em inglês)
• S. Leyla Gurkan (2008). The Jews as a Chosen People: Tradition and transformation (em inglês). Londres: Routledge. doi:10.4324/9780203884898