Исламская мифология — Википедия
Исламская мифология, мусульманская мифология — комплекс мифологических представлений, присутствующий в среде мусульман[2]. Ислам представляет собой религию, которая больше затрагивает вопросы общественного порядка и закона, чем религиозных ритуалов или мифов[3]. Ряд традиционных повествований определяются как «исламские мифы», в том числе мифы о сотворении мира и загробной жизни, которые ислам разделяет с другими авраамическими религиями[3].
Традиционная биография исламского пророка Мухаммеда общепризнана преимущественно исторической по своему характеру, а ислам меньше зависит от мифологии, чем иудаизм и христианство. Каноническое повествование включает в себя два ключевых сверхъестественных события: божественное откровение, в результате которого Аллахом был передан Коран, и исра и мирадж — ночное путешествие пророка Мухаммада в Иерусалим и его вознесение на небеса. Кроме того, исламские писания содержат ряд легендарных повествований о библейских персонажах, которые в некоторых деталях расходятся с еврейскими и христианскими традициями[3].
В ходе развития исламская мифология включила в себя элементы арабской мифологии, представлений этнически различных оседлых жителей оазисов и городов, мифологии этносов Южной Аравии, включая йеменскую мифологию, представления, мотивы и образы в представлениях завоёванных мусульманами этносов Ближнего Востока. Окончательные формы словесности и сюжетов сформировался преимущественно вне Аравии, в социумах, имевших богатые древние письменные традиции письменной культуры и развитую сословно-классовую структуру, включая Сирию, Ирак, Иран, Египет, Испанию. Исламская мифология отрицает языческую мифологию. Арабским историком второй половины VIII — начала IX века Хишамом ибн аль-Калби в «Книге об идолах» приведено большое число свидетельств о стихийном отказе от поклонения языческим божествам, нарушении языческих религиозных запретов. Основообразующим слоем является мифология Корана, где Мухаммедом даётся новое осмысление окружающей действительности. Согласно исламу, Коран вложил в уста Мухаммеда сам Аллах. Преимущественно состав Корана сложился после смерти Мухаммеда, в середине VII века. Исламская мифология в рамках своего историко-культурного контекста является органичной и оригинальной, она находится в одном типологическом ряду с иными мифологиями древности[2].
Другим основным источником изучения исламской мифологии является исламское священное предание ислама, сунна, которая основана на хадисах, представляющих собой повествования о жизни Мухаммеда, в которые включены также древние мифологические традиции. В исламскую мифологию Средних веков, развивавшуюся на основе Корана, в большом объёме вошли и иные мифологические сюжеты, персонажи и образы из местных мифологий. С VIII века на арабском языке развивались разнообразные области знания, по причине чего исламская мифология оказалась ограничена сферами священной истории, космогонии и эсхатологии. Большое число коранических и послекоранических персонажей с течением времени перешло также в фольклорные и литературные образы[2].
Существенная роль в развитии исламской мифологии, в особенности начального послекоранического периода, принадлежит первым комментаторам Корана, богословам и странствующим проповедникам и толкователям священного предания, благодаря которым исламскую мифологию обогатили сюжетные материалы, мотивы и образы, восходившие к мифам древней Аравии и Передней Азии. Наиболее известными такими рассказами из священной истории являются произведения отдельного жанра исламской литературы, кисас аль-анбийа, сказания о пророках, которые существенно повлияли на местные мифологические традиции и религиозный фольклор. Странствующие проповедники стали промежуточным звеном для дальнейшего перехода большого числа коранических повествований в притчу, в религиозный фольклор и, в итоге, в этико-дидактические литературные произведения[2].
Начавшись как реакция на эпоху Просвещения в Европе и угрозу западного колониализма, салафитский реформизм искал более практичную модель для «восстановления уммы», преуменьшая мистические, космические и мифологические аспекты, приписываемые Мухаммеду, одновременно подчеркивая социальную и политическую роль сунны[4].
Многие приверженцы «Братьев-мусульман» отвергают большинство традиционных исламских мифологических повествований. Сейид Кутб попытался расторгнуть связь между Хидром и Кораном, отвергнув его отождествление с безымянным «рабом Аллаха», упомянутым в 18-й суре Корана «Аль-Кахф». Соответственно, приверженцы кутбистской мысли перестали воспринимать Хидра и соответствующую ему мифологию как связанные с исламом[5]. Учение Сулеймана Ашкара[англ.] не одобряет многие традиционные материалы, касающиеся ангелов, в том числе тексты классических исламских учёных, которые их использовали, что привело к маргинализации исламской мысли об ангелах, включая имена и истории об их происхождении[6].
Примечания
[править | править код]- ↑ Leach, Linda York. Mughal and Other Indian Paintings from the Chester Beatty Library. London, 1995, vol. II, No. 6.239, p. 662.
- ↑ 1 2 3 4 Грязневич, 1988.
- ↑ 1 2 3 Leeming, 2005, pp. 207—211.
- ↑ Daniel W. Brown Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought Cambridge University Press ISBN 9780521653947 p. 65
- ↑ Quintan Wiktorowicz Quintan Wiktorowicz Pages 207—239 | Received 10 Jan 2005, Accepted 12 Apr 2005, Published online: 19 Aug 2006
- ↑ Stephen Burge Angels in Islam: Jalal al-Din al-Suyuti’s al-Haba’ik fi Akhbar al-malik Routledge 2015 ISBN 978-1-136-50473-0 p. 13-14.
Литература
[править | править код]- Мусульманская мифология / П. А. Грязневич // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — 719 с.
- Mircea Eliade. Myth and Reality. Trans. Willard R. Trask. NY: Harper & Row (Harper Torchbooks), 1968.
- David Leeming. Islamic Mythology // The Oxford Companion to World Mythology : [англ.]. — Oxford University Press, 2005. — P. 207—211. — ISBN 9780190288884.
- Huston Smith[англ.]. The Religions of Man. NY: Harper & Row (Perennial Library), 1965.
- Robert A. Segal. Myth: A Very Short Introduction. NY: Oxford UP, 2004.