Псевдо-Дионисий Ареопагит — Википедия

Псевдо-Дионисий Ареопагит
Дата рождения	предп. V век
Дата смерти	предп. VI век
Страна	Византия
Род деятельности	богослов, философ, религиозный деятель, историк
Школа/традиция	патристика
Основные интересы	философия
Значительные идеи	апофатическое богословие
Оказавшие влияние	неоплатонизм
Цитаты в Викицитатнике
Произведения в Викитеке
Медиафайлы на Викискладе

Псе́вдо-Диони́сий Ареопаги́т — неизвестный автор сборника (корпуса) богословских сочинений на греческом языке, получившего название «Ареопагитики», «Ареопагитик», «Ареопагитского корпуса» (лат. Corpus Areopagiticum) и приписывавшегося жившему в I веке н. э. ученику апостола Павла Дионисию Ареопагиту^[1].

Впервые в истории Ареопагитики упомянул один из лидеров миафизитов патриарх Севир Антиохийский на поместном соборе в Тире в 513 году, затем он же цитировал трактат «О божественных именах» в полемике против своего бывшего сторонника, ещё одного еретика Юлиана Галикарнасского (после 518 года). В 531—533 годах последователи Севира ссылались на Псевдо-Дионисия в переговорах с халкидонитами в ходе Константинопольского собеседования. Севирианам оппонировал эфесский епископ Ипатий, который отверг ссылки на Ареопагитский корпус на том основании, что древним авторам (представителям Александрийской школы Афанасию Великому и Кириллу Александрийскому) они известны не были, а потому могут быть подлогом со стороны последователей Аполлинария Лаодикийского^[2][3][4]. На это ему возражали, что архиепископ Кирилл цитировал Ареопагитики в своих сочинениях против Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского^[5].

Примерно в то же время Сергий Решайнский (ум. в 536 году) перевёл корпус на сирийский язык, и этот перевод получил широкое распространение, особенно в монофизитских кругах Древневосточных православных церквей^[4].

В VI—VII веках появляются многочисленные комментарии (схолии) к Ареопагитикам, составленные Иоанном Скифопольским^[англ.], Максимом Исповедником и другими авторами. Для средневекового читателя эти схолии под общим авторством Максима Исповедника станут неотъемлемой частью корпуса. Авторитет Максима Исповедника сыграл огромную роль в признании и принятии Ареопагитского корпуса христианской ортодоксией. К концу VI века Ареопагитики становятся известны на Западе. Их цитирует в своих проповедях римский папа Григорий Двоеслов. В 649 году на Латеранском соборе на них опирается в полемике с монофелитами римский папа Мартин I. В послании к VI Вселенскому собору Ареопагитики цитирует папа Агафон. Таким образом, и на Западе, и на Востоке среди богословов утверждается взгляд на Ареопагита, как на бесспорный авторитет. Ссылка на «великого Дионисия» была включена во второе правило VII Вселенского собора.

В 827 году византийский император Михаил Рангаве прислал в подарок Людовику Благочестивому один экземпляр «Ареопагитик». Аббат Хилдуин из Сен-Дени привез из Византии рукописи «Ареопагитик», а Иоанн Скот Эриугена по приказанию Карла Лысого перевел их на латинский язык.

О происхождении сочинений Псевдо-Дионисия Ареопагита и о времени его жизни единой точки зрения до сих пор нет. Так, Хуго Кох^[нем.] на основании параллелей с поздними неоплатониками считает «Ареопагитики» подделкой, относящейся к концу V века^[6]. Эту же дату принимает и Отто Барденхевер^[нем.] в своей «Патрологии». Йозеф Штигльмайр старается отождествить «псевдо-Дионисия» с Севером Антиохийским, монофизитом VI века^[7]. Критикуя это мнение, Робер Девресс относит составление дионисиевских творений к более раннему времени — до 440 года^[8]. Анри Шарль Пюш настаивает на отнесении «Ареопагитик» к концу V века^[9]. Преосвященный Афинагор считает Дионисия «псевдо-Ареопагита» учеником Климента Александрийского и отождествляет его с Дионисием Великим, епископом Александрийским (середины III в.); наконец, Сеслас Пера в своей статье «Дионисий Мистик и богоборчество»^[10], находит в дионисиевских писаниях влияние каппадокийской школы и пытается приписать их неизвестному ученику св. Василия Великого. E. Elorduy в 1944 году выдвинул гипотезу о принадлежности Корпуса Ареопагитик греческому философу III века Аммонию Саккасу^[11].

По гипотезе Шалвы Нуцубидзе и бельгийского учёного Эрнеста Хонигмана, автором «Ареопагитик» является грузинский мыслитель V века Пётр Ивер, живший на Ближнем Востоке и в Египте^[12]. В 1993 году эта гипотеза была подкреплена новыми аргументами, выдвинутыми бельгийским византинистом Мишелем ван Эсбруком^[13].

Иштван Перцель в 2008 году выдвинул гипотезу, согласно которой автором корпуса был палестинский автор, по своим взглядам близкий к Феодориту Кирскому^[14]

В двух различных энциклопедических изданиях: в Православной богословской энциклопедии 1903 года и в Православной энциклопедии 2001 года отрицается принадлежность «Ареопагитик» Дионисию. В первом из них приведены 10 научно-исторических обоснований, подтверждающих мнение о невозможности принадлежности «Ареопагитик» Дионисию. Например, упоминаемое в «Ареопагитиках» пение Символа веры на литургии впервые было введено в 476 году в Антиохии монофизитами, и лишь позднее этот обычай был усвоен православными.

Версия об авторстве для «Ареопагитик» Дионисия находит поддержку среди отдельных представителей Православной церкви, например, у архимандрита Рафаила (Карелина)^[15][16][17], священника Даниила Сысоева^[18].

Существует попытка отождествить Псевдо-Дионисия с Иоанном Филопоном^[19].

Можно признать, что в настоящее время наиболее разработаны и влиятельны в научной среде гипотеза Нуцубидзе — Хонигмана — Эсбрука и гипотеза Перцеля. Сторонники первой гипотезы обосновывают её параллелями между фрагментами корпуса и известными эпизодами из биографии Петра Ивера. Гипотеза Перцеля основывается на обнаруженных параллелях между текстами Ареопагитик и текстами Феодорита Кирского. В то же время нельзя признать, что имеющиеся аргументы в поддержку обеих версий являются решающими^[20].

К настоящему времени сохранились следующие труды: «О божественных именах», «О мистическом богословии», «О небесной иерархии», «О церковной иерархии» и «Десять писем к разным лицам». Также автор упоминает 7 трактатов, о которых нет больше никаких других известий. Ещё три сочинения приписывались Псевдо-Дионисию ошибочно^[2][21].

В трактате «О небесной иерархии» (греч. Περὶ τῆς οὐρανίου ἱεραρχίας) даётся позитивный очерк свойств Бога, тем самым произведение можно считать образцом катафатического богословия^[22][23]. Автор придерживается так называемого александрийского мировоззрения, согласно которому мир организован по иерархическому принципу: в нём есть ступени, определяемые степенью близости к Богу. Псевдо-Дионисий первым в христианском богословии создал подробную и продуманную классификацию ангелов. Хотя она недостаточно чётко соответствует сложному и запутанному миру ангелов Ветхого Завета, метод организации ангельской иерархии через триады (с одновременной апелляцией к Троице) открывал путь к примирению с христианством неоплатоников^[24][25]. Впрочем, аббат Рене Рок (фр. René Roques) усматривал связь иерархии с герметизмом, а мистик Роберт Фладд составлял таблицы соответствия между ангельскими чинами и сфирот^[26][27].

Небесная иерархия Псевдо-Дионисия выглядит так^[24][28]:

Классификация ангелов из трактата «О небесной иерархии» была принята последующими богословами (Фомой Аквинским, Григорием Паламой) с незначительными поправками^[24][29].

Трактат «О церковной иерархии» (греч. Περὶ τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας) продолжает линию, начатую предыдущим произведением. По мысли автора, церковная иерархия является отражением небесной, поэтому в ней вновь встречаются триады. По версии ряда комментаторов, набор триад выглядит следующим образом^[30][31][32]:

В то же время большинство комментаторов считает, что таинства не являются частью церковной иерархии Псевдо-Дионисия. Дело в том, что в трактате описаны 6 таинств (то есть две триады): помимо уже перечисленных, это также рукоположение, пострижение и погребение. Логично, что количество церковных чинов также равно двум триадам. Это обстоятельство побудило Никиту Стифата добавить в XI веке ещё одну триаду — патриархов, митрополитов и архиепископов^[2][24].

Необходимость церковной иерархии автор обосновывает тем, что степени посвящения различаются доступным объёмом божественного откровения. Тем самым религиозные обряды сближаются у Псевдо-Дионисия по своему смыслу с древнегреческими мистериями. Впрочем, по мнению Г. В. Флоровского, писатель намеренно употребил приём сближения, чтобы противопоставить «истинное» христианское богослужение «мнимым» языческим таинствам^[33].

Трактат «О божественных именах» (греч. Περὶ θείων ὀνομάτων) выступает мостом между катафатическим и апофатическим богословием. С одной стороны, автор перечисляет множество имён Бога: Добро, Свет, Красота, Любовь, Сущий и так далее. При этом Псевдо-Дионисий не претендует на оригинальность, заявляя, что только раскрывает мысли Иерофея Афинского. Помимо традиционных библейских источников, комментаторы находят в перечисленных именах влияние платоновского «Парменида», триады Плотина, «Первооснов теологии» Прокла, гимнов Ефрема Сирина^[2][30][34].

С другой стороны, писатель утверждает, что Бог выше всех своих многочисленных имён, то есть выше любого знания, абсолютно трансцендентен^[35]. В этом вопросе он порывает с неоплатонизмом. Неоплатоники считали, что человек способен познать Бога через очищение от грехов (катарсис), следовательно, для них трансцендентность Бога относительна. А для Псевдо-Дионисия даже обожение не даёт человеку возможности познать сущность Бога. Познание Бога возможно лишь в тех случаях, когда тот сам открывается человеку (благодать)^[24]. Марсилио Фичино видел параллелизм между трансцендентностью Бога в Ареопагитиках и герметическим трактатом «Асклепий», где говорится, что у Бога нет имени, и любое имя есть имя Бога^[36].

Идею абсолютной непознаваемости Бога позже разделяли Иоанн Дамаскин и Григорий Палама^[37].

В коротком трактате «О мистическом (таинственном) богословии» (греч. Περὶ μυστικῆς θεολογίας) сформулированы концепции Божественного мрака и апофатического (отрицательного) богословия. Поскольку Бог является демиургом, то по отношению к своему творению он выступает как абсолют по отношению к относительному. Для сотворённого Богом мира его создатель пребывает во мраке незнания. По отношению к Богу слово «мрак» используется в Библии: «и мраком покрыл Себя» (2 Цар. 22:12, Пс. 17:12), «Моисей вступил во мрак, где Бог» (Исх. 20:18). Проще всего развеять мрак незнания, если отсекать от понятия Бога те определения, которые ему не присущи. В качестве примера Псевдо-Дионисий приводит работу скульптора, который высекает статую из бесформенного куска мрамора^[2][24][30].

Несмотря на то, что Бог сам решает, когда и в каком объёме открыться человеку, от последнего требуются встречные усилия. Они включают в себя два приёма, которые удостоились у С. Н. Булгакова определения «эротической гносеологии»^[35]. На первом этапе всё-таки необходим упоминаемый неоплатониками катарсис, только у Псевдо-Дионисия речь идёт не о психологическом очищении, а об онтологическом: душе следует абстрагироваться ото всех образов, чувственных и умственных^[38]. На втором этапе требуется войти в состояние религиозного экстаза, содержание которого близко к экстазу любовному. Подобно тому, как эрос невозможно держать при себе — он всегда вырывается наружу и направлен на кого-то другого — так и душа, вдохновлённая любовью к Богу, «выходит из себя» и устремляется к недостижимому объекту своего желания^[24].

Концепция Божественного мрака вдохновляла мистиков эпохи Возрождения. Под её влиянием написан трактат «Облако неведения» (1375 год) и сочинения Николая Кузанского об учёном незнании, оказавшие в свою очередь влияние на Марсилио Фичино^[39].

Ареопагитики завершили тенденцию проникновения в христианство неоплатонизма, начатую Григорием Богословом и Григорием Нисским. Находясь под влиянием Прокла, их автор первым провёл систематическое воззрение на христианское богослужение как на систему символов и священнодействий, служащих таинственным выражением скрытых и возвышенных идей^[40].

В течение всех средних веков Псевдо-Дионисий Ареопагит оставался одним из самых сильных и уважаемых авторитетов для представителей всех богословских школ и направлений. На Востоке заметно влияние Ареопагитик на Иоанна Дамаскина, Симеона Нового Богослова, Никиту Стифата и даже на Шота Руставели. Во время паламитских споров на авторитет Псевдо-Дионисия Ареопагита ссылаются все стороны полемики. На Западе под влиянием Псевдо-Дионисия находятся Иоанн Скотт Эриугена, Альберт Великий, Бонавентура, Николай Кузанский, Пико делла Мирандола и множество других христианских авторов. В «Сумме теологии» Фомы Аквинского насчитывают 1700 цитат из Ареопагитик.

• Корпус Ареопагитикум // Восточные отцы и учители церкви V века: Антология / Сост., биогр. и библиогр. Илариона (Алфеева). — М.: МФТИ, 2000. — 416 с. — (Памятники святоотеческой письменности). — ISBN 5-89155-057-1.
• Дионисий Ареопагит. Сочинения. Толкования Максима Исповедника / Пер. и пред. Г. М. Прохорова. — СПб.: Алетейя; Изд-во Олега Абышко, 2002. — 854 с. — (Византийская библиотека. Источники). — ISBN 5-89329-522-6.

• О небесной иерархии
  • Святого Дионисия Ареопагита о небесной иерархии, или священноначалии / Пер. Моисея (Гумилевского). — 1-е изд. — М.: Тип. Комп. типографич., 1786. — 107 с.
  • Святого Дионисия Ареопагита о небесной иерархии. — 5-е изд. — М.: Синодальная Типография, 1893. — 64 с.
  • Святого Дионисия Ареопагита о небесной иерархии. — 6-е изд. — М.: Синодальная Типография, 1898. — 63 с.
  • Макаров А. И., Мильков В. В., Смирнова А. А. Трактат «О небесной иерархии» // Древнерусские Ареопагитики. — М.: Кругъ, 2002. — С. 223—286. — 589 с. — (Памятники древнерусской мысли). — 1,500 экз. — ISBN 5-7396-0374-9.
• О церковной иерархии
  • Святого Дионисия Ареопагита о церковном священноначалии / Пер. Моисея (Гумилевского). — 1-е изд. — М.: Тип. Комп. типографич., 1787. — XVI, 142 с.
• О божественных именах
• О мистическом богословии
  • Послание к Тимофею Святого Дионисия Ареопагита. О таинственном богословии (перевод Л. Н. Лутковского) // Историко-философский ежегодник : журнал. — М.: Наука, 1991. — № 90. — С. 220. — ISBN 5-02-008044-6.
  • Святой Дионисий Ареопагит. О таинственном богословии (перевод В. В. Бибихина) // Историко-философский ежегодник : журнал. — М.: Наука, 1991. — № 90. — С. 227. — ISBN 5-02-008044-6.
  • Мистическое богословие [сб. на основании соч. Дионисия Ареопагита]. — Киев : Христиан. благотвор.-просвет. ассоц. «Путь к истине», 1991. — 390, [2] с.
  • Макаров А. И., Мильков В. В., Смирнова А. А. Трактат «О таинственном богословии» // Древнерусские Ареопагитики. — М.: Кругъ, 2002. — С. 287—298. — 589 с. — (Памятники древнерусской мысли). — 1,500 экз. — ISBN 5-7396-0374-9.
• Письма к разным лицам
  • Письма к разным лицам // Христианское чтение : журнал. — СПб.: Санкт-Петербургская духовная академия, 1825. — № 19. — С. 239—266.

• Болотов В. В. К вопросу об ареопагитских творениях // Христианское чтение : журнал. — СПб.: Санкт-Петербургская духовная академия, 1914. — № 5. — С. 555—580.
• Васильев П. П. Дионисий Ареопагит // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907. — Т. Xа. — С. 755—756.
• Дионисий (Шлёнов), Фокин А. Р. Ареопагитики // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. III : Анфимий — Афанасий. — С. 195—214. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-008-0.
• Йейтс Ф. Псевдо-Дионисий и теология христианского мага // Джордано Бруно и герметическая традиция. — М.: Новое литературное обозрение, 2000. — С. 113—124. — 528 с. — ISBN 5-86793-084-X.
• Лосский В. Н. Боговидение. — М.: АСТ, 2006. — 759 с. — (Philosophy). — 3000 экз. — ISBN 5-17-018452-2.
• Лурье В. М. Философия Дионисия Ареопагита: Теория значения // ΕΙΝΑΙ: Проблемы философии и теологии : журнал. — СПб.: СПб ГУАП, 2014. — Т. 3. — С. 377—428. — ISSN 2226-0897.
• Макаров А. И., Мильков В. В., Смирнова А. А. Древнерусские Ареопагитики. — М.: Кругъ, 2002. — 589 с. — (Памятники древнерусской мысли). — 1500 экз. — ISBN 5-7396-0374-9.
• Мейендорф И. Ф. Псевдо-Дионисий Ареопагит // Введение в святоотеческое богословие. — М., 2001. — ISBN 5-93313-018-4.
• Петров В. В. Ареопагитский корпус как интертекстуальный проект // Философский журнал. — 2015. — № 2. — С. 56—75.
• Попов И. В. Дионисий Ареопагит // Православная богословская энциклопедия. — Петроград, 1903. — Т. IV. Гаага — Донатисты. — Стб. 1076—1082.
• Флоровский Г. В. Corpus Areoраgiticum // Византийские отцы V—VIII века. — Париж, 1933. — С. 95—117. — 260 с.
• Шафф Ф. Христианский платонизм и произведения Псевдо-Дионисия // История христианской церкви = History of the Christian Church. — СПб.: Библия для всех, 2008. — Т. 4. Средневековое христианство: От Григория I до Григория VII (590-1073 г. по Р. Х.). — С. 365—371. — 512 с. — ISBN 978-5-7454-1076-5.
• Эсбрук М. «Петр Ивир и Дионисий Ареопагит: возвращаясь к тезису Хонигманна»
• Roques R. L'Univers dionysien: Structure hiérarchique du monde selon le Pseudo-Denys. — Paris: Aubier-Montaigne^[фр.], 1954. — 382 p. — (Théologie).