Сатана — Википедия

Сатана
ассир. ܣܵܛܵܢܵܐ, ‘’Са́тана’’;ивр. שָׂטָן‎, сатан
Иллюстрация Гюстава Доре к изданию поэмы Джона Мильтона «Потерянный Рай»
в Ветхом завете: имя нарицательное, означающее противных людей или обстоятельства[1], а также служащий Богу ангел-обвинитель[1]. В Новом завете: олицетворение зла, отождествлён с «древним змеем» свергнутым с небес.
Мифология	авраамические религии
Тип	падший ангел
Толкование имени	«противник», «клеветник»
Имя на других языках	Вельзевул[2][3], Люцифер, Иблис, дьявол, шайтан
Пол	мужской
Занятие	вредительство и искушение людей, увод от спасения во грех к духовной гибели. Царь ада и предводитель падших ангелов (дьяволов, бесов, чертей)
Связанные персонажи	Яхве (Бог), антихрист, Архангел Михаил
Связанные понятия	ад, грех, зло, искушение
Связанные события	клевета Богу на Иова, искушение Иисуса Христа в пустыне, восстание против Бога и свержение с небес, будет поражён в Апокалипсисе архангелом Михаилом
Упоминания	Ветхий завет, Новый завет, «Божественная комедия»
В иных культурах	Ангра-Майнью, Иблис
Медиафайлы на Викискладе

Сатана́ (от ассир. ܣܵܛܵܢܵܐ са́тана, ивр. שָׂטָן‎ сата́н,^[4] др.-греч. σατανα сатана́, арам. סטנא сатана́, араб. شيطان‎ шайта́н, геэз śayṭān — «сатан(а); противник;^[5] клеветник»^[6], от сев.-зап.-семитск. корня *śṭn «сатан» букв. «быть враждебным», «обвинение»^[7]) в религиозных представлениях авраамических религий — главный противник небесных сил на земле и в небе^[8].

В Ветхом Завете слово «сатан» часто используется в прямом своём значении — как «противник» или «клеветник»^[9] — и относится к людям^[10][11]. Исключение, вероятно, составляет книга Паралипоменон^[12][13].

В отношении ангела самое первое упоминание в Библии появляется в книге Чисел^[14], где слово употребляется в значении «препятствующий»^[15].

«Сатана» как имя определённого ангела впервые появляется в книге пророка Захарии^[16], где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.

Согласно христианской традиции считается, что Сатана впервые появляется на страницах Библии в книге Бытие в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить запретного плода с Древа Познания добра и зла, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким^[17]. Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным»^[18].

Библия описывает Сатану также в образе Левиафана^[19]. Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон^[20][21].

В ряде книг Ветхого Завета Сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника^[22]. В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинён Богу и является одним из его слуг (бней Ха-Элохим — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов)^[23] и не может действовать без его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю^[24], а также влиять на атмосферные явления^[25], насылать болезни^[26].

В христианской традиции к Сатане относят пророчество Исаии о царе Вавилона^[27]. Он был сотворён как ангел, но возгордившись и пожелав быть равным Богу^[28], был низвержен на землю, став после падения «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей^[29] — предводителем мятежа против Бога. Из пророчества Исаии^[30] взято «ангельское» имя Сатаны — הילל, переводимое как «светоносный» (лат. Lucifer)^[31]. Многие богословы (несмотря на то, что слово Господне для Иезекиля было адресовано царю Тира^[32]) относят к Сатане также отрывок из Книги пророка Иезекииля^[33]:

Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония.

— Иез. 28:13—15

Иисус видел падение Сатаны: «Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию»^[34].

Апостол Павел утверждает, что Сатана принимает вид Ангела света^[35].

В Откровении Иоанна Богослова описывается «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем», про которого утверждается что «он есть дьявол и сатана»^[36]. Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами сатаны». Будет низвержен на землю в битве с архангелом Михаилом^[37], после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов^[38].

Иисус Христос полностью и окончательно победил Сатану, взяв на себя грехи людей, умерши за них и воскресши из мёртвых^[39][40]. Библия описывает людей на земле, верующих в Иисуса Христа, победителями Сатаны:

И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошёл диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остаётся времени.

— Отк. 12:10—12

В Судный день Сатана сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет^[41]. Через тысячу лет он будет освобождён на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное»^[42].

Сатана имеет в русском переводе Библии следующие имена:

• Дьявол^[44] (др.-греч. διάβολος — лукавый, клеветник^[5][45]).
• Вельзевул^[2][3] (ивр. בעל זבוב‎, Вельзевул, Баальзвув, Баал-Зебуб — «Повелитель мух») — имя одного из ханаанейских божеств, упоминающегося в Ветхом Завете. В период написания Нового Завета было одним из принятых имён Сатаны в иудаизме^[46].

• Люцифер (лат. Lucifer — «светоносец, сын зари, несущий свет»). Как эпитет Сатаны стал использоваться со Средневековья^[47]. В переводе на русский — «денница», в оригинале — «хейлель» (утренняя звезда)^[48].
• Дракон^[49], Большой Красный Дракон^[50], Великий Дракон^[51]
• Древний змий^[52]
• Жестокий ангел^[53]
• Злой ангел^[54]
• Злой дух от Бога^[55]
• Искуситель^[56]
• Князь бесовской^[57]
• Князь мира сего^[58]
• Лживый дух^[59]
• Лукавый^[60]
• Отец лжи^[61]
• Человекоубийца от начала^[61]

• Мефистофель — дьявол в германской повести «Фауст» XVI века, заключивший договор с человеком.
• Воланд — имя дьявола, происходящее или от имени древне-скандинавского бога-кузнеца Велунда, или от имени Фаланд, встречающегося в старинной немецкой литературе. М. А. Булгаков позаимствовал его имя из трагедии И. В. Гёте «Фауст», в которой Мефистофель просит нечистую силу расступиться: «Дворянин Воланд идёт!»

Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, равной Богу, не выступает соперником Бога и не может действовать без Его позволения^[1]. Сатана — это ангел-обвинитель, который служит Всевышнему в этом качестве и, как все ангелы, не имеет свободы воли. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.

В литературе таннаев Сатана упоминается не часто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораев Сатана, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше. Он часто именуется Самаэль. Сатана отождествляется с дурными наклонностями и с ангелом смерти^[62], но часто наделяется собственной индивидуальностью^[1].

В средневековой каббалистической молитве Ана бе-коах, составленной из 7 строк, во второй строке начальные буквы всех 6 слов представляют собой акростих «разорви (прокляни) Сатану!» (קרע שטנ‎), во фразе, в которой Бог назван «Устрашающим».

Христианство считает грехом и безумием любое обращение к Сатане в колдовстве и гаданиях.^{[нет в источнике]} Церковный тропарь христианским мученикам подчёркивает немощь дерзостей демонов^[63].

Отречение от Сатаны входит в православный^[64][65] и католический^[66] чин крещения.

Иблис — умнейший джинн, который за свои познания был вознесён милостью Всевышнего до уровня ангелов и стал вхож в их круг^[67]. Он был верующим, но ослушался Аллаха, не подчинившись Его приказу, за что был проклят навечно:

И сказали Мы ангелам: «Поклонитесь Адаму! [Отдайте ему дань уважения как новому, доселе не существовавшему творению Аллаха]». Поклонились все, кроме [джинна] Иблиса (Сатаны), он воспротивился, отказался, посчитал себя важным, возгордился и стал одним из безбожников, [отвергнувших дары Всевышнего и проявивших непокорность Ему].

— Св. Коран, 2:34^[68]

Сатанист Антон Лавей (основатель авторского сатанизма) говорил: «Сатана — проявление тёмных сторон человеческой натуры. В каждом из нас сидит сатана. Задача состоит в том, чтобы познать и выявить его. Сатанинское начало заключено в людях, — главное и наиболее могущественное. Им надо гордиться, а не тяготиться. Его надо культивировать, что мы и делаем в нашем храме с помощью различных магических заклинаний»^[69].

Религиовед Джеймс Льюис считает, что «подавляющее число сатанистов» обозначают Сатану именно в качестве символа, архетипического образа, неперсонализированную природную силу (ср. равновесный принцип Лавея) или какой-либо иной «антитеистический» концепт^[70].

Сатана может восприниматься как архетип. К. Г. Юнг связывает такое восприятие Сатаны с нижней частью личности и как образ коллективного бессознательного^[71].

Изображение Сатаны не описано в Библии или в ранних христианских писаниях, а также нет его отображения в раннехристианском искусстве^[72][73]. Первое изображение дьявола появилось на мозаике в базилике Сант-Аполлинаре-Нуово (Италия) VI века: по левую руку от Христа, позади трёх козлов нарисован синим цветом ангел, а по правую — ангел красным цветом, перед тремя овцами^[74]. С IX века изображения Сатаны стали более распространёнными^[72][74]. Обычно он рисовался с копытами, волосатыми ногами, хвостом козла, заострёнными ушами, бородой, приплюснутым носом и двумя рогами^[72][73][75]. Сатана мог ассоциироваться с козлом из-за «Притчи от овцах и козлах» (от Матфея 25:31-46)^[76], в которой рассказывается, что Иисус разделил овец (обозначающих спасённых) и козлов (обозначающих проклятых), а затем козлы были брошены в ад с дьяволом и его ангелами^[77].

Средневековые христиане приспосабливали ранее существовавшую языческую иконографию к изображениям христианских образов. Большинство элементов иконографии Сатаны восходят к античным изображениям Пана, козлоногому богу плодородия в греческой мифологии. Раннехристианские писатели, как Иероним Стридонский, соотносили греческих сатиров и римских фавнов, схожих с Паном, с демонами^[72][73]. Дьявольские вилы заимствованы от трезубца греческого бога морей Посейдона, а огненные волосы, вероятно, от египетского бога Беса^[73]. С Высокого Средневековья Сатана и дьявол регулярно появляются в христианских произведениях: скульптурах, картинах, на соборах^[72]. Обычно он представлен нагим, но его гениталии скрывались в густой шерсти^[73]. Итальянские фрески позднего Средневековья и позже нередко изображают Сатану, закованного в цепи в аду и поедающего грешников^[78]. Средневековые описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась со входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им^[79]. Как отсылка к змею-искусителю в Эдемском саду, Сатана также мог изображаться в виде змеи с женской головой, торсом, руками и ногами^[78].

В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка Исаии. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной^[80].

Изображение Сатаны в современной популярной культуре показывает его нередко в виде хорошо одетого джентльмена с маленькими рожками и хвостом, что отсылает к изображению Мефистофеля из опер «Осуждение Фауста» (1846), Гектора Берлиоза, «Мефистофель^[англ.]» (1868) Арриго Бойто, «Фауст» (1859) Шарля Гуно^[78].

Образ Сатаны или дьявола нередко использовался в пропаганде. В эпоху религиозных войн католики и гугеноты выставляли друг друга порождениями или последователями дьявола. Например, на карикатуре Эрхарда Шёна «Волынка дьявола» (1530-е годы) звероподобный Сатана играет на богослове Мартине Лютере, как на волынке. Приёмы, которые в Средневековье и раннее Новое время использовались для демонизации религиозных оппонентов, со временем превратились в политический инструмент широкого профиля, утратив связь с демонологией и превратившись в визуальные клише. Например, в 1814 году английский карикатурист Томас Роулендсон перенёс насмешливое прозвание римского папы с английской сатиры XVII века на Наполеона, создав карикатуру «Дьявольский любимчик» (The Devil’s Darling)^[81].

• 
  «Волынка дьявола» (1530-е годы) Эрхарда Шёна.
• 
  Карикатура на Наполеона «Дьявольский любимчик» (1814) Томаса Роулендсона.
• 
  Фрагмент пропагандистского плаката США периода I Мировой войны, изображающий кайзера Вильгельма II в виде дьявола (ок. 1918).

В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-жёлтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают Иуду Искариота — предателя Христа, и Брута с Кассием — убийц Гая Юлия Цезаря, знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя^[82].

Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном рае» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.

Отрывок из речи Сатаны в «Потерянном раю»^[83]:

«…А я пущусь в полёт, за берега

Бесформенного мрака, чтобы всех

Освободить. Попытку предприму

Один; опасный этот шаг никто

Со мною не разделит!» Кончив речь,

Монарх поднялся, наложив запрет на возраженья…

Мильтон в «Потерянном рае» также описывает Хаос как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане^[84]. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной»^[85].

В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своём тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Ягве на пользу самому Ягве.

В поэме Дж. Г. Байрона «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу. Люцифер ведёт Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познаёт^[86].

Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.

Для А. Франса, как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа».

М. А. Булгаков в «Мастере и Маргарите» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления «Исторической школы» в библеистике. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окружённый свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Воланда также посвящён немалый отрывок романа.

В пьесе Гусейна Джавида «Иблис» Сатана является воплощением зла, которое гнездится в самом человеке. Согласно Джавиду, если мир полон измен, предательств и преступлений, то в этом повинна порочная натура человека, его дьявольская природа^[87].

Отсылки к Сатане в музыке берут начало в Средневековье. Джузеппе Тартини написал свою наиболее известную «Дьявольскую сонату», увидев во сне, как дьявол играл её на скрипке^[88]. Современники пытались объяснить невероятный музыкальный талант Никколо Паганини тем, что якобы тот заключил сделку с дьяволом^[89].

В 1900-х новомодные джаз и блюз называли «дьявольской музыкой», считая «опасной и нечестивой»^[90]. По легенде, Томми Джонсон^[англ.] был плохим гитаристом, пока не продал свою душу дьяволу в обмен на талант. Позже Роберт Джонсон утверждал, будто обменял свою душу у дьявола ради того, чтобы стать блистательным блюзовым гитаристом^[91].

Изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе (см. эпатаж)^[92][93][94]. Многие группы, играющие в стиле метал (и особенно Блэк-метал), прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других демонов^[92][93][94]. Известны группы, утверждающие, что включают сатанистов или состоят только из них, в частности, Dissection^[95]:

• Асура
• Дивы (мифология)
• Кернунн
• Самаэль
• Сет (мифология)
• Чёрт

• Дьявол : [арх. 7 ноября 2022] / Аверинцев С. С., Бусева-Давыдова И. Л. // Динамика атмосферы — Железнодорожный узел [Электронный ресурс]. — 2007. — С. 464–465. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 9). — ISBN 978-5-85270-339-2.
• Аверинцев С. С. Сатана // Мифы народов мира. — М.: Советская энциклопедия, 1992. — Т. 2. — С. 412—414.
• Амфитеатров А. В. Дьявол в быту, легенде и в литературе Средних веков. — М.: Азбука-классика, 2010. — ISBN 978-5-9985-0677-2.
• Арранц-и-Лоренцо М. Чин оглашения и крещения в Древней Руси. — 1988. — № 19. — С. 69—101.
• Багдасарян В. Э., Орлов И. Б., Телицын В. Л. Левиафан // Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия / под общ. ред. В. Л. Телицына. — 2-е изд.. — М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005.
• Васильев П. П. Диавол // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Дьявол // Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т.. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: Филол. фак. С.-Петерб. гос. университета, 2002. — Т. 1: А—Ж..
• Григулевич И. Р. Пророки «новой истины»: Очерки о культах и суевериях современного капиталистического мира. — М.: Политиздат, 1983. — 303 с. — 100 000 экз.
• Дракон // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора. — М., 1891—1892.
• Гумеров А. В чём же всё-таки был грех царя Давида?. — М.: Православие.ru, 2003.
• Дионисий Фурноаграфиот. Ерминия или наставление в живописном искусстве, составленное иермонахом и живописцем Дионисием Фурноаграфиотом. 1701-1733 год // Труды Киевской Духовной академии. — Киев: Киевская духовная академия, 1868. — № 2. — С. 269—315.
• Катехизис Католической Церкви / Пер. и науч. ред. П. Сахаров, О. Карпова. — М.: Культурный центр «Духовная библиотека», 2007. — 216 с. — ISBN 5-94270-048-6.
• Сатана — статья из Электронной еврейской энциклопедии
• Левиафан // Малый академический словарь / под ред. А. П. Евгеньевой. — М.: Институт русского языка Академии наук СССР, 1957—1984.
• Мильтон Д. Потерянный Рай / пер. с англ. Арк. Штейнберга; Вступ. статья А. Аникста; Коммент: И. Одаховского. — М.: Художественная литература, 1982. — 414 с. — 75 000 экз.
• Нусинов И. М. «Каин» // Литературная энциклопедия. В 11 т. / Комакадемия; Секция лит., иск-ва и яз.; отв. ред. А. В. Луначарский. — М.: Изд-во Комакадемии, 1931. — Т. 5. — С. 784 стб.
• Орлов М. А. История сношений человека с дьяволом / закл. статья «Инфернальные связи» И. Е. Парнова. — М.: АСТ, Terra Fantastica, 2000.
• Пасечнюк В. О сатане и вечных муках // О Царстве Божием.
• Ринекер Ф., Майер Г. Левиафан // Библейская энциклопедия Брокгауза. — Christliche Verlagsbuchhandlung Paderborn, 1999.
• Романчук Л. А. Демонизм. Зверь апокалипсиса (мифы, версии, реалии). — М.: Мэйлер, 2012. — 288 с. — ISBN 978-5-4278-0043-3.
• Сандулов Ю. Дьявол: исторический и культурный феномен. — СПб.: Лань, 1997. — 190 с.
• Токарев С. А. Дьявол // Мифы народов мира. — М., 1992. — Т. 1.
• Хазарзар, Р. Сын Человеческий. — М.: ПринТерра-Дизайн, 2004. — 550 с. — ISBN 5-98424-005-X.
• Хазарзар, Р. «Сатана» в Библии. — Сайт Руслана Хазарзара.
• Юнг К. Г. Глоссарий основных терминов К.Г. Юнга // Карл Густав Юнг: дух и жизнь. — М.: Практика, 1996. — 554 с. — ISBN 5-88001-011-2.
• Якушенков С. Н. Дьявол Альтиплано: по ту сторону добра и зла // Этнографическое обозрение. — 2003. — № 3. — С. 84—99.

Иноязычная

• Heaster D. Настоящий диавол. Изучение с точки зрения Библии. — Carelinks Publishing, 2010. — 435 с.
• Krivoshein B. The angels of light and the powers of darkness. — L., 1954;
• Lewis, James R. Who Serves Satan? A Demographic and Ideological Profile (англ.) // Marburg Journal of Religion. — Marburg: Philipps-Universität Marburg, 2001. — No. 2.
• Sholem G. Gut und Bose in der Kabbala. // Eranos-Jahrbuch 1961. — 1962. — S. 29—62;
• Werblowsky R. J. Z. Lusefer and Prometheus. A study of Milton’s Satan. — L., 1952.