Христианство в Японии — Википедия

Христианство
Библия
Ветхий Завет Новый Завет Евангелие Десять заповедей Нагорная проповедь Апокрифы
Бог, Троица
Бог Отец Иисус Христос (Бог Сын) Святой Дух
История христианства
Апостолы Хронология христианства Раннее христианство Гностическое христианство Христианская интерпретация Вселенские соборы Никейское христианство Разделение церквей Крестовые походы Реформация Народное христианство
Христианское богословие
Сотворение мира Грехопадение Грех Ипостасный союз Искупительная жертва Христология Спасение Ученичество Благодать Церковь Богоубийство Добродетели Эсхатология
Христианское богослужение
Евхаристия Духовенство Типикон
Направления в христианстве
основные Халкидонизм: Православие Католицизм Протестантизм Нехалкидонизм: Древневосточные православные церкви Доэфесские церкви маргинальные Антитринитаризм Духовное христианство Эзотерическое христианство Ереси
Критика христианства
Критика Библии Возможные источники текста Библии
Другое
Численность христиан Христианство по странам Христианский мир Христианское государство
Портал:Христианство

Христианство — одна из малочисленных религий в современной Японии. Оно оказало влияние на формирование японского образования и общественно-политическую мысль нового времени ^{[источник не указан 1398 дней]}. По состоянию на начало 21 века в Японии действовало в районе 9 тысяч христианских общин, в которых было зарегистрировано около 2,5 млн верующих^[1], 31 декабря 2005 — 31 декабря 2008 года^[2]. Наибольшим направлением христианства в Японии является протестантизм (считая все деноминации), объединяющий около 1 миллиона человек^[3].

Христианство появилось в Японии в середине XVI века. Первым миссионером, который проповедовал японцам Евангелие, был иезуит баскского происхождения Св. Франциск Ксаверий. В 1549 году он вместе с японцем Андзиро прибыл в южный японский город Кагосима. Проживая некоторое время у Андзиро, Франциск Ксаверий крестил его самого и его родственников численностью около 100 человек, которые стали первой католической общиной в Японии^[4]. Впоследствии усилиями Франциска Ксаверия появились христианские центры в Ямагути и Киото. В течение 1560 — 1580-х годов члены Общества Иисуса руководили христианизацией Японских островов. Несмотря на сильную оппозицию буддистского духовенства и Императорского двора, иезуитов поддерживали некоторые японские региональные властители, такие как Отомо Сорин и Ода Нобунага. Христианская проповедь была особенно успешной на острове Кюсю и в столичном регионе Кинки. К концу XVI столетия в Японии насчитывалось около 300 тысяч христиан^[5].

Первые христианские миссионеры часто не понимали и не уважали обычаи и религиозные представления японцев, в связи с чем возникали определённые сложности с проповедью христианских догматов. Японцы с подозрением относились к христианскому представлению о том, что спасены будут только христиане. Для потенциальных новообращенных это означало, что их покойные предки приговорены к вечному аду, что становилось внутренним конфликтом для японцев, воспитанных на буддийских идеях о всемирном спасении и в конфуцианском сыновнем благочестии. Кроме того была определённая сложность при определении уровня просвещенности новых христиан из-за специфической клановой структуры японского общества: вслед за своими господами христианство автоматически принимали и все домочадцы и их зависимые люди, что часто происходило без искреннего исповедания и свободного выбора^[6].

Среди прибывших в Японию миссионеров были представители других орденов, в частности францисканцев. Конкуренция между ними за новообращённых вызвала кризис недоверия миссионерам. Вначале миссия встречала поддержку среди представителей знати и даже самих Оды Нобунаги и Тоётоми Хидэёси, которые видели в христианстве экономические перспективы и оппозицию могущественным буддийским монастырям. Однако вскоре сёгуны стали видеть в христианстве (как вере иностранцев) угрозу. В 1587 году объединитель Тоётоми Хидэёси запретил пребывание миссионеров в стране и начал притеснения христиан^[7]. В качестве оправданий своих действий он указывал на то, что некоторые новообращенные японцы оскверняли и разрушали буддийские и синтоистские святилища.

В 1596 году испанское судно Сан-Фелипе, дрейфовавшее у берегов Японии, было захвачено правительством Японии как агент Западной экспансии. Группа христиан с этого корабля из священников-францисканцев и японцев были арестованы за нарушение приказа о запрете миссионерства. В 1597 году эти 26 христиан были распяты на кресте.

Репрессивную политику продолжил и политический преемник Хидэёси Токугава Иэясу, основатель сёгуната Эдо. В 1612 году он запретил исповедание христианства в своих владениях, а в 1614 году распространил этот запрет на всю Японию^[8]. В эпоху Токугава было казнено около 3000 японских христиан, остальные претерпевали заключение в тюрьмы или ссылки. Политика Токугавы обязывала все японские семьи регистрироваться в местном буддийском храме и получать свидетельство, что они не являются христианами. В некоторых областях Японии люди должны были доказывать свою непричастность христианству топтанием христианских символов и икон, данная церемония получила название фуми-э^[9].

Разрушение церквей и массовые показательные казни заставили христиан перейти в подполье. В современном японском религиоведении подпольные христиане периода Эдо называются как «какурэ-кириситан». В 1637 году часть подпольщиков организовали восстание в Симабаре, которое было жестоко подавлено войсками сёгуната. В 1639 году, после серии указов Токугавы Хидэтады и Токугавы Иэмицу, Япония разорвала отношения с европейскими странами и вступила в эпоху изоляции от Запада. С тех пор запрет на христианство в Японии действовал около 250 лет. Большинство христиан были казнены или обращены в буддизм^[5].

В 1859 году, после заключения Японией Ансэйских договоров, христианские миссионеры вновь получили право посещать страну как иностранные граждане. Однако запрет на исповедание христианства японцами не был снят. Так, в 1865 году в районе Оура города Нагасаки французская католическая миссия построила церковь, которой тайком ведало несколько подпольных христиан. Контакт с японскими верующими был восстановлен, однако местные власти обнаружили их и казнили^[5]. Репрессии против христиан продолжались ещё несколько лет после реставрации Мэйдзи в 1868 году, когда Япония вступила на путь модернизации и вестернизации. В 1868 и 1870 годах правительство провело показательные казни японских христиан в Нагасаки, что вызвало осуждение европейских государств и США. Только в 1873 году, под давлением извне, японские власти сняли запрет на христианство, позволив свободно проповедовать и исповедовать его^[5].

В конце 19 века в Японии действовали Римско-католическая церковь, протестантский Союз христианских церквей Японии, англиканская церковь и Русская православная церковь. Почти все проповедники были выходцами из Европы и США. Под влиянием протестантских течений зародились местные сектантские организации, которые вобрали в себя элементы христианства^[5].

В стране действуют три архиепархии и 13 епархий Римско-католической церкви. До 2002 года южная часть острова Сахалина находилась в юрисдикции Апостольской префектуры Карафуто. Католический епископ Ежи Мазур носил титул епископа епархии святого Иосифа и префекта Карафуто. В 2002 году он был объявлен персоной нон грата в России. В связи с этим инцидентом Святой Престол переименовал апостольскую префектуру Карафуто в Южно-Сахалинскую апостольскую префектуру.

Япо́нская Правосла́вная Це́рковь (яп. 日本ハリストス正教会, нихон харисутосу сэйкё: кай) — автономная Православная Церковь Японии, которая входит в состав Московского Патриархата. По состоянию на 31 декабря 2014 года, по данным Министерства культуры Японии, Японская православная церковь насчитывала 67 приходов (общин), 37 священнослужителей и 9 619 последователей (0,0076 % от всего населения Японии)^[10]. Каноническая территория — Япония.

В Токио также действует греческая православная община Корейской митрополии Константинопольской православной церкви.

В декабре 2016 года наместник монастыря святого равноапостольного Николая Японского в г. Токио иеромонах Герасим (Шевцов) выступил с критикой Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и духовенства Русской Православной церкви по поводу лояльного отношения к боевым искусствам.^{[11][значимость?]}

Общее число протестантов оценивается от 910 тыс.^[12] до 1,177 млн^[13] (2010 год).

Крупнейшую конфессиональную группу среди японских протестантов составляют пятидесятники (257 тыс.^[14]). Объединённая церковь Христа в Японии насчитывает 196 тыс. прихожан^[15], церковь «Дух Иисуса» — 125 тыс.^[14] В стране также действуют баптисты, англикане, лютеране, различные перфекционистские церкви и другие протестантские деноминации.

Немало в Японии и верующих различных псевдохристианских религиозных организаций — по разным оценкам от 570 тыс.^[12] до 770 тыс.^[13] человек.

Свидетели Иеговы начали проповедническую деятельность в Японии в 1911 году. В 2012 году в стране действовали 3055 собраний этой организации, которые посещали 217 тыс. крещённых членов. Мормоны присутствуют в стране с 1901 года. В настоящий момент Церковь Иисуса Христа святых последних дней насчитывает в Японии 279 конгрегаций и 127 тыс. прихожан^[16]. Ещё одной крупной парахристианской организацией в стране является Церковь объединения. Другие западные организации (Дети Бога, сведенборгиане) весьма малочисленны.

Некоторая часть японских христиан, называемые сегодня в японской религиозной терминологии «какурэ-кириситан», не подчиняются определённой христианской церкви и используют в своей практике буддийско-христианский синкретизм. Какурэ-кириситан были в прошлом католиками и образовались в результате длительного отсутствия католических священнослужителей во время преследований христиан. После разрешения проповедовать европейским миссионерам в Японии с середины XIX века эта группа отказалась соединяться с Католической церковью, и, сохранив самостоятельность, до настоящего времени использует возникшую в их среде религиозную практику, соединяющую буддийские и христианские элементы. Данная группа проживает в основном на островах Гото и их численность составляет около 30 тысяч человек.

В ходе работы первых католических миссий в XVII веке, им удалось обратить в христианскую веру нескольких высокопоставленных людей, в том числе Дом Дзюсто Такаяма и Хосокава Грасиа. Среди первых казнённых христиан, двадцати шести мучеников Японии, наиболее известным является Павел Мики. Католики почитают его как одного из покровителей Японии.

В период Мэйдзи христиане считали наиболее выдающимися наставниками в вере следующих японцев:

• Утимура Кандзо (яп. 内村鑑三 (Утимура Кандзо) (1861—1930), протестант, директор первой высшей школы. Он также был основателем Бесцерковного движения^[англ.], одного из первых коренных японских христианских движений. Его автобиография Почему я стал христианином? (яп. 余は如何にして基督信徒となりし乎 ё ва ика ни ситэ Кирисуто синто то нариси ка), в которой уделено много внимания его обращению в христианство, оказала влияние на молодёжь того времени.
• Ниидзима, Джозеф Харди (Дзё Нидзима) (яп. 新島襄 Ниидзима Дзё) (1843—1890), протестант и основатель университета Досися.
• Инадзо Нитобэ (яп. 新渡戸稲造 Нитобэ Инадзо:) (1862—1933), протестант и основатель токийского женского христианского университета.
• Цуда Умэко (яп. 津田梅子) (1864—1929), протестантка и основательница Дзёси Эйгаку Дзюку (теперь Университет Цуда).

В XX веке два японца оказали большое влияние на протестантское богословие: Косукэ Кояма (яп. 小山晃佑 Кояма Ко:сукэ), которого считают одним из ведущих деятелей мирового христианства, и Кадзо Китамори (яп. 北森嘉蔵 Китамори Кадзо:), который написал Теологию божественной боли (яп. 神の痛みの神学 ками но итами но сингаку). Правозащитник и писатель Тоёхико Кагава (яп. 賀川豊彦 Кагава Тоёхико), который был номинирован на Нобелевскую премию мира и на Нобелевскую премию по литературе, также известен за пределами Японии.

• Кониси Юкинага — самурайский полководец
• Со Ёситоси — самурайский полководец
• Омура Сумитада — самурайский полководец
• Отомо Сорин — самурайский полководец

• Хара Такаси — глава 19-го правительства и 10-й премьер-министр.
• Сигэру Ёсида — глава 45, 48, 49, 50 и 51-го правительств и 32-й премьер-министр.
• Таро Асо — глава 92-го правительства и 59-й премьер-министр.

• Виконт Такахаси Корэкиё — глава 20-го правительства и 11-й премьер-министр.
• Тэцу Катаяма — глава 46-го правительства и 33-й премьер-министр.
• Итиро Хатояма — глава 52, 53 и 54-го правительств и 35-й премьер-министр.
• Масаёси Охира — глава 68 и 69-го правительств и 43-й премьер-министр.
• Юкио Хатояма — глава 93-го правительства и 60-й премьер-министр.
• Сигэру Исиба

• Список японских христианских терминов
• Нагасаки — «маленький Рим Японии».
• Фуми-э — изображения Иисуса и Богородицы для выявления тайных христиан.
• Общество Иисуса
• Эндо, Сюсаку
• Протестантизм в Японии

•  (яп.) Христианство в Японии // Энциклопедия Ниппоника: в 26 т. 2-е издание. — Токио: Сьогаккан, 1994—1997.
• Boxer, Charles Ralph. The Christian century in Japan, 1549—1650. (Second printing, corrected.) Berkeey & Los Angeles: University of California Press, 1967. 535 p.
• They came to Japan: an anthology of European reports on Japan, 1543—1640. Edited by Michael Cooper. Berkeley: University of California Press, 1965.
• Elison, G. Deus destroyed: the image of Christianity in early modern Japan / George Elison, Fabian, Christovão Ferreira, Shōsan Suzuki. — Cambridge [Mass., USA] : Harvard University Press, 1973. — 142 p.
• Коваленко, О. О. Ода Нобунаґа в японській антихристиянській літературі на прикладі «Записів про розквіт і падіння Храму південних варварів» / О. О. Коваленко // Східний світ. — 2009. — № 2 — C. 10—19.
• Рубель, В. А. Японська цивілізація: традиційне суспільство і державність / В. А. Рубель. — К. : «Аквілон-Прес», 1997. — 256 с.
• 池島, 信平. 日本人と欧米人 (対談) / 池島信平, 松本重治 共編 // 東洋経済新報 別冊. — 1951. — 12号. — 73—85頁.
• 遠藤, 義光. 日本人とキリスト教 / 遠藤義光 著. — 東京 : キリスト新聞社, 1961. — 102頁.
• 加藤, 咄堂. 国民性と宗教 : 通俗講話 / 加藤咄堂 著. — 東京 : 中央書院, 1914. — 358頁.
• 和辻, 哲郎. 日本の国と人 (対談) / 和辻哲郎, 大槻正男 共編 // 地上. — 1951. — 10号. — 32—42頁.
• 和辻, 哲郎. 日本人の宗教心について / 和辻哲郎 著 // 心 : 総合文化誌. — 1957. — 8号. — 12—16頁.

•  (англ.) Совет католических епископов Японии
•  (англ.) Информация о Римско-Католическую Церковь в Японии