Sincan Uygur Özerk Bölgesi tarihi - Vikipedi
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/China_Xinjiang_relief_location_map.jpg/240px-China_Xinjiang_relief_location_map.jpg)
Sincan tarihsel olarak farklı tarihsel isimlere sahip iki ana coğrafi, tarihsel ve etnik olarak farklı bölgeden oluşuyordu: Tanrı Dağları'nın kuzeyindeki Çungarya; ve günümüzde çoğunlukla Uygurların yaşadığı Tanrı Dağları'nın güneyindeki Tarım Havzası. Her iki bölge de Dungan Ayaklanması'ndan (1862-1877) sonra Çin Çing hanedanı tarafından yeniden ele geçirildiğinde, 1884'te "yeni sınır" anlamına gelen Sincan (新疆) olarak yeniden adlandırıldı.
İlk yerleşimciler batıdan geldi.[1] Tarım Havzasında bulunan en eski Tarım Mumyaları, Hint-Avrupalı Toharların Tarım Havzasında yaşadığı MÖ 2. binyıla tarihlendirilmektedir. MÖ ilk binyılda Tarım Havzası'nda Hint-Avrupalı Yüeçi göçebeleri yaşıyordu. MÖ ikinci yüzyılda bölge, günümüz Moğolistan merkezli bir göçebeler konfederasyonu olan Hiung-nu İmparatorluğu'nun bir parçası haline geldi.
Doğu Orta Asya, Hiung-nu'nun MÖ 60'ta (Han-Hiung-nu Savaşı) teslim olduğu Han Hanedanı'nın kontrolü altında "Xiyu" (Çince: 西域) olarak adlandırıldı[2] ve MS 3. yüzyılın başlarına kadar değişken bir askeri varlığı sürdürdü. 2. yüzyıldan 5. yüzyıla kadar yerel yöneticiler bölgeyi kontrol etti. 6. yüzyılda İlk Türk Kağanlığı kuruldu. 7.-8. yüzyılda Tang, Türkler ve Tibetliler kontrol için savaştı ve Tang Hanedanı Sincan ve Orta Asya'nın Anxi Himayesi'ni kurdu.
Bunu 8.-9. yüzyılda Uygur Kağanlığı izledi. Zamanla Uygur gücü azaldı ve üç ana bölgesel krallık, Sincan çevresinde güç için rekabet etti: Budist Uygur Karahoca, Türk Müslüman Karahanlı ve İran Budist Hotan krallıkları. Sonunda, Türk Müslüman Karahanlılar galip geldi ve bölgeyi İslamlaştırdı. 13. yüzyılda Moğol İmparatorluğu'nun bir parçasıydı. Daha sonra Türkler bölgede tekrar hakimiyet kurdu.
18. yüzyılda, bölge Çin Çing hanedanı tarafından ele geçirildi. 1884'te Dungan Ayaklanması'ndan (1862–77) sonra bölgenin adı Sincan olarak değiştirildi. Günümüzde Çin Halk Cumhuriyeti'nin bir parçası durumundadır.
Etimoloji
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/48/Xinjiang_regions_simplified.png/220px-Xinjiang_regions_simplified.png)
Sincan, farklı tarihsel adlara sahip coğrafi, tarihsel ve etnik olarak farklı iki ana bölgeden oluşur: Tanrı Dağları'nın kuzeyindeki Çungarya; ve Tanrı Dağları'nın güneyindeki Tarım Havzası.
Eski Çin'de, Tarım Havzası "Xiyu" veya "Batı Bölgeleri" olarak biliniyordu ve bu isim, MÖ 2. yüzyılda Han Hanedanlığı'nın bölgenin kontrolünü ele geçirmesinden sonra Çin kayıtlarında yaygın hale geldi.[2][3] Daha sonra, bölgeden Kuzey İpek Yolu geçti.[4]
8. yüzyılda kuzey Sincan'ın kontrolünü ele geçiren Uygurlar için güney Sincan'daki Tarım Havzası'nın geleneksel adı Uygur dilinde "altı şehir" anlamına gelen Altışehir idi. Kuzey Sincan'daki Çungarya bölgesi, yerli sakinleri olan Çungar Moğollarının adını almıştır.
"Doğu Türkistan" adı, Rus Sinolog Nikita Biçurin tarafından 1829'da "Çin Türkistanı" teriminin yerini almak üzere kullanıldı[5] ve her ikisi de Tarım Havzası'nı ifade etmek için kullanıldı.
1759'da Çing Çini bölgeyi ele geçirdi. 1884'te Çing Hanedanı, Kaşgarya veya "Yedi Şehir" olarak bilinen Doğu Türkistan Eyaletini ele geçirdi ve adını Sincan (Çince: 新疆) olarak veya kabaca "Yeni bölge" olarak değiştirdi. 19. yüzyılın sonlarında, Sincan'ın eski idaresini, Tanrı Dağları'nın kuzey ve güneyindeki bölgeler olmak üzere iki eyalete bölmek için bir teklif getirildi. Bu teklif asla benimsenmedi.[6]
Etnik kimlik
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/39/Evolution_of_Uyghur_ethnicity.jpg/220px-Evolution_of_Uyghur_ethnicity.jpg)
1759'daki Çing hakimiyeti sırasında, Çungarya'da çoğunlukla Oyrat Moğolca konuşan Çungar halkı yaşarken, Tarım Havzasında yerleşik Müslüman Uygur halkı yaşıyordu. 1884 yılına kadar ayrı ayrı yönetildiler.
Çing hanedanı, Tanrı Dağları'nın kuzeyindeki eski Budist Moğol bölgesi ile Tanrı Dağları'nın güneyindeki Türk Müslümanları arasındaki farkları çok iyi bilmekteydi ve onları ilk başta ayrı idari birimlerde yönetti.[7] Ancak, Çing halkı her iki bölgeyi de Sincan adı verilen ayrı bir bölgenin parçası olarak düşünmeye başladı.[8] Sincan'ın farklı bir coğrafi kimlik olduğu kavramı, Çing tarafından ortaya atılmıştı; esas olarak onu bu şekilde gören yerli halk değildi.[9] Çing yönetimi sırasında, sıradan Sincan halkının sahip olduğu "bölgesel kimlik" duygusu pek yoktu. Aksine, Sincan'ın belirgin kimliği Çing tarafından tanımlanmıştı. Farklı bir coğrafyaya, tarihe ve kültüre sahipken, aynı zamanda, Orta Asya'nın geri kalanından farklı ve büyük ölçüde çok kültürlü, Han ve Hui tarafından yerleşim gören Çin topraklarıydı.[10]
Genetik çalışmalar
[değiştir | kaynağı değiştir]Modern Uygurlar günümüzde Doğu Avrasya ve Batı Avrasya'nın karma bir melezidir.[11][12][13] James A. Millward, orijinal Uygurları fiziksel olarak Moğol olarak tanımladı ve buna örnek olarak, Bezeklik'teki Uygur hükümdarlarının 9. tapınağında, Tarım Havzası'nın doğu İranlı sakinleriyle karışmaya başlayana kadar olan görüntüleri öne sürdü.[14]
Araştırmalar, modern Uygurların hem Türk Uygurlarından hem de Türk öncesi Toharlardan (Yüeçi) geldiğini ve nispeten açık saç ve gözlerin (yani sarı saçlı ve mavi gözlü) Uygurlar arasında da (yalnızca Batı Avrasya değil) nadir olmadığını göstermektedir. Genetik analizler, Batı Avrasya'nın (Batı Asya ve İran) Uygurlara anne katkısının %42.6 olduğunu ve babanın %43.9 ile %61,2 arasında olduğunu göstermektedir. Modern Uygur nüfusundaki toplam Batı Asya bileşeninin tahmini %30 ila %60 arasında değişiyordu.[15]
Li et al. (2010), Y-DNA ve mtDNA işaretleri için Xiaohe Mezar Kompleksinde (MÖ 2. binyıl) bulunan Xiaohe bireylerinin kalıntılarını analiz etti. Çalışma, Y-DNA'nın Batı Avrasya popülasyonlarına tekabül ederken, mtDNA haplotiplerinin Doğu Asya ve Avrupa kökenli bir karışım olduğunu ortaya çıkardı.[16] İlk birleşme, Hint-Avrupa Andronovo ve Afanasevo kültürünün yerleştiği Güney Sibirya'da gerçekleşmiş olabilir.[17]
Sampul Mezarlığı'ndaki (Shanpula; 山普拉) yerel sakinler, Sampul gobleni gibi sanat eserlerinin bulunduğu[18] Lop İlçesindeki[19] Hotan arkeolojik sit alanından yaklaşık 14 km (8,7 mi) mesafe içinde, ölülerini MÖ 217'den MÖ 283'e kadar gömdüler.[20] MtDNA haplogrup dağılımının analizi, Sampula sakinlerinin Doğu Asya, İran ve Avrupa özelliklerinin geniş bir karışımına sahip olduğunu gösterdi.[19][21] Chengzhi et al. (2007), insan kalıntılarının maternal mitokondriyal DNA'sının analizi, bir Doğu-Akdeniz baba soyu olan Osetler ve İranlılara anne tarafında genetik yakınlıklar ortaya çıkardı.[19][22][not 1]
Erken sakinler (MÖ 2.–1. binyıl)
[değiştir | kaynağı değiştir]Tarım Mumyaları
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Map_of_Eurasia_with_Xiaohe%2C_Tarim_basin_and_ancient_Silk_Road_routes.gif/220px-Map_of_Eurasia_with_Xiaohe%2C_Tarim_basin_and_ancient_Silk_Road_routes.gif)
Tarım Havzası'nda, MÖ 1800'den MÖ birinci yüzyıllara kadar uzanan, genellikle kırmızımsı veya sarı saçlı, Kafkasoid özelliklere sahip iyi korunmuş mumyalar bulunmuştur.[29][30][31] Mumyalar, özellikle erken örnekler, Tarım Havzasında Hint-Avrupa Tohar dillerinin varlığıyla sıklıkla ilişkilendirilir.[32]
Shan Hai Jing (MÖ 4.-2. yüzyıl), kuzeybatı sınırının ötesinde yaşayan "uzun saçlı beyaz insanların" veya Bai'nin (白) varlığını ifade etmektedir. Bunların Yüeçi halkına atıfta bulunduğu düşünülmektedir. J. P. Mallory ve Victor H. Mair'e göre, "[b]öyle bir tanım, Antik Çin'in sınırlarının ötesindeki bir Kafkasyalı nüfusla, muhtemelen Yüeçiler ile uyumlu olabilir".[33]
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0a/Xinjiang_Uygur_Autonomous_Region_Museum_Urumqi_Xinjiang_China_%E6%96%B0%E7%96%86_%E4%B9%8C%E9%B2%81%E6%9C%A8%E9%BD%90_%E6%96%B0%E7%96%86%E7%BB%B4%E5%90%BE%E5%B0%94%E8%87%AA%E6%B2%BB%E5%8C%BA%E5%8D%9A%E7%89%A9%E9%A6%86_-_panoramio.jpg/220px-Xinjiang_Uygur_Autonomous_Region_Museum_Urumqi_Xinjiang_China_%E6%96%B0%E7%96%86_%E4%B9%8C%E9%B2%81%E6%9C%A8%E9%BD%90_%E6%96%B0%E7%96%86%E7%BB%B4%E5%90%BE%E5%B0%94%E8%87%AA%E6%B2%BB%E5%8C%BA%E5%8D%9A%E7%89%A9%E9%A6%86_-_panoramio.jpg)
Mallory ve Mair, Tarım ve Turfan havzalarının en eski Tunç Çağı yerleşimcilerini Afanasevo kültürüyle ilişkilendirir. Afanasevo kültürü, Avrasya steplerinin Hint-Avrupa bağlantılı kültürleriyle kültürel ve genetik bağlantılar sergilemekle birlikte, özellikle Hint-İran ile ilişkili Andronovo kültüründen Tohar dillerini satemizasyon gibi Hint-İran dilsel yeniliklerinden izole edecek kadar eskidir.[34] 302 mumyanın kafataslarını inceleyen Han Kangxin, Tarım Havzası'nın hemen kuzeyinde yer alan Afanasiyevo kültürünün ve Kazakistan'ı kapsayan ve güneyde Batı Orta Asya ve Altay Dağları'na ulaşan Andronovo kültürünün popülasyonlarında daha önceki Tarım Havzası nüfusunun en yakın akrabalarını buldu.[35]
Victor H. Mair'in ekibi, mumyaların muhtemelen Toharlar gibi Hint-Avrupa dillerinin konuşmacıları olan Kaucasoidolduğu sonucuna vardı:[36][37] :p. 40
“ | Mevcut kanıtlardan, Loulan Güzelliği'nden sonraki ilk 1000 yıl boyunca, Tarım Havzası'ndaki tek yerleşimcilerin Kaucasoid olduğunu bulduk. Mair, Doğu Asya halklarının sadece yaklaşık 3.000 yıl önce Tarım Havzası'nın Doğu bölgelerinde ortaya çıkmaya başladığını, Uygur halklarının ise 842 civarında büyük ölçüde modern Moğolistan'da bulunan Orkon Uygur Krallığının çöküşünden sonra geldiğini söyledi.[36][38] | „ |
Fiziksel antropologlar, en az iki Kafkas fiziksel türünün Tarım Havzası'nda görüldüğü görüşünü desteklemektedir. Mallory ve Mair, bu türleri sırasıyla Hint-Avrupa dil ailesinin Toharca ve İran (Saka) dallarıyla ilişkilendirir.[39] Bununla birlikte, arkeoloji ve dilbilim profesörü Elizabeth Wayland Barber, mumyaların Toharca konuştuğunu varsaymaya şerh düşmekte ve mumyalar ile belgelenmiş Toharlar arasında yaklaşık bin yıllık bir boşluk bulunduğuna dikkat çekmektedir: "insanlar tek bir gen veya çil değiştirmeden dillerini istedikleri gibi değiştirebilirler. " [40] Hemphill & Mallory (2004) Alwighul (MÖ 700–1) ve Krorän'da (MS 200) Qäwrighul (1800 BCE) ve Yanbulaq'ta (1100–500 BCE) bulunandan farklı olarak ikinci bir Kafkas fiziksel tipini doğruladı. Mallory ve Mair, bu daha sonraki (MÖ 700 – MS 200) Kafkas fiziksel tipini Tarım Havzası'nın batı kısmına İran Saka dilini tanıtan popülasyonlarla ilişkilendirir.[41]
Yüeçi
[değiştir | kaynağı değiştir]Yüeçi, Saka ve Usun gibi çeşitli göçebe kabilelerin, o sırada Orta Asya'ya yerleşen Hint-Avrupa konuşmacılarının göçünün bir parçası olduğu tahmin edilmektedir. Yüeçi'nin doğusundaki Kuzey Çin'deki Ordos kültürü (MÖ.6. ila 2. yüzyıllar) ile alakalı olarak ortaya çıkarılan iskelet kalıntıları ağırlıklı olarak Mongoloid'dir.
Göçebe Yüeçi hakkındaki ilk referans, MÖ 645'te Guan Zhong tarafından Guanzi adlı eserde yapılmıştır (Guanzi Denemeleri: 73: 78: 80: 81). Yuzhi'yi (Çince: 禺氏) veya Niuzhi'yi (Çince: 牛氏) kuzeybatıdan Çinlilere yakındaki Kansu'daki Yuzhi dağlarından (Çince: 禺氏 yeşim tedarik eden bir halk olarak tanımlamıştır.[42][not 2]
Yüeçi'nin göçebe kabileleri, Çin tarihi hesaplarında, özellikle MÖ 2. -1. yüzyılda "Büyük Tarihçinin Kayıtları" veya Sima Qian tarafından yazılan Shiji'de belgelenmiştir.[not 3] Han hesaplarına göre, Yüeçi ilk büyük Çin Çing İmparatoru zamanında "gelişiyordu", ancak Kuzeydoğudaki komşu Hiung-nu kabilesi ile düzenli olarak çatışıyordu.
Hiung-nu hakimiyeti (MÖ 2.–1. yy)
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/04/Asia_200bc.jpg/220px-Asia_200bc.jpg)
Han Hanedanı'nın başlangıcında (MÖ 206 - MS 220), bölge, modern Moğolistan'da yerleşik güçlü bir göçebe halk olan Hiung-nu'nun hakimiyeti altındaydı. Hiung-nu, eski Çin kaynaklarına göre MÖ 3. yüzyıldan MS 1. yüzyılın sonlarına kadar doğu Avrasya steplerinde yaşayan göçebe halklardan oluşan bir kabile konfederasyonuydu [46] Çinli kaynaklara göre, MÖ 209'dan sonra en büyük liderleri olan Modu Chanyu Hiung-nu İmparatorluğu'nu kurdu.[47]
MÖ 209'da, Han Çini'nin kuruluşundan üç yıl önce, Hiung-nu yeni şanyuları olan Mete'nin yönetimi altında güçlü bir konfederasyonda bir araya getirildi. Bu yeni siyasi birlik, daha büyük orduların oluşturulmasını ve daha iyi stratejik koordinasyon gerçekleştirmelerini sağlayarak onları daha güçlü bir devlete dönüştürdü. Önceki rakipleri Yüeçilerin MÖ 2. yüzyılda Orta Asya'ya göç etmesinden sonra, Hiung-nu, daha sonra Moğolistan olarak bilinecek olan bir bölge merkezli kuzey-doğu Orta Asya bozkırlarında baskın bir güç haline geldi. Hiung-nu ayrıca Sibirya, İç Moğolistan, Kansu ve Sincan'ın bir parçası olan bölgelerde de aktifti. Güneydoğudaki komşu Çin hanedanlarıyla ilişkileri, haraç takası, ticaret ve evlilik anlaşmaları (heqin) ile dönüşümlü olarak tekrarlanan çatışma ve entrika dönemleriyle karmaşık bir şekilde sürdürülmekteydi.
Konfederasyonun oluşturulmasının nedeni belirsizliğini korumaktadır. Öneriler arasında, Meng Tian'ın elindeki Ordos bölgesinin kaybıyla sonuçlanan Çin'in Çin birleşmesi [48] ile başa çıkmak için daha güçlü bir devlete duyulan ihtiyaç veya Çin orduları kendilerini Sarı Nehir üzerindeki otlaklarından kovduğunda MÖ 215'te Hiung-nu'ya hakim olan siyasi kriz de yer almaktadır.[49]
Mete, iç birliği sağladıktan sonra imparatorluğu her yönden genişletti. Kuzeyde, güney Sibirya'dakin Dingling de dahil olmak üzere bir dizi göçebe topluluğu ele geçirdi. Doğu Moğolistan ve Mançurya'nın Dunhu halkının yanı sıra oğlu Jizhu'nun Yüeçi kralının kafatasından bir kafatası kabı yaptığı Kansu'nun Hexi Koridoru'ndaki Yüeçi gücünü bozguna uğrattı. Mete ayrıca daha önce Çin generali Meng Tian tarafından alınan tüm toprakları yeniden işgal etti.
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ab/Turpan-jiaohe-ruinas-d28.jpg/220px-Turpan-jiaohe-ruinas-d28.jpg)
Mete'nin liderliğinde, Hiung-nu Han hanedanını tehdit etti ve neredeyse ilk Han imparatoru olan İmparator Gaozu'nun MÖ 200'de tahtını kaybetmesine neden oldu.[kaynak belirtilmeli] MÖ 174'te Mete'nin ölümü sırasında, Hiung-nu, Yüeçileri Hexi Koridoru'ndan sürmüş, bu süreçte Yüeçi kralını öldürmüş ve Batı Bölgelerinde varlıklarını genişletmişti.[kaynak belirtilmeli]
Han askeri himayesi
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1e/%E6%B1%89%E6%9C%9D%E8%A1%8C%E6%94%BF%E5%8C%BA%E5%88%92%28%E7%B9%81%29.png/220px-%E6%B1%89%E6%9C%9D%E8%A1%8C%E6%94%BF%E5%8C%BA%E5%88%92%28%E7%B9%81%29.png)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/Larger_Tarim_oasis_states_%281st_century_BC%29.svg/220px-Larger_Tarim_oasis_states_%281st_century_BC%29.svg.png)
Bu dönem, Millward'ın 'klasik dönem' dediği dönemin başlangıcıdır.[50] 20. yüzyılda Çin Hanedanı, Sincan'ın yer adlarının çoğunu 2000 yıl önceki orijinal Çince adlarına geri döndürdü. Bu, Han Hanedanı'nın büyüklüğünü ve sınırlarını yeniden tesis eden vatansever bir eylem olarak görüldü. Millward, "modern milliyetçi perspektiften", Han'ın Çin imparatorluğunu, en azından onun en uzak batı sınırlarını birleştirdiğini belirtmektedir.
Han'ın Sincan'a doğru genişlemesi, 'zengin' metin kaynakları ve Taklamakan Çölü'nde ortaya çıkarılan arkeolojik eserlerden ve Avrasya'daki ticari eşyalardan elde edilen maddi kanıtlarla iyi bir şekilde desteklenmektedir.[50] Bu buluntular, bölgedeki Çin kültürünün ve Han yerleşimlerinin etkisine işaret etmektedir ve Çin, Hindistan ve batı arasındaki lüks eşya alışverişi, Sincan'ın İpek Yolu ticaretinin merkezi olduğu görüşünü sağlamlaştırmaktadır.
MÖ 139'da Han İmparatoru Wu, Hiung-nu ile savaşmak için eski saray görevlisi Zhang Qian'ı Yüeçi halkıyla ittifak kurmaya gönderdi. Hiung-nu tarafından yakalanan Zhang Qian on yıl boyunca esir tutuldu. Zhang Qian topraklarına döndükten sonra, batı toprakları hakkındaki bilgisi, Han'ın bu bölge hakkında sahip olduğu ana bilgiydi.[51] MÖ 133 ile MS 89 arasında, Han ve Hiung-nu, Han-Hiung-nu Savaşı olarak bilinen bir dizi savaşta savaştı.
MÖ 102'de Han, kendisine Fergana atları vermek istemeyen Dayuan'ı Cennetsel Atlar Savaşı'nda yendi. Xiongnu'ya karşı bir dizi zaferden sonra, Çinliler stratejik bölgeye Ordos ve Gansu koridorundan Lop Nor'a kadar girdiler.[51] MÖ 120 ile MÖ 60 arasında, Han ve Xiongnu arasındaki savaş devam etti.[51] O zamanlar, Tarım Havzası'nda, Kaşgar ve Hotan çevresindeki Toharlar (Turfan ve Kuça'da) ve Hint-İran Saka halkları dahil olmak üzere çeşitli halklar yaşıyordu.[52]
MÖ 60 yılında Han Çin Pamir'in batısındaki Tarım Havzası'nı denetlemek için Wulei'de (烏壘; modern Bayangolin yakınlarında) Batı Bölgeleri Himayesi'ni kurdu. Tarım Havzası ve Hint-Avrupa krallıkları, Han Hanedanı tarafından askeri koloniler aracılığıyla kontrol edildi, ancak Han, "tüm bu dönem boyunca Hiung-nu ve Usun'un egemen olduğu Çungarya'da (kuzey Sincan) hiçbir zaman bir sağlam temeli olmadı."[53][not 4]
Wang Mang'ın ele geçirilmesi (MS 8-25) ve orta Han topraklarındaki iç savaş sırasında, Han, Tarım Havzası'nı terk etti ve Kuzey Hiung-nu, beyliklerini yeniden kurdu.[54] Birinci yüzyılın sonunda, Han Çini bölgeye birkaç sefer düzenledi, militer kolonilerini yeniden kurdu ve 74-76 ve 91-107 yılları arasında "Tarım şehir devletlerini Han'a bağlılık yeminlerini yenilemeleri için zorladı."[54] 74-76 yılları arasında ve 91-107. 107'den 125'e kadar Han, Tarım Havzası'nı tekrar terk ederek onu Hiung-nu'ya bıraktı.[54] 127'den 150'ye kadar tekrar Han tarafından kontrol edildi, bundan sonra Toharca konuşan Kuşan İmparatorluğu (30-375) batı ve kuzey Tarım Havzası'nın kontrolünü ele geçirdi.[54][55] Kuşan, Budizmin Tarım Havzası'na ve Çin'e tanıtılmasında ve Budist metinlerinin Çinceye ve diğer dillere çevrilmesinde rol oynadı.[56][not 5]
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2d/Kizil_cave_8_donor_figures.jpg/220px-Kizil_cave_8_donor_figures.jpg)
Budist Krallıklar ve Türk genişlemesi
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Portrait_of_a_Khotan_King_-_full.jpg/220px-Portrait_of_a_Khotan_King_-_full.jpg)
Budist Krallıkları (3.–6. yüzyıl)
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c2/Miran_fresco_12.jpg/220px-Miran_fresco_12.jpg)
Han Hanedanı'nın düşüşünden sonra (220), Çinliler tarafından "Tarım Havzası'na sadece sınırlı ve düzensiz ilgi" vardı. [57][not 6] Üçüncü ve dördüncü yüzyılda bölge yerel yöneticiler tarafından yönetiliyordu.[58] Hotan Krallığı (56–1006), Kaşgar (Şule Krallığı), Hotan (Yutian), Kuçar (Qiuci) ve Çerçen (Qiemo) gibi yerel şehir devletleri batı yarısını kontrol ederken, Turfan çevresindeki merkezi bölge Gaochang (daha sonra Karahoca olarak bilinir) tarafından kontrol edildi. 4. yüzyılda, Çungarya Cücen konfederasyonu tarafından işgal edilirken, Tanrı Dağları'nın güneyindeki vaha şehirleri Cücenler'e haraç ödedi.[59] Yaklaşık 450 ila 560 yılları arasında Tarım Havzası, 560 yılında Göktürkler tarafından yenilene kadar Akhunlar tarafından kontrol edildi. [60]
Göktürk Kağanlığı ve Tuyuhun (y. 5-7.yy)
[değiştir | kaynağı değiştir]5. yüzyılda Türkler, Altay bölgesinde Roran'a bağlı olarak ortaya çıkmaya başladı. Bir yüzyıl içinde Ruranları yendiler ve hem batıda Aral Denizi'ni hem de doğuda Baykal Gölü'nü geçerek Orta Asya'nın çoğuna uzanan geniş bir Türk Kağanlığı (552-581) kurdular. 581'de Göktürkler Batı Türk Kağanlığı (581-657) ve Doğu Türk Kağanlığı (581-630) olarak ikiye ayrıldı ve Sincan batı kağanlığının kontrolü altına girdi.
Güney Sincan'ın bazı kısımları, Çinghay, Kansu, Ningksia, kuzey Siçuan, doğu Şensi, güney Sincan ve Tibet'in çoğunu kapsayan ve doğudan batıya 1.500 kilometre ve kuzeyden güneye 1000 kilometre boyunca uzanan geniş bir imparatorluk kuran Tuyuhun Krallığı (284-670) tarafından kontrol edildi. Tuyuhun Krallığı tarihte ilk kez İç Asya'nın bazı bölgelerini birleştirdi, İpek Yolu'nun güney yolunu geliştirdi ve doğu ve batı bölgeleri arasında kültürel alışverişi destekledi. Tibet İmparatorluğu tarafından yok edilene kadar üç buçuk yüzyıldan fazla bir süre kuzeybatıya hakim oldular.[61] Tuyuhun İmparatorluğu, Çin dışında bağımsız bir krallık olarak varlığını sürdürdü[62] ve Çin tarih yazıcılığının bir parçası olarak kabul görmedi.
Tang ve Tibet seferleri
[değiştir | kaynağı değiştir]Tang seferleri
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Emperor_Taizong%27s_campaign_against_Xiyu_states.svg/220px-Emperor_Taizong%27s_campaign_against_Xiyu_states.svg.png)
620'ler ve 630'lardan başlayarak Tang Hanedanı Doğu Türklerine karşı bir dizi sefer düzenledi.[63] 640'a gelindiğinde, Batı Türk Kağanlığı'na ve onların vassallarına, güney Sincan'ın vaha devletlerine karşı askeri seferler düzenlendi.[64] Vaha devletlerine karşı seferler, 640 yılında Karahoca'nın ilhakı ile İmparator Taizong döneminde başladı.[65] Yakındaki Karaşehir krallığı Tang'ın seferi sonucunda 644'te, Kuçar krallığı 649'da kontrol altına alındı .[66]
Orta Asya'ya doğru genişleme, Taizong'un halefi olan İmparator Gaozong'un 657'de Batı Türk kağanı İşbara Kağan'a karşı Su Dingfang liderliğinde bir ordu gönderdiği dönemde devam etti. İşbara'nın yenilgisi, güney Sincan'daki Tang yönetimini güçlendirdi ve daha önce kağanlık tarafından kontrol edilen bölgeleri Tang imparatorluğunun kontrolü altına getirdi.[66] Askeri sefer, Tang'ın yakın müttefikleri olan Uygurlar tarafından sağlanan 10.000 atlıyı içeriyordu. Uygurlar, hanedanın Tiele halkının bir kabilesi olan Seyanto'nun saltanatına karşı isyanlarını desteklediğinden beri Tang ile müttefikti.[67] Sincan, Anksi Himayesi (安西都護府; "Batı'yı Pasifize Etme Himayesi"') ve Anksi'nin Dört Garnizonu aracılığıyla yönetiliyordu .
Han Hanedanı'ndan farklı olarak, Tang hükümdar hanedanı Li'nin, Han İmparatorluğu'nun yıkılmasından sonra kuzey Chibna'da göçebe krallıkların kurulması ve Türk ve Çinli seçkinlerin karşılıklı Sinifikasyonu ve Türkleşmesi nedeniyle kuzeydeki göçebelere yakın evliliklere ve yakınlığa sahipti.. Türklerle olan bu yakınlık, Tangların etkilerini batıya doğru, himaye ve garnizonlar aracılığıyla dolaylı olarak yönettikleri Tarım Havzası'na doğru neden genişletebildiklerini kısmen açıklayabilir. [68] [69] [70]
Beş yıl boyunca, Tang egemenliği, Semerkant ve Buhara (Özbekistan), Kabil ve Herat (Afganistan) ve hatta İran yakınlarındaki Zerenc'e kadar batıya uzandı, [69] ancak 662'de modern Tacikistan ve Afganistan'daki Pamir Dağları'nın ötesindeki Tang hegemonyası sona erdi. Türklerin isyanları ile Tang, yalnızca Beiting'de askeri bir hakimiyet alanı elde edebildi. [69]
Tibet seferleri
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/18/Tibetan_empire_greatest_extent_780s-790s_CE.png/220px-Tibetan_empire_greatest_extent_780s-790s_CE.png)
Sincan ve Orta Asya üzerindeki Tang yönetimi, Tibet'in Güney Tarım'a yayılmasıyla tehdit altına girdi.[71] Tibet Tang'ı 670'te yendikten sonra, Tang doğuya doğru geri çekildi ve "Orta Asya'daki imparatorluğundan tam bir kaçış halindeydi."[72] Tibetliler Kaşgar'ı 676-678'de hakimiyetleri altına aldılar ve Çin'in güney Sincan'ın kontrolünü yeniden ele geçirdiği 693 yılına kadar mülklerini elinde tuttular ve Tibet ve Türk güçlerinin sürekli tehdidi altında olmasına rağmen onu sonraki elli yıl boyunca elinde tuttular. [73] Tang, Arap kuvvetlerinin 8. yüzyılın başlarında Baktriya, Fergana ve Soghdiana'ya girdiği Pamir Dağları'nın ötesine müdahale edemedi ve Türkler, Tibetliler ve Araplar arasındaki Orta Asya bölgesini kontrol etmek için verilen mücadeleler üzerinde doğrudan bir etkiye sahip değildi.[74] Tang ileri karakolları Tibetliler ve Türgeşler tarafından defalarca saldırıya uğradı ve 736'da Tibet, Pamir bölgesini ele geçirdi.[74] 744'te Tang, Türgeş'i yendi ve Tibetlileri Pamir'den uzaklaştırdı.[74] Birkaç yıl sonra, Han'ın Fergana'yı desteklediği Fergana ve Taşkent arasındaki savaş, Arap müdahalesiyle sonuçlandı[74] ve Talas Savaşı'nda (751) Tang, Abbasi Halifeliği'ne yenildi ve Sincan içine doğru daha fazla ilerleyemedi.[75][not 7]
Yıkıcı An Lushan İsyanı (755-763), Tibet İmparatorluğu'nun Tang'ı Sincan'dan Yünnan'a kadar geniş bir cephede işgal etmesi ve Tang'ın başkenti Çangan'ı 763'te yağmalaması ve güney Tarım'ın kontrolünü ele geçirmesi ile Tarım Havzası'ndaki Tang varlığına son verdi.[71]
Sinifikasyon ve Türkleştirme
[değiştir | kaynağı değiştir]Millward'a göre, "Tang askeri çiftlikleri ve yerleşimleri, Doğu Sincan'daki yerel kültür ve yönetim üzerinde kalıcı bir iz bıraktı", ayrıca "Orta Asya ve batıda kültürel izler" bıraktı ve Çin sikkelerinin dolaşımı devam etti.[76][not 8] Daha sonraki Türk imparatorlukları, kendilerini Çinli olmayan göçebe insanlar tarafından kurulan kuzey Çin devletleriyle ilişkilendirerek ve kendilerine "Çin imparatoru" olarak atıfta bulunarak prestij kazandılar. "Hitaylar", Karahıtaylar ve " Tabgaç " Karahanlılar tarafından kullanıldı.[80][not 9] Çin'e daha sonraki dönemlerde yapılan Arap ve Fars referansları aslında Orta Asya'ya atıfta bulunmuş olabilir.[not 10] Orta Asya'da Uygurlar, Çin yazısını "çok prestijli" olarak gördüler, bu nedenle Eski Uygur alfabesini Süryanice yazıya dayalı olarak geliştirdiklerinde, bunu kasıtlı olarak Süryanice'deki orijinal yatay konumundan Çin yazısı gibi dikey hale getirdiler.[88]
Sincan'daki Tang varlığı da Sincan'daki Hint-Avrupa etkisinin sonuçlarını işaret etmektedir.[65] Bu kısmen, Çin'in Tang tarafından fethedilen diğer bölgelerde meydana gelen Sinifikasyondan ziyade, istemeden Sincan'ın Türkleştirmesini hızlandıran[71] Türk askerlerini kullanma politikaları tarafından teşvik edildi.[89] Tang hanedanı çok sayıda Türk askeri ve generalini işe aldı ve Sincan'daki Çin garnizonlarında çoğunlukla Han etnik kökeninden ziyade Türkler görev yaptı. Sincan, bugün de devam eden dilsel ve kültürel olarak Türk-Moğol geleneğine geçişine başladı. [71] Taklamakan Çölü tarafından bozkır göçebelerinden korunan Tohar kültürünün unsurları, günümüz Moğolistan'ın çökmekte olan Uygur Kağanlığı'ndan Türk göçmenlerin Toharları özümseyerek günümüz Uygur etnik grubunu oluşturmaya başladığı 7. yüzyıla kadar varlığını sürdürdü.[38]
Uygur Kağanlığı (y. 8-9. yy.)
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/42/Uighur_Prince.jpg/220px-Uighur_Prince.jpg)
744'te Uygur Kağanlığı (744-840) dokuz Uygur boyundan oluşan bir konfederasyon olarak kuruldu. Tang, An Luşan isyanını bastırmak için Uygur Bayan Çor Kağan ile ittifak kurdu, An Luşan'ın kendisi Soğd-Türk kökenliydi.[90] Tang, yardımları için An luşan'a 20.000 rulo ipek gönderdi ve onursal unvanlar verdi. Ayrıca at ticareti, her at için 40 rulo ipek olarak sabitlendi ve Uygurlara Tang Çin'de kaldıkları süre boyunca "misafir" statüsü verildi.[91][92] Tang daha sonra Tarım'daki askerî güçlerini kaybederken, Uygurlar doğu havzası ve Kansu'nun kontrolü için baskı yaptı.[90]
762'de Böğü Kağan, Tang'ı 4.000 askerle işgal etmeyi planladı, ancak müzakerelerden sonra taraf değiştirdi ve hanedana Luoyang'da An Luşan isyancılarını yenmelerinde yardımcı oldu. Yardımları için Tang, Uygurların ayrılmasını sağlamak için 100.000 parça ipek ödemek zorunda kaldı. [93] Sefer sırasında Böğü Kağan, İranlı Maniheist rahiplerle karşılaştı ve Maniheizm'i Uygur Kağanlığı'nın resmi dini olarak benimsedi.[94]
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/97/Museum_f%C3%BCr_Indische_Kunst_Dahlem_Berlin_Mai_2006_063.jpg/220px-Museum_f%C3%BCr_Indische_Kunst_Dahlem_Berlin_Mai_2006_063.jpg)
779'da Soğdya sarayları tarafından tavsiye alan Böğü Kağan, Tang Çini'ni istila etmeyi planladı, ancak bu plana karşı çıkan ve tahta çıkan amcası Tun Baga Tarkan tarafından öldürüldü.[95][96] Tun Baga Tarkan'ın saltanatı sırasında Maniheizm bastırıldı, ancak halefleri Maniheizm'i resmi din olarak geri getirdi.[96]
790'da Uygurlar ve Tang kuvvetleri Ting Şehri'nde (Beşbalık) Tibetliler tarafından yenilgiye uğratıldı.[97] 803'te Uygurlar Karahoca'yı ele geçirdi.[98] 808'de Uygurlar, Vuwei Şehrini Tibetlilerden ele geçirdi.[99] 822'de Uygurlar, isyancıları bastırmada Tang'a yardım etmek için birlikler gönderdi. Tang teklifi reddetti ama şehri terk etmeleri için Uygurlara 70.000 parça ipek ödemek zorunda kaldı.[100]
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/Guiyi_Circuit.png/220px-Guiyi_Circuit.png)
840 yılında Kırgız boyları yaklaşık 80.000 atlı bir kuvvetle kuzeyden saldırarak Uygur başkenti Ordu Balık'ı ve diğer şehirleri tahrip etti ve Uygur Kağanı Kürebir'i (Hesa) öldürdü. Son meşru kağan Üge, 6 yıllık saltanatını Kırgızlarla ve rakibi Kürebir'in kardeşi Ormïzt'in destekçileriyle savaşarak geçirdikten sonra 847'de öldürüldü. Uygur Kağanlığı'nın yıkılmasından sonra, Uygurlar güneye göç ettiler ve modern Kansu'da[101] Kansu Uygur Krallığı'nı ve modern Turfan yakınlarında Karahoca Uygur Krallığı'nı kurdular Karahoca'daki Uygurlar Budizmi benimsediler. Kaşgarlı Mahmud'a 1030'larda Tangut halkı tarafından fethedildiği yıllarda Kansu Uygurları "kafirlerin en güçlüsü" idiler.[102]
Yerel krallıklar (y. 9. yy)
[değiştir | kaynağı değiştir]Hem Tibet hem de Uygur Kağanlığı 9. yüzyılın ortalarında geriledi. Sincan içinde ve çevresinde güç için yarışan üç ana bölgesel krallık vardı: İran Budist Hotan Krallığı (56–1006); güneye göç eden Uygurlar tarafından kurulan Budist Uygur Karahoca Krallığı ve sonunda tüm Tarım Havzas'ını fetheden Türk Müslüman Karahanlılar. Türk Karahanlı ve Uygur Karahoca Krallıkları'nın her ikisi de işgalciler tarafından kurulmuş devletlerdi, bölgenin yerli halkları ise İranlı, Toharyalı, Çinli (Karahoca) ve Hint'ti. Türk istilacılarla evlenip karıştılar.
Hotan
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3e/Kingdom_of_Khotan.png/220px-Kingdom_of_Khotan.png)
İran Saka boyları aslen eski zamanlarda Yarkent ve Kaşgar'da yaşıyordu. Budist Hotan Krallığı'nı (56-1006) kurdular. Hükümdar ailesi Hint isimlerini kullandı ve nüfusu dindar Budistler oluşturuyordu. Dunhuangve Hotan'ın Budist hakları, Dunhuang ve Hotan'ın hükümdarları ile Dunhuang'ın Mogao mağaraları ve Budist Tapınağı arasında, Mogao mağaralarında tasvir edilen Hotan kraliyetleri tarafından finanse edilen ve desteklenen sıkı sıkıya bağlı bir ortaklığa sahipti.[103] Mogao mağaralarında, Hotan hükümdarları, Türk rakiplerine karşı moral vermek için Hotanların yanında ilahi figürleri boyamaları için sanatçılar tuttu.
Karahoca Krallığı
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ec/Qocho_Uyghurs.png/220px-Qocho_Uyghurs.png)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c4/BezeklikSogdianMerchants.jpg/220px-BezeklikSogdianMerchants.jpg)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b8/Central_Asian_Buddhist_Monks.jpeg/220px-Central_Asian_Buddhist_Monks.jpeg)
840 yılında Moğolistan'daki Uygur Hanlığı Kırgızlar tarafından ele geçirildikten sonra, Uygurlar güneye Tarım Havzası'na, Karahoca'ya ve bugünkü Turfan ve Urumçi yakınlarındaki Beşbalık'a göç ettiler. Doğu Sincan'da 14. yüzyıla kadar yaşayan Batı Uygur Krallığı Karahoca'yı (Karahoca Krallığı) kurdular, ancak bu süre zarfında Karahanlılar da dahil olmak üzere çeşitli hanlıklara tabi oldular. Doğu Sincan'daki Uygur devleti başlangıçta Maniheistti, ancak daha sonra Budizmi benimsedi. Tarım Mumyalarının analizi Türkçe konuşan Uygurların bölgeye 9. yüzyılda (MS 842) Orta Asya'dan göç etmeye başladığını doğrulamaktadır.[107]
İranlı keşişler Krallık'ta bir Maniheist tapınağını yaşattılar, ancak Karahoca ve Turfan'daki Tang askeri varlığı da Budist Uygur Karahoca Krallığı üzerinde iz bıraktı. Farsça Hudud al-'Alam, Uygur krallığının başkenti Karahoca'ya atıfta bulunmak için "Çin kasabası" adını kullandı. Tang isimleri, 50'den fazla Budist tapınağı için kullanımda tutuldu ve İmparator Tang Taizong'un fermanları "İmparatorluk"ta saklandı. Yazılar Kulesi" ve Jingyun, Yuian, Tang yun ve da zang jing (Budist kutsal metinleri) gibi Çince sözlükler Budist tapınaklarında saklandı.[108] Karahoca Krallığı'nın Turfan Budist Uygurları, Çince Qieyun rime sözlüğünü yaşatmaya devam ettiler ve bölgedeki Tang etkisinden kalan Çince karakterlerin kendi telaffuzlarını geliştirdiler.[109]
Modern Uygur dilbilimci Abdurishid Yakup, Turfan Uygur Budistlerinin Çin dilini incelediklerine ve Qianziwen (bin karakter klasiği) ve Qieyun * (bir sözlük sözlüğü) gibi Çince kitaplar kullandıklarına dikkat çekti.[110]
Karahanlılar
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b8/Kara-Khanid_Khanate.png/220px-Kara-Khanid_Khanate.png)
9. yüzyılda civarında Karahanlılar yaşayan Türk boylarının bir konfederasyonu şeklinde Yedisu (Modern Kazakistan), Batı Tanrı Dağları (modern Kırgızistan) ve Batı Sincan (Kaşgar) civarında kuruldu.[111] Daha sonra Maveraünnehir'i ele geçirdiler. Karahanlılar, esas olarak Karluklar, Çiğiller ve Yağma boylarından oluşuyordu. Karahanlı Hanlığı'nın başkenti Çu Nehri üzerindeki Balasagun ve daha sonra Semerkant ve Kaşgar idi.
Karahanlılar Müslümanlığı kabul ettiler. İdari dilleri Orta Çince idi, ancak Farsça, Arapça ve Türkçe de konuşuldu.
Bir dizi savaşta Karahanlılar Hotan'ı fethetti. 966'da Karahanlılardan Sultan Satuk Buğra Han, Müslüman Samani İmparatorluğu ile temas kurduktan sonra İslam'ı seçti. Daha sonra Kaşgar'ın doğusundaki Hotan şehirlerine Karahanlı akınlarını başlattı.[112]
10. yüzyılın ortalarında Karahanlı hükümdarı Musa tekrar Hotan'a saldırdı. Karahanlı komutanı Yusuf Kadir Han nihayet 1006 civarında Hotan'ı fethetti ve böylece bölgenin Türkleştirilmesi ve İslamileştirilmesi başladı.[103][113]
Yusuf, Altışehir'i fethinden sonra "Doğu ve Çin Kralı" unvanını aldı.[114]
Buğra Han, yeğeni Satuk tarafından devrildi. Satuk'un iktidara gelmesinin ardından Karahanlı Türk nüfusunun İslam'a geçmesiyle Arslan Hanları da devrildi ve Balasagun Satuk tarafından ele geçirildi. İslam'ın yayılmasıyla birlikte Karahanlı Türkleri, Maveraünnehir'i Araplardan, Samanileri ise Perslerden aldı.[115]
Sincan'ın İslamlaşması
[değiştir | kaynağı değiştir]Türklerin çoğunluğu, 10. yüzyılın ortalarında, Karahanlı Hanlığı'nı kurduklarında Sultan Satuk Buğra Han'ın yönetiminde İslam'a geçti.[116][117][118][119][120][121] Satuk Buğra Han ve oğlu, İslam'ı Türkler arasında yayma ve askeri fetihlere katılma girişimlerini yönetti.[122] Hotan edebi eserlerini içeren Dunhuang Mağarası 17, muhtemelen bakıcılarının Hotan'ın Budist binalarının Müslümanlar tarafından yerle bir edildiğini duymasından sonra kapatıldı. Daha sonra Hotan'da Budizm varlığını sona erdirildi.[123]
Yusuf'a yardım eden imamlar, son Müslüman zaferinden önce Budistler tarafından öldürüldü. Bu nedenle Yusuf, Hotan'da doğan, ancak annesi Batı Türkistan'ın Maveraünnehr'inden olan Hızır Baba'yı, dört İmam'ın türbelerindeki mezarlarıyla ilgilenmesi için görevlendirdi. İmam'ın savaşta ölümü ve Hotan, Altışehir'de gömülmesi nedeniyle ve yabancı kökenlerine rağmen, Karahanlılar bölgedeki mevcut Hui halkı tarafından yerel azizler olarak görüldü.[114]
Karahanlılar Uygurları da İslam'a yöneltti. Kaşgarlı Mahmud gibi önde gelen Karahanlılar, modern Uygurlar arasında yüksek bir konuma sahipti.[124] Kaşgarlı, en az Farsçalaştırılmış Türk lehçelerini "en saf" ve "en zarif" olarak görüyordu.[125]
Batı Liao (1124-1218)
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4b/Western_Liao.png/220px-Western_Liao.png)
1124 yılında, Yelü Dashi liderliğindeki kuzeydoğu Asya'dan göçebe halk olan Hitay halkı ve kraliyet ailesi, Orta Asya'da Karahıtayları kurmak için Kedun'dan yola çıktı. Göç, Han Çinlileri, Bohai, Curçen, Moğol kabileleri, Xiao boylarını da kapsıyordu.[126] Bazı Hitaylar daha önce batı bölgelerine göç etmişlerdi.[127] 1132'de, Mançurya ve Kuzey Çin'den Liao Hanedanı'nın diğer kalıntıları Curçenlerin Kuzey Çin'e saldırısından kaçarak Sincan'a girdi. Takip eden yüzyıl boyunca hem Karahanlıların hem de Uygurların Tarım Havzası'nın bazı kısımlarını elinde tutan Karahıtaylar adlı bir sürgün rejimi kurdular. Liao döneminde, birçok Han Çinlisi, bugünkü Moğolistan'da bulunan Kedun'da yaşıyordu.[128]
1208'de Kuçluk adında bir Nayman prensi Moğollar tarafından mağlup edildikten sonra anavatanından kaçtı. Batıya, Karahıtay topraklarına kaçtı ve burada danışman oldu. Ancak üç yıl sonra isyan etti ve Karahıtay tahtını gasp etti. Ancak saltanatı kısa ömürlü oldu, çünkü Cengiz Han'ın hükümdarlığındaki Moğollar yakında Karahıtaylar da dahil olmak üzere tüm Orta Asya'yı işgal edecekti.
Karahıtay İmparatorluğu, Müslüman Orta Asyalılara hitap etmek ve Hitay yönetimini meşru kılmak için topraklarında Çin özelliklerini korudu.[129] Bunun nedeni, Çin'i benzersiz yazısı (hanzi), uzman zanaatkarları, hukuk sistemi, adaleti ve dini hoşgörüsü ile son derece medeni olarak gören Müslümanlar arasında Çin'in iyi bir üne sahip olmasıydı. Bunlar, puta tapmalarına rağmen Çinlilere atfedilen erdemler arasındaydı. O zamanlar Türk, Arap, Bizans, Hint hükümdarları ve Çin imparatoru dünyanın "beş büyük kralı" olarak biliniyordu. Tang Çini'nin hatırası, Müslüman algısına o kadar kazınmıştı ki, Çin'e Tang'ın merceğinden bakmaya devam ettiler. Anakronizmler, Tang'ın sona ermesinden sonra bile Müslüman yazılarında ortaya çıktı.[130]
Moğol-Türk Hanlıkları (y. 12.-18. yy)
[değiştir | kaynağı değiştir]Moğol İmparatorluğu ve Çağatay Hanlığı (1225-1340'lar)
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/82/MongolEmpireDivisions1300.png/220px-MongolEmpireDivisions1300.png)
* Altın Orda (sarı)
* Çağatay Hanlığı (gri)
* Büyük Yuan-Yuan Hanedanı (yeşil)
* İlhanlı (mor).
1206'da Cengiz Han, Moğol ve Türk kabilelerini Moğol platosunda birleştirdi ve Moğol İmparatorluğu'nu kurdu (1206-1368). 1209'da, batıya doğru ilerlemeye başladıktan sonra, Turfan-Urumçi bölgesindeki Uygur devleti Moğol İmparatorluğu'na bağlılığını sundu. Uygurlar Moğol emperyal çabası için savaşmak asker gönderdi ve imparatorluk içinde memur olarak çalışmak için vergi ödedi. Buna karşılık, Uygur hükümdarları krallıklarının kontrolünü elinde tuttu. 1218'de Cengiz, Karahıtayları ele geçirdi.
1259 yılında Möngke Han'ın ölümünden sonra Moğol İmparatorluğu dört hanlığa bölündü. 1271 yılında Yuan Hanedanı (1271-1368) Kubilay Han tarafından modern Pekin merkezli olarak kuruldu, ancak Tarım Havzası ve Çungarya'nın kontrolünü Moğolistan hükümdarı Arık Böke'ye kaybetti.[131]
Çağatay Hanlığı (1225-1340'lar)
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b7/Chagatai_Khanate_map_en.svg/220px-Chagatai_Khanate_map_en.svg.png)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3d/Kashgar-mezquita-id-kah-d01.jpg/220px-Kashgar-mezquita-id-kah-d01.jpg)
Çağatay Hanlığı, Cengiz Han'ın [132] ikinci oğlu Çağatay Han ve onun torunları ve halefleri tarafından yönetilen toprakları kapsayan bir Moğol ve daha sonra Türkleştirilmiş hanlık idi.[133][134] Başlangıçta Moğol İmparatorluğu'nun bir parçasıydı, ancak 1259'dan sonra Moğol İmparatorluğu'nun parçalanmasıyla işlevsel olarak ayrı bir hanlık haline geldi. Çağatay Hanlığı, 1304'te Yuan Hanedanı'nın nominal üstünlüğünü tanıdı [135] ancak 14. yüzyılın ortalarında iki kısma ayrıldı: Batı Çağatay Hanlığı ve Moğolistan Hanlığı.
Çağatay'ın torunu Algu (1260-1266), Kubilay Han ile Arık Böke arasındaki Toluid İç Savaşı'ndan (1260-1264) yararlandı ve Arık Böke'ye isyan etti, yeni topraklar ele geçirdi ve Büyük Han'ın Maveraünnehir'deki yetkililerinin bağlılığını kazandı. [136] Çağataylıların çoğu önce Kubilay'ı desteklediler, ancak 1269'da Ögedey Hanedanı ile güçlerini birleştirdiler.[137]
Yuan ve Çağatay Hanlığı (Kaydu öncülüğünde) arasındaki Kaydu-Kubilay Savaşı'ndan (1268-1301) sonra, Sincan'ın büyük bir bölümü Çağatay Hanlığı (1225-1340'lar) tarafından kontrol edilmiştir. Bu, Çağatay Hanlığı'nın Doğu Çağatay Hanlığı olarak da adlandırılan Moğolistan (1340'lar–1680'ler) ve Batı Çağatay Hanlığı (1340'lar–1370) olarak ayrıldığı 14. yüzyılın ortalarına kadar sürdü.
Budizm, Ming Hanedanı döneminde (1368-1644) Uyguristan'da (Turfan ve Karahoca) varlığını sürdürdü.[138]
Karahoca ve Turfan Krallığı'nın Budist Uygurları, Çağatay Hanlığı (hükümdarlığı 1390-1399) sırasında Moğolistan Hanı Müslüman Çağatay Hızır Hoca'nın yürüttüğü bir kutsal savaş sırasında fetih yoluyla İslam'a dönüştürüldü.[139]
Kara Del (c. 1389–1513) Moğol yönetimindeki ve Uygur nüfuslu bir Budist krallığıydı. Müslüman Çağatay Han Mansur tarafından ele geçirilen topraklarda İslam'ın yayılması için "kılıç kullanıldı".[140]
Turfan'daki eski Budist Uygurların torunları, İslam'a dönüştükten sonra, atalarının mirasının anısını hatırlayamadılar ve bölgelerinde Budist anıtları inşa edenlerin "kafir Kalmuklar" (Çungarlar) olduğuna dair yaygın bir yanlış görüşü benimsediler.[141][142]
Moğol İmparatorluğu döneminde, daha fazla Han Çinlisi, Orta Asya'daki Beşbalık, Almalik ve Semerkand'a esnaf ve çiftçi olarak çalışmak için taşındı.[143] Liao Çin gelenekleri, Karahıtayların İslamlaşmadan kaçınmasında etkili oldu.[144] İdari dil olarak Çinceyi kullanmaya devam ettiler.
Moğolistan (Doğu Çağatay Hanlığı) (1462-1680'ler)
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5a/Tughlugh_Timur_Mausoleum_-_exterior.jpg/220px-Tughlugh_Timur_Mausoleum_-_exterior.jpg)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Chagatai_Khanate_%281490%29.png/220px-Chagatai_Khanate_%281490%29.png)
1346'da Kazan Han'ın ölümünden sonra, hem Doğu hem de Batı Türkistan'ı kontrol altına alan Çağatay Hanlığı, Maveraünnehir (batı) ve Moğolistan (doğu, Sincan'ın bazı kısımlarını kontrol eden) olarak ikiye ayrıldı. Batı yarısındaki güç, başta Kara'unalar olmak üzere birkaç boy liderinin eline geçti. Boy yöneticileri tarafından atanan hanlar sadece kuklalardı.
Doğuda, Çağataylı bir maceracı olan Tuğluk Timur (1347-1363), göçebe Moğolları yendi ve İslam'a geçti. Onun yönetimi sırasında (1363'e kadar) Moğollar İslam'ı kabul ettiler ve yavaş yavaş Türkleştiler. 1360'ta ve yine 1361'de Timur, hanlığı yeniden birleştirme umuduyla batı yarısını işgal etti. Bu bölge yüksek kesimlerde, Çağatay toprakları Sibirya'daki İrtiş Nehri'nden Afganistan'daki Gazne'ye ve Mâverâünnehir'den Tarım Havzası'na kadar uzanıyordu.
Moğolistan, Doğu Türkistan'ın yerleşik topraklarını ve Tanrı Dağları'nın kuzeyindeki göçebe toprakları işgal etti. Yerleşik topraklar o zamanlar Manglai Sobe veya Mangalai Suyah olarak biliniyordu, bu da "Aydınlık Ülke" veya "Güneş'e Bakan Gelişmiş Ülke" olarak tercüme ediliyordu. Bunlar arasında Hotan, Yarkent, Yengihisar, Kaşgar, Aksu ve Uç Turfan gibi batı ve merkezi Tarım vaha şehirleri; ve yerel bir Uygur idaresinin ve Budist nüfusun hala var olduğu Kuçar, Karaşehir, Turfan ve Kumul gibi doğu Tanrı Dağları vaha şehirlerini neredeyse hiç etkilemedi. Göçebe bölgeler, bugünkü Kırgızistan'ı ve yedi nehir bölgesi olan Jettisu da dahil olmak üzere Kazakistan'ın bazı kısımlarını içeriyordu.
Moğolistan yaklaşık 100 yıl yaşamış ve daha sonra iki kısma ayrılmıştı: 1) Başkenti Yarkent olan ve Doğu Türkistan'ın bütün yerleşik topraklarını içine alan Yarkent eyaleti (Memleket-i Yarkent); ve 2) Tanrı Dağları'nın kuzeyindeki göçebe toprakları kapsayan göçebe Moğolistan. Yarkent'in kurucusu Duğlat kabilesinden Mirza Ebu Bekir idi. 1465'te bir isyan çıkardı, Yarkent, Kaşgar ve Hotan'ı ele geçirdi ve kendisini bağımsız bir hükümdar ilan ederek Moğol hükümdarları Yunus Han ve oğlu Ahmed Han'ın (ya da Alaş, Kalmuklara karşı gerçekleştirdiği savaştan dolayı "Katliamcı" olarak adlandırılan Ahmed Han) saldırılarını başarıyla püskürttü.
Duğlat emirleri, on üçüncü yüzyılın ortalarından itibaren Tarım Havzası'nın güneyinde yer alan ülkeyi Çağatay Han ve onun soyundan gelenler adına kuklaları olarak yönetmişlerdi. Doğrudan Çağatay'ın elinden toprak alan ilk Duğlat hükümdarı emir Babdagan veya Tarkan'dı. Emirliğin başkenti Kaşgar'dı ve ülke Memleket-i Kaşgar olarak biliniyordu. Doğu Türkistan'ın yerleşik topraklarını temsil eden emirlik resmen Moğol hanlarının egemenliği altında olmasına rağmen, Duğlat emirleri genellikle bu bağımlılığa son vermeye çalıştı ve biri Kaşgar'ın Moğolistan'dan neredeyse 15 yıl boyunca ayrı kalmasıyla sonuçlanan isyanlar başlattı (1416-1435). Mirza Ebu Bekir, Yarkent'i 48 yıl yönetti.[145]
Yarkand Hanlığı (1514-1705)
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/50/Yarkand-tumbas-reyes-d03.jpg/220px-Yarkand-tumbas-reyes-d03.jpg)
Mayıs, 1514'te Said Han, torunu Yunus Han (1462 ve 1487 arasında Moğolistan hükümdarı) ve üçüncü oğlu Ahmed Alak, Andican'dan sadece 5000 erkekle Kaşgar'a karşı bir sefer gerçekleştirdi ve Kaşgar'ı güney taraftan koruyan Yengisar kalesini ele geçirdi, şehri aldı ve Mirza Ebu Bekir'i tahttan indirdi. Kısa bir süre sonra, Doğu Türkistan'ın diğer şehirleri - Yarkent, Hotan, Aksu ve Uç Turpan - ona katıldı ve Sultan Said Han'ı hükümdar olarak tanıdı ve Altışehir adlı altı şehirden oluşan bir birlik oluşturdu. Sultan Said Han'ın ani başarısının, Mirza Ebu Bekir'in zalim yönetimi ve Duğlat emirlerinin Çağatay Han'ın soyundan gelenlere karşı savaşma konusundaki isteksizliği ile nüfusun memnuniyetsizliğine katkıda bulunduğu ve bunun yerine öldürülen hükümdarın başını Sultan Said Han'a getirmeye karar verdiği düşünülmektedir. Bu hamle, Batı Kaşgarya (1219-1514) şehirlerinde Duğlat Emirleri tarafından neredeyse 300 yıllık (sözde ve fiili) yönetime son verdi. Yarkent'i 1678'e kadar süren "Memleket-i Yarkent" devletinin başkenti yaptı.
Hoca Krallığı
[değiştir | kaynağı değiştir]17. yüzyılda, Çungarlar (Oyratslar, Kalmuklar) bölgenin çoğu üzerinde bir imparatorluk kurdu. Oyratlar, Çin Seddi'nden Don Nehri'ne ve Himalayalardan Sibirya'ya kadar uzanan Batılılar için Büyük Tartarya veya Kalmuk İmparatorluğu olarak bilinen bir bölgeyi kontrol ediyordu. Bir tasavvuf alimi olan Afak Hoca, Saidiye krallığını yendi ve Oyrat (Çungar) Moğollarının yardımıyla Kaşgar'da tahta geçti. Hoca Afak'ın ölümünden sonra, Çungarlar onun soyundan gelenleri esir aldılar. Altışehir (Tarım Havzası) bölgesindeki Hoca Hanedanlığı yönetimi 1759'a kadar sürdü.
Çungar Hanlığı
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1f/Battle_of_Oroi-Jalatu.jpg/300px-Battle_of_Oroi-Jalatu.jpg)
Moğol Çungarları (ayrıca Zungar; Moğolca: Зүүнгар Züüngar), son bozkır imparatorluklardan biri olan Çungar Hanlığı'nı oluşturan ve sürdüren birkaç Oyrat boyunun ortak kimliğiydi. Çungar Hanlığı, Çin Seddi'nin batı ucundan günümüz doğu Kazakistan'ına ve bugünkü kuzey Kırgızistan'dan güney Sibirya'ya kadar uzanan Çungarya adlı bölgeyi kapsıyordu. Bu bölgenin çoğu, Çungar İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra Çinliler tarafından "Sincan" olarak yeniden adlandırıldı. 17. yüzyılın başlarından 18. yüzyılın ortalarına kadar var olmuştur.
Tarım Havzası'nın Türk Müslüman yerleşik halkı aslen Çağatay Hanlığı tarafından yönetilirken, Çungarya'daki göçebe Budist Oyrat Moğol, Çungar Hanlığı'na hükmetti. Muhammed'in soyundan gelen Nakşibendi Sufi Hocalar, 17. yüzyılın başlarında Tarım Havzası'nın yönetici otoritesi olarak Çağatay Hanlarının yerini aldı. Hocaların iki bölümü, Afaki (Beyaz Dağ) bölümü ve İshaki (Kara Dağ) bölümü arasında bir mücadele vardı. İshakiler, Afakileri mağlup etti ve bunun sonucunda Afak Hoca, Tibet Budistlerinin lideri 5. Dalai Lama'yı 1677'de kendi adına mücadele etmeye davet etti. 5. Dalai Lama daha sonra Çungar Hanlığı'ndaki Çungar Budist takipçilerini bu davete göre hareket etmeye çağırdı. Çungar Hanlığı daha sonra 1680'de Tarım Havzası'nı ele geçirdi ve Afak Hoca'yı kukla hükümdarlıkları olarak kurdu.
Afak Hoca, Lhasa'ya kaçtığında 5. Dalai Lama'dan Afaki hizibinin Tarım Havzası'nın (Kaşgarya) kontrolünü ele geçirmesine yardım etmesini istedi.[146] Daha sonra Dalai Lama, Çungar lideri Galdan'dan Afak Hoca'yı Kaşgarya'nın hükümdarı haline getirmesini istedi.[147] Hoca Afak, Çungarların 1678-1680 yılları arasında Tarım Havzası'nı ele geçirdiği ve Afaki Hocalarını kukla yöneticileri olarak kurduğu Galdan Çungarlarıyla işbirliği yaptı.[148][149][150] Dalai Lama, Galdan'ın Tarım Havzası ve Turfan Havzası'nı ele geçirmesini kutsadı.[151]
67.000 patman (her bir patman 4 pikul ve 5 peck) tahıl 48.000 ons gümüş Kaşgar tarafından Çungarlara yıllık olarak ödenmeye zorlandı ve geri kalan şehirler tarafından Çungarlara nakit ödeme yapıldı. Ticaret, öğütme ve damıtma vergileri, angarya emeği, safran, pamuk ve tahıl da Çungarlar tarafından Tarım Havzası'ndan çıkarıldı. Her hasat mevsiminde, Çungarlardan vergi almaya geldiklerinde onlara kadın ve yiyecek sağlanması gerekiyordu.[152]
Çungarlar, Altışehir Müslümanlarından geleneksel göçebe Alban cizye vergisini aldıklarından, Müslümanlar bunu cizye ödemesi olarak gördüler (geleneksel olarak Müslüman fatihler tarafından gayrimüslimlerden alınan bir vergi).[153]
Turfan'daki eski Budist Uygurların torunları, İslam'a dönüştükten sonra, atalarının mirasının anısını hatırlayamadılar ve bölgelerinde Budist anıtları inşa edenlerin "kafir Kalmuklar" (Çungarlar) olduğuna dair yaygın bir yanlış görüşü benimsediler.[141][142]
Çing hanedanı
[değiştir | kaynağı değiştir]Çungar-Çing Savaşları
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a4/Qing_Dzungar_wars.jpg/220px-Qing_Dzungar_wars.jpg)
Dzungarlar, Çungar–Çing Savaşları (1687-1757) sonucunda Çungarya'nın ve Tarım Havzası'nın kontrolünü Çing hHnedanı'na kaybetti. 1755 ve 1760 yılları arasında Çing Qianlong İmparatoru nihayet Çungarya platosunu ve Tarım Havzası'nı ele geçirerek, Tanrı Dağları'nın sırasıyla kuzey ve güneyi olmak üzere iki ayrı bölgeyi Sincan olarak egemenliği altına aldı.[154] Güneyde Türk Müslümanlar (Uygurlar) ve kuzeyde "Eleutlar" veya "Kalmuklar" olarak da adlandırılan Çungar Moğolları[155] yaşamaktaydı.
1755'te Çing İmparatorluğu Gulca'ya saldırdı ve Çungar Hanı'nı ele geçirdi. Sonraki iki yıl boyunca, Çing'in Mançu ve Moğol orduları, Çungar Hanlığı'nın kalıntılarını yok etti ve Sincan bölgesini dört hanın hükümdarlığında dört alt hanlığa bölmeye çalıştı. Benzer şekilde, Çing, Tanrı Dağları'nın güneyinde, Batı Tarım Havzası'ndaki hükümdarlar olan ve Hocalar olarak bilinen bir Sufi şeyh topluluğunu kendilerine bağladı.
Oyrat asil Emirsana'nın Çungar hanı ilan edilme çağrısı cevapsız kalınca, Çing'e karşı bir isyan başladı. Çing'in dikkati geçici olarak, 1756 yazı ile Ocak 1757 arasında, 1911'de ortadan kalkışına kadar Çing'e karşı en ciddi Khalka Moğol isyanını başlatan Cengiz Han'ın soyundan gelen Khalka prensi Chingünjav'a odaklandı. Emirsana ile mücadeleye girişmeden önce, Qianlong'un kuvvetlerinin çoğunluğu, Chingünjav ordusu Ocak 1757'de Hövsgöl Gölü yakınlarındaki şiddetli bir savaşta Çing tarafından ezilene kadar Khalka'da istikrar sağlamak için yeniden görevlendirildi .[156] Zaferden sonra Qianlong, isyancıları hızla yönlendirdikleri Ili'ye ek güçler gönderdi. Emirsana üçüncü kez Kazak Hanlığı'na kaçtı, ancak kısa bir süre sonra Ablay Han Çinlilere haraç statüsü verdi, bu da Emirsana'nın artık güvende olmadığı anlamına geliyordu. [157] Sonraki iki yıl içinde, Çing orduları Çungar hanlığının kalıntılarını yok etti. Çing Mançu Sancaktarları, yerli Çungar Oyrat Moğol nüfusu üzerinde Çungar soykırımını (1755-1758) gerçekleştirdi, Çungarlar neredeyse yok oldu ve Çungarya'nın nüfusunu azaldı.
Turfan ve Kumul Vahalarında yaşayan Müslüman Türkler daha sonra Çin'in Qing Hanedanı'na boyun eğdiler ve Çing, Turfan ve Kumul hükümdarlarını Çing vasalları olarak kabul etti.[kaynak belirtilmeli]
Çing, Afak Hocalar lideri Burhanüddin Hoca ve kardeşi Cihan Hoca'yı Çungarlar tarafından hapsedilmekten kurtardı ve onları Tarım Havzası üzerinde Çing vasalları olarak yönetmeye atadı. Hoca kardeşler, Altışehir Hocaları isyanını (1757-1759) ateşleyerek ve kendilerini Tarım Havzası'nın bağımsız liderleri olarak ilan ederek bu anlaşmadan dönmeye karar verdiler. Çing ve Turfan lideri Emin Hoca isyanları bastırdı ve Mançu Çing daha sonra 1759'a kadar hem Çungarya hem de Tarım Havzası'nın kontrolünü ele geçirdi. Neredeyse yüz yıl boyunca, Afaki Hocalar, Altışehir'i Çing'den geri almak için Cihangir Hoca Ayaklanması'nın bir parçası olarak çok sayıda askeri sefer yürüttü.
Çing, bir Mançu Çing garnizonu ile birlikte Çinli göçmenleri bölgeye yerleştirerek otoritelerini pekiştirmeye çalıştı. Çing, tüm bölgeyi, Gulca'nın (Yining) 30 km (19 mil) batısında, Huiyuan Kalesi'nde ("Mançu Kuldja" veya Yili olarak da adlandırılır) bulunan Ili generalinin egemenliğine soktu.
Uygurların Mançulara karşı 1765'teki Uş isyanı, Uygur kadınlarının Mançu yetkilisi Su-cheng'in hizmetkarları ve oğlu tarafından toplu tecavüze uğramasından sonra meydana geldi.[158][159][160] Uş Müslümanlarının uzun zamandır [Sucheng ve oğlunun] derileri üzerinde uyumak ve etlerini yemek istedikleri, Uygur Müslüman kadınların Mançu yetkilisi Sucheng ve oğlu tarafından aylarca tecavüz edildiği söyleniyordu.[161] Mançu İmparatoru, asi Uygur kasabasının katledilmesini emretti, Çing güçleri tüm Uygur çocuklarını ve kadınlarını köleleştirdi ve Uygur erkeklerini katletti.[162] Mançu askerleri ve Mançu görevlilerinin düzenli olarak Uygur kadınlarıyla cinsel ilişkiye girmeleri veya onlara tecavüz etmeleri, Uygur Müslümanlarının Mançu yönetimine karşı büyük bir nefret ve öfke duymasına neden oldu. Cihangir Hoca Ayaklanması, bir Mançu yetkilisi olan Binjing'in 1818-1820 yılları arasında Kokan Aksakal'ın Müslüman bir kızına tecavüz etmesinden sonra ateşlendi. Çing, Uygurlar arasında onların yönetimine karşı öfkenin yayılmasını önlemek için Uygur kadınlarına Mançular tarafından tecavüz edilmesini örtbas etmeye çalıştı.[163]
Uygur Müslüman Seyyid ve Nakşibendi Sufi Afaki alt takımı üyelerinden olan Cihangir Hoca, Çing'e karşı bir isyana öncülük ettiği için 1828'de Mançular tarafından dilimlenerek öldürüldü (Lingchi) .
Dungan Ayaklanması (1862-1877) ve Çing'in yeniden hakimiyeti
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Vereshchagin-Ruins-of-the-Theater-in-Chuguchak.jpg/300px-Vereshchagin-Ruins-of-the-Theater-in-Chuguchak.jpg)
Yakub Beg, İngiliz, Rus ve Mançu Çing imparatorluklarının Orta Asya için rekabet ettiği Büyük Oyun döneminin zirvesinde Kaşgarya'yı yönetti. Kaşgarya, Sincan'ın güneybatısındaki başkent Kaşgar'dan orta ve doğu Sincan'daki Urumçi, Turfan ve Hami'ye, o zamanlar Doğu Türkistan olarak bilinen bölgelerin çoğu da dahil olmak üzere, kuzeydoğuya bin kilometreden fazla uzanıyordu.[164]
General Zuo Zongtang'ın (General Tso olarak da bilinir) bölgeyi 1877'de Çing Çini için yeniden ele geçirdiği Aralık 1877'ye kadar Yakup Beg'in yönetimi altında kaldılar. 1881'de Çing, Gulca bölgesini Saint Petersburg Antlaşması'ndaki (1881) diplomatik müzakereler yoluyla geri aldı.
1884'te Çing Çini, fethedilen bölgeyi yeniden adlandırdı, Sincan'ı (新疆; '"yeni sınır"') bir eyalet olarak kurdu ve resmi olarak Çin'in siyasi sistemini buraya uyguladı. Daha önce ayrı olan iki bölge,
- Zhunbu (準部) olarak bilinen Çungarya, Tianshan Beilu (天山北路; 'Kuzey Toprakları'),[165][166][167]
- Altışehir, Huibu (Müslüman bölgesi), Huijiang (Müslüman toprağı) veya "Tianshan Nanlu" (天山南路; 'Güney Toprakları')[168][169]
1884'te Sincan adı verilen tek bir eyalette birleştirildi.[170] Bundan önce, Kuzey Sincan (Zhunbu) ve Güney Sincan'ın (Huibu) birleştiği tek bir idari birim yoktu.[171] Çungarya'nın alternatif adı 北疆 (Běijiāng; 'Kuzey Sincan') ve Altışehir'im alternatif adı 南疆 (Nánjiāng; 'Güney Sincan') idi.[172]
Sincan, Çing tarafından bir eyalete dönüştürüldükten sonra, Çing tarafından başlatılan eyaletleştirme ve yeniden yapılanma programları, Çin hükûmetinin Uygurların güney Sincan'dan, Guçung ile başkent arasındaki bölge gibi eyaletin diğer bölgelerine, eskiden neredeyse tamamen Han Çinlileri ve Urumçi, Tacheng (Tarbaghatai), Yili, Jinghe, Kur Kara Usu, Ruoqiang, Lop Nor ve Tarım Nehri'nin alt kısımları gibi iskan edilen diğer bölgelere göç etmesine neden oldu.[173] Uygurlar, Batı Tarım Havzası'ndaki orijinal ata topraklarından, tüm Sincan'a Çing zamanlarında yerleştirildi.
Çing yönetimi
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b4/%E8%90%AC%E5%9C%8B%E4%BE%86%E6%9C%9D%E5%9C%96.jpg/300px-%E8%90%AC%E5%9C%8B%E4%BE%86%E6%9C%9D%E5%9C%96.jpg)
Mançu Çing, dili Türkçe ve Moğolca ile ilgili olan Tunguz halklarından biri olan Mançu halkına aitti. Devletlerini "Çin" (中國) olarak tanımladılar ve Mançucada "Dulimbai Gurun" olarak adlandırdılar. Çing, Çing devletinin topraklarını (Sincan, Moğolistan ve diğer alanlarda günümüz Mançurya, Çungarya dahil) hem Çince hem de Mançu dillerinde "Çin" olarak eşitledi ve Çin'i çokuluslu bir devlet olarak tanımladı. Qianlong İmparatoru, başarılarını, prestij ve meşruiyet kazanmak için Han ve Tang girişimlerinin Orta Asya'daki başarılarıyla özdeşleştirdi.[174]
Qianlong'un Sincan'ı ele geçirmesi, Han ve Tang tarafından belirlenen örneklere olan dikkatinden kaynaklanıyordu.[175] Sincan için resmi İmparatorluk Çing gazetesini yazan Çing bilim insanları, bölgenin Han ve Tang dönemi isimlerine sık sık atıfta bulundular.[176] Sincan'ın Çing fatihi Zhao Hui, Tang hanedanı General Gao Xianzhi ve Han hanedanı Generalleri Ban Chao ve Li Guangli elde ettiği başarılardan dolayı ödüllendirildi.[177]
Sincan'ı yönetmek için hem Han hem de Tang modelleri Çing için bir öncelik sağladı, ancak yönetim tarzları çoğunlukla Karahıtaylar gibi göçebe güçlerin ve merkezi Avrupa ve Rus imparatorluklarınınkine benziyordu.[178]
Çing, resmi eserlerinde Sincan'ı ele geçirdiklerini bölgedeki Han ve Tang başarılarının devamı ve restorasyonu olarak tasvir etti ve bu hanedanların önceki başarılarından bahsetti.[179] Çing, Han ve Tang dönemi sınırlarının yeniden tesis edildiğini iddia ederek [180] ve Han ve Tang'ın ihtişamını ve otoritesini Çing ile özdeşleştirerek başarılarını pekiştirmeyi amaçladı.[181]
Sincan hakkında yazan birçok Mançu ve Moğol Çing yazarı, kültürel olarak Çinli bir bakış açısıyla Çin dilinde yazdılar.[182] Sincan ile ilgili Han ve Tang dönemi hikâyeleri anlatıldı ve eski Çin yer isimleri yeniden kullanıldı ve yaygınlaştırıldı.[183] Han ve Tang dönemi kayıtları ve Sincan eserleri, 18. yüzyılda Çing dönemi Çinlileri için mevcut olan ve edebiyatçılar tarafından güncellenmiş eserlerle değiştirilmesi gereken bölgedeki tek yazılardı.[155][182]
Göç politikaları
[değiştir | kaynağı değiştir]Çing hanedanı Çungar Oyrat Moğollarını yendikten sonra, Çing Han, Hui, Mançu, Xibe ve Tarançileri (Uygurlar) Tarım Havzası'ndan Çungarya'ya yerleştirdi. Han Çinli suçlular ve siyasi sürgünler Lin Zexu gibi Çungarya'ya sürüldü. Cehriyye gibi yasaklı Sufi tarikatlarına mensup Hui Müslümanları ve Salar Müslümanları da Çungarya'ya sürgün edildi. 1781 Cehriyye isyanını bastırdıktan sonra Çing, Cehriyye taraftarlarını da sürgüne gönderdi.
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/96/Liu_Darin_the_amban_of_Khotan.jpg/220px-Liu_Darin_the_amban_of_Khotan.jpg)
Han ve Hui tüccarlarının başlangıçta yalnızca Tarım Havzası'nda ticaret yapmalarına izin verildi. Tarım Havzası'ndaki Han ve Hui yerleşimi, 1830 Muhammed Yusuf Hoca Ayaklanması'na kadar yasaktı, bu tarihten sonra Çing, tüccarları Hoca ile savaştıkları için ödüllendirdi ve yerleşmelerine izin verdi.[184]
1870'te Çungarya'da her meslekten çok sayıda Çinli yaşıyor ve bölgeye iyi yerleşmiş durumdayken, Türkistan'da (Tarım Havzası) Müslüman nüfus arasında birkaç garnizonda sadece birkaç Çinli tüccar ve asker vardı.[185][186]
19. yüzyılın başında, Çing'in yeniden hakimiyetinden 40 yıl sonra, kuzey Sincan'da yaklaşık 155.000 Han ve Hui Çinlisi vardı ve güney Sincan'da bu sayının iki katından biraz fazla Uygur vardı.[187]
Eğitim
[değiştir | kaynağı değiştir]Camiler okullar (ya da Arapça mektepler مكتب) gibi eğitim vermekteydi.[188][189] Medreseler ve camiler eğitimin en çok yapıldığı yerlerdi. Medreseler şiir, mantık, sözdizimi, Arapça gramer, İslam hukuku, Kuran üzerine eğitim verildiği yerlerdi ama bu eğitim alanlarında tarih gibi dallara fazla ağırlık verilmezdi.[190][191][192]
Rusya'dan gelen Ceditçi Müslüman Türkler eğitim konusunda yeni fikirler yaydılar.[193][194][195][196][197][198] 1600'ler ve 1900'ler arasında birçok Türkçe tezkire metni yazıldı.[199]
Farsça dilinde Hint kaynaklı edebiyat Kaşgar'da yayıldı.[200][201]
Çin kitapları da Uygurlar arasında popülerdi.[202] Kaşgar'ın en eski basılı eseri Johannes Avetaranian tarafından çevrildi. İmparator Shunzhui'nin eserinin Türkçe versiyonunun yazılmasında da katkıları oldu.[203] Kangxi İmparatoru'nun “ Kutsal Fermanı ”, Zuo Zongtang tarafından Sincan'da basıldığında hem Türkçe hem de Çince olarak yayınlandı.[204] İmparator Shunzhui'nin edebi eserlerinden biri Türkçeye çevrildi ve Nur Muhammed tarafından Kaşgar'da yayınlandı.[205] Yayıncılık ve basım için çeşitli girişimlerde bulunuldu.[206][207]
Nüfus
[değiştir | kaynağı değiştir]1760'tan itibaren Çing Hanedanı, Çungarya'ya yerleşen Çinli Hui Müslümanlarına ve Han Çinlilerine büyük miktarda topraklar verirken, Türk Müslüman Tarançiler de Aksu'dan İli bölgesindeki Çungarya'ya taşındı. Takip eden 60 yıl içinde, Tarım Havzası'nın nüfusu, Çing yönetimi sırasında orijinal nüfusunun iki katına çıktı.
Tarım Havzası'nda kalıcı yerleşime izin verilmedi, yalnızca tüccar ve askerlerin geçici olarak kalmasına izin verildi.[208]
1830'larda Cihangir Ayaklanması'ndan sonra Altışehir, Han ve Hui yerleşimine açıldı. Ardından gerçekleşen 19. yüzyıl isyanları Han nüfusunun azalmasına neden oldu. Kuzeydoğuda Uyguristan (Turfan ve Hami) ve güneybatıda Altışehir veya Kaşgarya'dan oluşan bölge için "Doğu Türkistan" adı kullanılmıştır.
Yabancı ziyaretçiler tarafından tüm bölgenin nüfusu hakkında çeşitli tahminler verildi.
Yıl | nüfus | Notlar ve kaynaklar |
---|---|---|
Çing'in başlangıcı y.1650 | 260 bin (Altışehir) | nüfus daha çok Kuçar'ın batı bölgesine yoğunlaşmıştı. |
1900 | 1.015, 1.2 veya 2.5 milyon | Kuropatkin,[209] Forsyth, Grennard;[210] diğer tahminler Altışehir'de 300 bin kişinin yaşadığını gösteriyor; Doğudaki Uyguristan %10'a, Kaşgarya ise nüfusun %70'ine sahipti.[211] |
1920 | 1.5 milyon | Percy Sykes : Neredeyse tamamen vahalarla sınırlı, özellikle Kaşgar 300 bin, Yengişer 200 bin, Yarkent 200 bin ve her biri 190 bin nüfuslu Aksu ve Hotan. Nüfus, küçük bir yarı-göçebe bölünme ile "yerleşik" ve "göçebe" olarak gruplandırılabilir. Göçebeler, yarı göçebelerle birlikte toplamda 125 binden fazla birikmezler. .[212] |
1922 | 2-3 veya 5 milyon | Yang Zengxin |
1931 | 6-8 milyon | |
1933+ | 2.900.173 Uygur, ? ? Han, ?? diğerleri | [213] |
1941 | 3.730.000 | Toops: 65.000 Kırgız, 92.000 Hui, 326.000 Kazak, 187.000 Han ve 2.984.000 Uygur [214] 3.439.000'i Müslüman; Bu Müslümanların 2.941.000'i Uygur'du (1940'lar) [215] Jean Bowie Shor, 3.000.000 Uygur olduğunu yazdı ve Sincan'da yaşayanların toplam sayısı olarak 3.500.000'i verdi.[216] |
1949 | 4.334.000 | Hoppe[214] |
Çin Cumhuriyeti ve Doğu Türkistan Cumhuriyetleri (1912–1949)
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6c/Turkic_Conscripts_36th_division_1933_Kumul.jpg/300px-Turkic_Conscripts_36th_division_1933_Kumul.jpg)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b6/Kuomintang_Party_in_Xinjiang_1942.jpg/300px-Kuomintang_Party_in_Xinjiang_1942.jpg)
1912'de Çing hanedanının yerini Çin Cumhuriyeti aldı. Sincan'ın son Çing valisi Yuan Dahua Sibirya'ya kaçtı. Astlarından Yang Zengxin, aynı yılın Mart ayında Çin Cumhuriyeti'ne katıldı ve 1928'deki suikastına kadar Sincan'ın kontrolünü elinde tuttu.
Bölgeye atıfta bulunmak için "Altışehir ve Zungarya",[217] "Altışehir-Çungar",[218] "Altışehir-Çungarya" [219] isimleri kullanılmıştır.
Sincan'daki ÇC dönemi, Doğu Türkistan ayrılıkçı hareketlerinin yükselişine sahne oldu.
Oyrat isyanları
[değiştir | kaynağı değiştir]Emirsana'nın Rusya'ya kaçtıktan sonra ölmediği, hayatta olduğu ve onları Mançu Çing yönetiminden kurtarmak ve Oyrat ulusunu yeniden özgürleştirmek için halkına geri döneceği efsaneleri ve kehanetleri kalan Oyratlar arasında dolaştı [220][221]
Oyrak Kalmuk Ja Lama, Emirsana'nın torunu olduğunu iddia etti ve daha sonra 1890'larda Batı Moğolistan'da Mançu karşıtı propaganda vaaz ederek ve Çing hanedanının devrilmesi çağrısında bulunarak Emirsana'nın reenkarnasyonu olduğunu iddia etti.[222] Ja Lama birkaç kez tutuklandı ve sınır dışı edildi. Ancak, 1910'da Altay'daki (Çungarya'daki) Oyrat Torgutlarına geri döndü ve 1912'de dış Moğolların, Mançu Ambanı'nın ayrılmayı reddettiği ve yeni ilan edilen bağımsız Moğol devletiyle savaştığı Hovd'daki son Çing garnizonuna bir saldırı düzenlemesine yardım etti.[223][224][225][226][227][228] Hovd ele geçirildikten sonra Mançu Çing kuvveti Moğollar tarafından yenildi ve katledildi.[229][230]
Ja Lama, Sincan'daki Oyrat geri kalanlarına şunları söyledi: "Ben Rus Çarının krallığından dilenci bir keşişim ama büyük Moğollardan doğdum. Sürülerim Volga üzerinde, su kaynağım İrtiş'tir . Benimle birlikte birçok kahraman savaşçı var. Birçok zenginliğim var. Şimdi, güç savaşının başladığı zamanda, siz dilencilerle, Oyratların kalıntılarıyla buluşmaya geldim. Düşmanı destekleyecek misin? Vatanım Altay, İrtiş, Khobuk-sari, Emil, Bortala, İli ve Alatay'dır. Burası Oyrat ana vatanı. Köken olarak, Mahakala'nın reenkarnasyonu, Emirsana'nın büyük torunu, Maralbaşı atının sahibiyim . Ben, Dambijantsan kahramanı dedikleri kişiyim . Otlaklarımı kendi toprağıma taşımaya, tebaamı ve kölelerimi toplamaya, iyilik yapmaya ve özgürce hareket etmeye geldim." [231][232]
Ja Lama, Hovd merkezli bir Oyrat beyliği kurdu,[233] o ve Altaylı Oyrat arkadaşları, orijinal Oyrat imparatorluğunu yeniden kurmak[234] ve batı Çin ve Moğolistan göçebelerinden oluşan başka bir büyük birleşik Oyrat ulusu inşa etmek istedi, ancak Rus Kazakları tarafından tutuklandı ve yerel Moğollar aşırılıklarından şikayet ettikten sonra Moğol hükûmetinin talebi üzerine 1914'te sınır dışı edildi ve Oyrat ayrılıkçı bir devlet kuracağı ve onları Halha Moğollarından ayıracağı korkusuyla sınır dışı edildi.[235] JaLama 1918'de Moğolistan'a döndü ve faaliyetlerine devam etti ve geçen karavanları gasp ederek kendini destekledi [236][237][238] ancak 1922'de Damdin Sühbatur yönetimindeki yeni Komünist Moğol yetkililerinin emriyle öldürüldü.[239][240][241]
Moğollar zaman zaman kuzey Sincan'daki Çungarya'nın tarihi Oyrat Çungar Moğol bölgesinin Pan-Moğolizm adına Moğol devletine eklenmesini savundular.
1918'de Buryat Moğol Transbaykal Kazak Atamanı Grigori Semyonov bir "Büyük Moğol Devleti" ilan etti ve Oyrat Moğol topraklarını, Sincan'ın bazı kısımlarını, Transbaykal, İç Moğolistan, Dış Moğolistan, Tandı Uranhay, Hovd, Hu-lun-pei-erh ve Tibet'i birleştirmeyi planladı.[242]
Buryat Moğol Agvan Dorzhiev, Tarbagatai, İli ve Altay gibi Oyrat Moğol bölgelerinin Dış Moğol devletine eklenmesini savunmaya çalıştı.[243] Çin'in kışkırtılacağı endişesiyle, Oyrat Çungarya'nın yeni Dış Moğol devletine eklenmesi önerisi Sovyetler tarafından reddedildi.[244]
Uygur Müslümanları, Hindular dini işlerini halka açık bir şekilde yerine getirmeye çalışınca Hint Hindu tüccarlara karşı ayaklandılar. Uygurlar, 1907'de İsveç Hristiyan misyonuna da saldırdılar.[245]
1923'te Kaşgar'da Müslümanlar arasında İsveçli misyonerlere karşı Hristiyan karşıtı bir çete patlak verdi.[246]
Uygur lideri Abdullah Buğra, Yarkent merkezli İsveçli misyonerlere şiddetle fiziksel olarak saldırdı ve onları idam etmeyi planladı, ancak yalnızca İngiliz Aksakal'ın kendilerine yardım etmesi sayesinde sürgün edildiler.[247]
1930'larda Sincan'daki Kumul İsyanı sırasında, Budist duvar resimleri Müslümanlar tarafından tahrip edildi.[248]
Sincan savaşları (1933–1945)
[değiştir | kaynağı değiştir]Birinci Doğu Türkistan Cumhuriyeti
[değiştir | kaynağı değiştir]1930'ların başında Vali Jin Shuren'e karşı isyanların ardından Kaşgar'da bir isyan 1933'te kısa ömürlü Birinci Doğu Türkistan Cumhuriyeti'nin (Birinci DTİC) kurulması ile sonuçlandı. DTİC, kuzeyde Aksu'dan güneyde Hotan'a kadar Tarım Havzası çevresinde otorite talep etti ve 1934'te Çinli Müslüman savaş ağası Ma Zhongying'in orduları tarafından bastırıldı.
İkinci Doğu Türkistan Cumhuriyeti
[değiştir | kaynağı değiştir]Sheng Shicai, Mao Zedong'un kardeşi Mao Zemin de dahil olmak üzere bir grup Çinli Komünisti Sincan'a davet etti, ancak 1943'te kendisine karşı bir komplo kurulmasından korkan Sheng, Mao Zemin de dahil olmak üzere tüm Çinli Komünistleri öldürdü. 1944 yazında, İli İsyanı sırasında, şimdi kuzey Sincan'da bulunan İli Kazak Özerk İli'nde, bu kez Sovyet desteğiyle İkinci Doğu Türkistan Cumhuriyeti (İkinci DTC) kuruldu.
Çin'de bilindiği haliyle Üç Bölge Devrimi, Urumçi'deki Milliyetçi eyalet hükûmetini tehdit etti. Sheng Shicai iktidardan düştü ve Zhang Zhizhong, İkinci DTC ve SSCB ile bir ateşkes müzakeresi için Nankin'den gönderildi. Sıkıntılı bir koalisyon eyalet hükûmeti kuruldu ve ayrı yönetimlerle Sincan'a nominal bir birlik getirdi.
Koalisyon hükûmeti, Çin İç Savaşı'nın bitiminde, muzaffer Çinli Komünistlerin 1949'da Sincan'a girmesiyle sona erdi. İkinci DTC'nin liderliği, Sovyetler Birliği tarafından Çinli Komünistlerle müzakere etmeye ikna edildi. Bu liderlerin çoğu, Ağustos ayı sonlarında Pekin'deki bir barış konferansına giderken bir uçak kazasında öldü. Saifuddin Azizi liderliğindeki kalan liderlik, yeni kurulan Çin Halk Cumhuriyeti'ne katılmayı kabul etti. Sincan'daki Milliyetçi askeri komutanlar, Tao Zhiyue ve eyalet valisi Burhan Şehidi Eylül ayında Halk Kurtuluş Ordusu'na (HKO) teslim oldu. Osman Batur yönetimindeki Kazak milisleri, 1950'lerin başlarına kadar HKO'ya direndi. ÇHC'nin Sincan Uygur Özerk Bölgesi, Sincan Eyaleti'nin yerini alarak 1 Ekim 1955'te kuruldu.
Han ve Uygurlar arasındaki evlilikler
[değiştir | kaynağı değiştir]Urumçi'de (Uygur) Han Çinli erkeklerle evlenen Müslüman kadınlar, 11 Temmuz 1947'de (Uygur) Müslüman orduları tarafından saldırıya uğradı, ele geçirildi ve kaçırıldı. Yaşlı (Uygur) Müslüman erkekler kadınlarla zorla evlendi. Kaosa tepki olarak saat 23.00'te sokağa çıkma yasağı uygulandı.[249]
Müslüman (Uygur) kadınlarla Han Çinli erkekler arasındaki evlilikler Uygur lideri İsa Yusuf Alptekin'i çileden çıkardı.[250]
Karışık Han-Uygur çiftleri, ebeveynlerini ve bazen de Sincan'ı tamamen terk etmeleri için baskı gördü. 1911'den 1949'a kadar olan Cumhuriyet döneminde, Han askeri generalleri Uygur kadınlar tarafından takip edildi ve bu kadınlar onlara kur yaptı. 1949'da Komünistler iktidarı ele geçirdiğinde, Uygur nüfusu bu kadınları milliy munapik (etnik pislik) olarak damgaladı ve onları Han ortaklarına Tayvan'a ve " Asıl Çin'e " taşınma konusunda eşlik etmeye zorladı ve tehdit etti. Uygur ebeveynler, bu tür kadınları, eğitim kurumlarına gitmek için "Asıl Çin'de" bir yere taşındıktan sonra, erkek ya da kadın çocuklarından hiçbirini Sincan'a iade etmemeleri konusunda uyardı. Bu, diğer Uygurlardan dışlanma ve kınamalardan kaçınmak içindi. Bir Han erkeğinin Uygur bir kadınla çıktığı ve ardından bir Han erkeğinin ve ablasının Uygur topluluğunu annesini kınaması ve taciz etmesi için kışkırttığı bir vakaydı.[251]
Çin Halk Cumhuriyeti (1949'dan günümüze)
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d0/Xi_Zhongxun%2C_Saifuddin_Azizi%2C_Burhan_Shahidi.jpg/200px-Xi_Zhongxun%2C_Saifuddin_Azizi%2C_Burhan_Shahidi.jpg)
Halk Kurtuluş Ordusu tarafından devralma
[değiştir | kaynağı değiştir]İli İsyanı sırasında Sovyetler Birliği, 1944'ten 1949'a kadar kuzey Xinjiang'da şimdiki İli Kazak Özerk İli'nde (İli, Tarbagatay ve Altay Bölgeleri) Çin Cumhuriyeti Kuomintang kontrolü altında İkinci Doğu Türkistan Cumhuriyeti'ni (2. DTC) kurmaları için Uygur ayrılıkçılarını destekledi.[252] Halk Kurtuluş Ordusu 1949'da Sincan'a girdi ve Kuomintang komutanı Tao Zhiyue eyaleti onlara teslim etti.[253]
Çin Halk Cumhuriyeti'ne göre, 2. DTC, Çin'deki komünist devrimin olumlu bir parçası olan Sincan devrimiydi; 2 DTC Çin Halk Cumhuriyeti'nin Sincan'ı ilhakı olarak bilinen bir süreç olan Sincan'a girdiğinde ÇHKO'ya katıldı ve 'memnuniyetle karşılandı' .[kaynak belirtilmeli]
Uygur milliyetçileri genellikle, 1949'da Sincan nüfusunun %5'inin Han olduğunu ve diğer %95'inin Uygur olduğunu iddia ederek, Kazakların, Siboların vb varlığını sildiğini ve Hanların 1800'de Çing Hanedanı döneminde Sincan nüfusunun yaklaşık üçte biri olduğu gerçeğini görmezden geldiğini iddia etmektedirler.[254]
Özerk bölge 1 Ekim 1955'te kuruldu.[253] 1955'te (Çin'deki ilk modern nüfus sayımı 1953'te yapıldı), Uygurlar, Sincan'ın 5,11 milyonluk toplam nüfusunun %73'ü olarak sayıldı.[254] Sincan bir bütün olarak "Uygur Özerk Bölgesi" olarak belirlenmiş olsa da, 1954'ten beri Sincan'ın topraklarının %50'sinden fazlası 13 yerli Uygur olmayan grup için özerk alanlar olarak belirlenmiştir.[254]
ÇHC'nin ilk nükleer denemesi 16 Ekim 1964'te Sincan'daki Lop Nur'da gerçekleştirildi. Testlere "Şeytanın davranışı" olarak belirgin bir şekilde karşı çıkmasıyla tanınan Japon fizikçi Jun Takada, sonuçta ortaya çıkan radyasyon nedeniyle 100.000 ila 200.000 kişinin öldürülmüş olabileceğini öne sürdü. Scientific American makalesine göre, Jun Takada'nın Çin'e girmesine izin verilmedi. Ayrıca, 'ABD, eski Sovyetler Birliği ve Fransa tarafından yapılan testlerden radyasyon etkilerini araştırdı'.[255] Ancak Lop Nur bölgesi 1920'lerden beri kalıcı olarak yerleşim görmemiştir.[256] Bunun nedeni, yaklaşık 200,000 kilometrekare (77,220 sq mi) yüzölçümüne sahip ve Sadece 0.16/km2 nüfus yoğunluğuna sahip Çakılık İlçesinde Taklamakan ve Kumdağ çölleri arasında yer almasıdır. Ayrıca, Çin medyası Takada'nın araştırmalarını reddetti.[257]
Bölgeye Han göçü
[değiştir | kaynağı değiştir]ÇHC, Han göçünü seyrek nüfuslu Çungarya'ya (Çungar Havzası) teşvik etti. 1953'ten önce Sincan nüfusunun çoğu (%75) Tarım Havzası'nda yaşıyordu, bu nedenle yeni Han göçmenleri Çungarya ve Tarım arasındaki nüfus dağılımını değiştirdi.[258][259][260] Yeni Çinli göçmenlerin çoğu kuzeydeki Çungarya bölgesinde göçlerini sonlandırdı.[261] Han ve Hui, Çungarya'nın şehirlerinde nüfusun çoğunluğunu oluştururken, Tarım'ın Kaşgar şehirlerindeki nüfusun çoğunu Uygurlar oluşturuyordu.[262] Doğu ve Orta Çungarya, bu Han ve Hui topluluklarının yoğunlaştığı belirli alanlardır.[263]
Uygur Sorunu
[değiştir | kaynağı değiştir]Sincan çatışması, Çin'in uzak batısındaki Sincan eyaletinde, bölgedeki en büyük grubu oluşturan bir Türk azınlık etnik grubu olan Uygurlar merkezli bir çatışmadır.[264]
Han Çinlilerinin 1950'lerden 1970'lere devlet destekli kitlesel göçü, Çin kültürel birliğini teşvik eden ve Uygur kimliğinin belirli ifadelerini cezalandıran hükûmet politikaları,[265][266] ve ayrılıkçı hareketlere sert tepkiler [267] gibi faktörler [268] Uygurlar ile eyalet polisi ve Han Çinlileri arasındaki gerginliği tırmandırdı.[269] Bu, hem sık sık terörist saldırılar hem de daha geniş çaplı halk huzursuzluk olarak (Temmuz 2009 Urumçi başkaldırıları gibi) kendisini göstermiştir.
Son yıllarda, hükûmet politikası, kitlesel gözetim, artan tutuklamalar ve yüz binlerce Uygur ve diğer Müslüman azınlık gruplarının üyelerini barındırdığı tahmin edilen bir "yeniden eğitim kampları" ile belirginleşti.[270][271][not 12]
Uygur milliyetçiliği
[değiştir | kaynağı değiştir]Turgun Almas gibi Uygur milliyetçi tarihçileri, Uygurların 6000 yıl boyunca Çinlilerden farklı ve bağımsız olduklarını ve Uygur olmayan tüm halkların Sincan'a yerli olmayan göçmenler olduğunu iddia etmektedir.[254] Bu kurgulanmış tarih o kadar başarılıydı ki, Çin 1991'de Uygur tarihçiliği yayınlanmasını durdurdu. [272] Çinli tarihçiler, bölgenin eski zamanlardan beri 'çok kültürlü' olduğunu ifade ederek [273] ve Han'ın 2000 yıllık tarihine işaret ederek ve Sincan'daki Moğol, Kazak, Özbek, Mançu, Hui, Sibo yerlilerinin tarihini belgeleyerek ve Huigu'nun (ÇHC hükûmeti tarafından "Uygur" ile eşit) Moğolistan'dan 9. yüzyılda nispeten geç "batıya göçünü" vurgulayarak Uygur milliyetçilik iddialarını çürütmeye çalıştılar.[274][275]
Ancak Bovingdon, hem Uygur hem de Çin anlatılarının karmaşık ve iç içe geçmiş tarihsel gerçekler ve gelişmelerle uyuşmadığını belirterek, Han Hanedanı'nın (MÖ 206 – MS 220) Sincan'ı MÖ 120'den sonra kontrol etmek için askeri koloniler (tuntian) ve komutanlıklar kurduğunu, Tang Hanedanı'nın (618-907) da Sincan'ın çoğunu An Luşan İsyanı'na kadar kontrol ettiğini belirtti.[254] 9. yüzyılda, Uygur Hanlığı'nın yıkılmasından sonra, Uygurlar 'Orhun Nehri vadisinin Moğol çekirdek topraklarından' [276][277][278][279] Moğolistan, İç Moğolistan ve Sibirya'dan [273] Sincan'a göç ettiler. "Uygur" adı aslen 9. yüzyılda Tarım Havzası'ndaki bir Budist halkla ilişkilendirildi, ancak 15. yüzyılda Sovyetler Birliği tarafından 20. yüzyılda yeniden canlandırılıncaya kadar tamamen ortadan kalktı.[280]
Bovingdon, Çin'in arzu edilen tarihsel kayıtlardaki boşlukları doldurması gereken bir anlatı inşa etmede benzer sorunlarla karşı karşıya olduğunu belirtmektedir.[281]
Sincan'da Çin-Sovyet çatışmaları
[değiştir | kaynağı değiştir]Sovyetler Birliği, Uygur milliyetçi propagandasını ve Çin'e karşı Uygur ayrılıkçı hareketlerini destekledi. Sovyetler, Sincan'da propaganda yoluyla ayrılıkçı faaliyetleri kışkırttı, Kazakları Sovyetler Birliği'ne kaçmaya ve Çin'e saldırmaya teşvik etti. Çin, Sincan-Sovyet sınır bölgesini özellikle Han Bingtuan milisleri ve çiftçilerle güçlendirerek yanıt verdi.[282] 1967'den sonra Sovyetler, Radyo Taşkent aracılığıyla Uygurları Çinlilere karşı ayaklanmaya teşvik eden yayınlarını yoğunlaştırdı ve Çin sınırına saldırmak için ayrılıkçı gerilla savaşçılarını doğrudan barındırıp destekledi. 1966'da Çin'e yönelik Sovyet destekli ayrılıkçı saldırıların sayısı 5.000'di.[283]
1962'de Çin-Sovyet ayrılığından sonra, Sincan'a bağımsızlık vadeden Sovyet propagandasına yanıt olarak 60.000'den fazla Uygur ve Kazak, Sincan'dan Kazakistan Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'ne sığındı. Uygur sürgünleri daha sonra Çin'i, sözde Sovyetleşmiş göçmenlerden toplanan binlerce Uygur "kurtuluş ordusu" söylentileriyle tehdit etti.[280]
1968'de Sovyetler Birliği, Çin'e karşı şiddetli bir ayaklanma başlatmak için zamanının en büyük militan Uygur ayrılıkçı örgütü olan Doğu Türkistan Halkın Devrimci Partisi'ni (DTHDP) finanse etmeye ve desteklemeye dahil oldu.[284][285][286][287][288] 1970'lerde Sovyetler de Çinlilere karşı savaşmak için Doğu Türkistan Birleşik Devrimci Cephesi'ni (DTBDC) destekledi.[289]
1966-67'de Çin ve Sovyet güçleri sınır boyunca çatışırken "kanlı olaylar" alevlendi. Sovyetler Çin karşıtı gerillaları eğitti ve Uygurları Çin'e karşı ayaklanmaya çağırdı ve "ulusal kurtuluş mücadelelerini" destekledi.[290] 1969'da Çin ve Sovyet güçleri Sincan-Sovyet sınırı boyunca doğrudan birbirleriyle savaştı.[291][292][293]
Eski Sovyet destekli DTBDC lideri Yusupbek Muhlisi tarafından 1990'larda Sincan'daki şiddetli ayaklanmalar hakkında yanlış iddialarda bulunan ve hem Çinli göçmenlerin hem de Sincan'daki toplam Uygurların sayısını abartan saldırgan ve kavgacı basın açıklamaları zinciri yapıldı.[294][295]
Sincan'ın Çin için önemi, Sovyetlerin 1979'da Afganistan'ı işgalinden sonra arttı ve Çin'in Sovyetler tarafından kuşatıldığı algısına yol açtı.[296] Çinliler, Sovyet işgali sırasında Afgan mücahitlerini desteklediler ve Sovyet azınlıklarının daha iyi yaşadığını ve Müslümanları isyana teşvik ettiğini iddia eden Sincan'a yapılan Sovyet propaganda yayınlarına karşı koymak için Uygurlara Afgan Müslümanlara yönelik Sovyet vahşeti raporlarını yayınladılar.[297] Çin radyosu, Kazaklar gibi Orta Asya etnik azınlıklarına Sovyet karşıtı yayınlar yaptı.
Sovyetler, Çin birliklerinin Sovyetler Birliği'ne saldırması ve Orta Asya'ya girmesi durumunda Rus olmayan Kazak, Özbek ve Kırgızlar arasında sadakatsizlikten korkuyordu. Ruslar Orta Asyalılar tartıştıklarında, "Çinliler buraya gelene kadar bekleyin, size neyin ne olduğunu gösterecekler!" sözleriyle kışkırtıldılar.
Çinli yetkililer, Sincan'daki Han göçmenlerini bölgeyi Sovyetler Birliği'ne karşı savunmak için hayati olarak gördüler.[298] Çin, Kaşgar ve Hotan yakınlarında Afgan Mücahidlerini eğitmek için kamplar açtı ve onlara yüz milyonlarca dolar değerinde küçük silah, roket, mayın ve tanksavar silahı sağladılar.[299][300]
Olaylar
[değiştir | kaynağı değiştir]1970'lerin sonlarında Çin ekonomik reformu eşit olmayan bölgesel kalkınmayı şiddetlendirdiğinden, daha fazla Uygur Sincan şehirlerine göç etti ve bazı Hanlar da bağımsız ekonomik ilerleme için Sincan'a göç etti. Artan etnik temas ve emek rekabeti, 1997 Urumçi otobüs bombalamaları gibi 1990'lardaki Uygur ayrılıkçı eylemleriyle aynı zamana denk geldi.[301]
1980'lerde bir dizi öğrenci gösterisinden sonra, Nisan 1990'daki Baren Kasabası isyanı 20'den fazla ölüme yol açtı.[302]
1997 yılında Gulca Olayı ve Urumçi otobüs bombalaması meydana gelirken,[303] polis Doğu Türkistan İslam Partisi'nden dini ayrılıkçılarla savaşmaya devam etti.
Son olaylar arasında 2007 Sincan baskını, 2008 yılında China Southern Airlines uçuşunda engellenen intihar bombası girişimi [304] ve Pekin Olimpiyatları'ndan dört gün önce on altı polis memurunun ölümüyle sonuçlanan 2008 Sincan saldırısı yer almaktadır.[305][306] Diğer olaylar arasında Temmuz 2009 Urumçi başkaldırıları, Eylül 2009 Sincan karışıklığı ve 376 kişinin yargılanmasına yol açan 2010 Aksu bombalaması yer almaktadır.[307] 2013 ve 2014'te tren istasyonlarına ve bir pazara yapılan ve 70 kişinin ölümüne ve yüzlercesinin yaralanmasına neden olan bir dizi saldırı, hükûmetin 12 aylık bir baskısıyla sonuçlandı. Terör suçlamalarından hüküm giyen 94 kişinin yer aldığı iki toplu ceza davasında üç kişi ölüm cezasına çarptırıldı, diğer sanıklar uzun hapis cezaları aldı.[308]
Uygur soykırımı
[değiştir | kaynağı değiştir]2014'ten bu yana [309] Xi Jinping Yönetimi altındaki Çin hükûmeti, bir milyondan fazla Müslüman'ın (çoğu Uygur) herhangi bir yasal süreç olmaksızın gizli gözaltı kamplarında tutulmasına yol açan bir politika izledi [310][311][312] bu hareket Holokost'tan bu yana etnik ve dini azınlıkların en büyük ölçekli tutuklanması halini aldı.[313] Politikayı eleştirenler bunu Sincan'ın Çinlileştirilmesi olarak tanımladılar ve bunu bir etnik soykırım veya kültürel soykırım olarak adlandırırken [314][315][316][317][318] birçok aktivist, bağımsız STK, insan hakları uzmanı, hükûmet yetkilileri ve Doğu Türkistan Sürgün Hükümeti bunu soykırım olarak nitelendirdi.[319][320][321][322][323][324][325][326]
Bu süre boyunca, Sincan Uygur Özerk Bölgesi hükûmeti ve Çin Komünist Partisi (ÇKP) il komitesi tarafından işletilen Sincan "yeniden eğitim" kampları,[327][328][329][330] toplama kampları, 2014'te duyurulan bir politika olan "teröre karşı halk savaşının " bir parçası olarak Uygurlara ve diğer Müslümanlara beyin yıkama kampları olarak kullanıldı [331][332][333] Kamplar, birçok ülke ve insan hakları örgütü tarafından insan hakları ihlalleri ve kötü muamele iddiasıyla eleştirildi, bazı kişiler soykırım iddiasında bulundu, ancak bazı insanlar kampları desteklediklerini belirtti.[334][335]
Mayıs 2018'de ABD Savunma Bakan Yardımcısı Hint-Pasifik Güvenlik İşlerinden Sorumlu Yardımcısı Randall Schriver, "en az bir milyon ama muhtemelen üç milyona yakın vatandaşın" "toplama kampları" olarak nitelendirdiği gözaltı merkezlerinde hapsedildiğini söyledi. Ağustos 2018'de, Birleşmiş Milletler Irk Ayrımcılığının Ortadan Kaldırılması Komitesi'nde bir ABD temsilcisi olan Gay McDougall, komitenin Çin'deki 1 milyon etnik Uygur'un "yeniden eğitim kamplarında" tutulduğuna dair birçok güvenilir rapor aldığını söyledi.
Temmuz 2019'da Politik Risk Dergisi'nde yazan bağımsız araştırmacı Adrian Zenz, Sincan yeniden eğitim kamplarında gözaltına alınan insan sayısı için 1,5 milyon üst spekülatif sınır tahmin ettiğini ifade etti. Adrian Zenz, Kasım 2019'da Sincan'daki gözaltı kamplarının sayısının 1.000'i aştığını tahmin ettiğini ifade etti.[336] Kasım 2019'da George Friedman, 10 Uygurdan 1'inin yeniden eğitim kamplarında tutulduğunu tahmin ettiğini ifade etti.[337]
Kamuoyu raporları,[313] Uygurların kamplarda yoğunlaşmasının,[338][339] Uygur dini uygulamalarının bastırılması,[340][341] siyasi telkin,[312][342] ağır kötü muamele,[343] ve zorla kısırlaştırma, zorla kürtaj,[344] ve doğum kontrol ilaçları ve implantların zorla kullanımı dahil olmak üzere birçok insan hakları ihlallerine ilişkin olayı gözler önüne serdi.[345]
Eğitim
[değiştir | kaynağı değiştir]1949'dan 2001'e kadar bölgede eğitim, 1.335'ten 6.221'e ilköğretim okulu; 9'dan 1.929'a ortaokul ve 1'den 21'e yüksek öğrenim kurumları ile büyük ölçüde genişledi. Genç ve orta yaşlı insanlar için okuryazarlık oranı %2'nin altına düşmüştür. Tarım bilimi, çölde yenilikçi yol yapım yöntemlerinin yanı sıra bölgeye de girdi.
Kültürel olarak, Sincan'da, 1949'da hiç olmamasına kıyasla 81 halk kütüphanesi ve 23 müze yer almaktadır. Sincan'da, 1952'de 4 gazete yer almasına karşın günümüzde 44 dilde 98 gazeteye ev sahipliği yapmaktadır. Resmi istatistiklere göre doktorların, sağlık çalışanlarının, kliniklerin ve hastane yataklarının insanlara oranı ülke ortalamasını aşmış ve aşılama oranları %85'e ulaşmıştır.[346]
Ayrıca bakınız
[değiştir | kaynağı değiştir]Notlar
[değiştir | kaynağı değiştir]- ^ Tarihsel hesaplardan, Büyük İskender'in Baktriya'dan Roksana bir Soğd kadınla evlenmiş olduğu bilinmektedir.[23][24][25] İskender ayrıca askerlerini ve generallerini yerli kadınlarla evlenmeye teşvik etti; sonuç olarak, Seleukos İmparatorluğu ve Greko-Baktriya Krallığı'nın daha sonraki kralları karışık bir Pers-Yunan etnik kökenine sahip oldu.[26][27][28]
Lucas Christopoulos şöyle yazar: "Sampul mezarlığının kralları (ya da askerleri), Seleukos İmparatorluğu'nda yaşayan ikinci nesil Yunan sömürgecilerinin çoğu gibi, annelerinin yanından helenleşmiş Persler, Batı İskitleri ya da saca İranlılardan oluşan homojen bir ordu gibi çeşitli kökenlerden gelmektedir. Pers, Hindistan ve Orta Asya'da kalan Büyük İskender'in askerlerinin çoğu yerli kadınlarla evlendi, bu yüzden önde gelen generalleri çoğunlukla babalarının tarafından Yunanlardı ya da Greko-Makedon büyükbabaları vardı. Antiochos'un Pers bir annesi vardı ve daha sonraki tüm Hint-Yunanlar ya da Greko-Baktriyalılar, sikkelerinde hem Yunan hem de Baktriya simgelerini kullandıkları ve onların yerel tanrılarına ibadet ettikleri için halk arasında yerliler olarak saygı gördü. Sampul mezarlığından gerçekleştirilen DNA testi, sakinlerin Akdeniz'in doğu kesiminde maternal kökenleri olduğunu göstermektedir."[22] - ^ Antik çağlardan beri Tarım Havzası'ndan Yeşim kaynağı arkeolojik olarak iyi belgelenmiştir:[43] "Eski Çin yöneticilerinin yeşime güçlü bir bağlılığı olduğu iyi bilinmektedir. Zheng Zhenxiang tarafından Shang Hanedanı'nın Fuhao mezarından ortaya çıkarılan tüm yeşim eşyaları, 750'den fazla parça, modern Sincan'daki Hotan'dan ele geçirildi. MÖ ilk binyılın ortalarında Yüeçiler, büyük tüketicilerin tarımsal Çin'in önde geleni olduğu Yeşim ticaretiyle uğraştı."[44]
- ^ Bu kaynaklara göre:[45][daha iyi kaynak gerekli] "Yüeçiler aslen Qilian ya da Tanrı Dağları (Tian Shan) ve Dunhuang arasındaki bölgede yaşıyordu, ancak Hiung-nu tarafından yenildikten sonra, Dayuan'ın ötesinde, Daxia halkına saldırıp ele geçirdikleri ve krallarının sarayını Gui Oxus Nehri'nin kuzey kıyısında kurdukları batıya taşındılar. Batıya gidemeyen az sayıda insan, küçük Yüeçi olarak bilinen Güney Dağlarındaki Qiang barbarlarına sığındı."
- ^ Millward: "tüm Sincan'ın Han Hanedanı boyunca Çin bölgesi olduğu izlenimi, daha sonraki tarihçilerin bu karışık kaydın belirli yönlerine vurgu yapmasından kaynaklanan bir çarpıtmadır. Bu durumda, tarihçiler ordulardan daha güçlü olduklarını kanıtladılar.[53]
- ^ Chan Budizmi'ni Çin'e tanıttığı söylenen 'Batı Bölgeleri'nden' Bodhidharma'yla karşılaştırın.
- ^ Batı Jin Hanedanı (266-420), 4.yüzyılın başında kuzeyden gelen göçebeler tarafından art arda istila dalgalarına yenik düştü. Eski Liang, Eski Qin, daha sonra Liang ve Batı Liáng da dahil olmak üzere kuzeybatı Çin'i birbiri ardına yöneten kısa ömürlü krallıklar, Tarım Havzası'nda çeşitli derecelerde ve başarı derecelerinde nüfuzunu korumaya çalıştı. Kuzey Çin'in Kuzey Vey İmparatorluğu altında nihai yeniden birleşmesinden sonra, günümüzdeki Sincan'ın güneydoğu üçte birine kadar uzanıyordu.[kaynak belirtilmeli]
- ^ Ana etkilerden biri, daha sonra Avrupa'ya tanıtıldığı İslam dünyasına Çin kağıt yapım teknolojisini tanıtmaktı.[71]
- ^ Orta Asya'daki Çuy Vadisi'nde, Çinliler bölgeyi terk ettikten sonra Tang paraları kopyalanmaya ve basılmaya devam etti.[77] Günümüzde Güney Tarım havzasında hem Çin hem de Karoshthi karakterlerine sahip madeni paralar bulunmuştur.[78] Müslüman yazarlar, Balkh'ta "Tamghājī gümüş sikkeleri" nin (sawmhā-yi ṭamghājī) bulunduğunu, tafghājī ise Yazarababibi tarafından kullanıldığını, Ḥabībī ise Karahanlı lideri Böri Tigin'in (Ibrāhīm Tamghāj Khān) potansiyel olarak paraları basan kişi olduğunu yazdı.[79]
- ^ Karahanlı ve onların Karluk ataları gibi Müslüman Orta Asyalılar aynı unvanları kullanarak Orta Asya'da Çin yönetiminin mirasını korudu:[81][82]
- Türkçe: Türkçede "Çin Hanı" (تمغاج خان, Tamghaj Khan or Tawgach) ve "Çin'deki Doğu'nun Kralı." "Çin Hanı" unvanı (Tamghaj Khan, تمغاج خان) Karahanlı liderleri için kullanılırdı,[83] ve sikkelerde görülürdü. Hıtay liderleri (Liao Hanedanı'ndan) Khan of Chīn Hanı olarak adlandırılırdı.
- Arapça: Arapça: ملك المشرق (أو الشرق) والصين, malik al-mashriq (or al-sharq) wa'l-ṣīn, Abbasid halifesi tarafından Tamgaj Hanına, Semerkand Kağanı Yusuf b. Hasan tarafından verilen bir unvan.
- ^ Aladdin, Çin'de yer alan bir Arap İslam hikayesi, Orta Asya'ya atıfta bulunmuş olabilir.[84] Pers destanı Şehnâme'de Çin ve Türkistan eame olarak kabul edilir, Türkistan Hanına Çin Hanı denir.[85][86][87]
- ^ Albert von Le Coq (1913) mavi gözlü, kızıl saçlı keşişin bir Tohar olduğunu varsaymasına rağmen,[104] modern bilim insanları, etnik Soğdlar ile aynı mağara tapınağında (No. 9) benzer Kafkas figürlerini,[105] şöyle tanımladılar: Tang Çin (7. -8. yüzyıl) ve Uygur egemenliği (9. -13. yüzyıl) dönemlerinde etnik azınlık topluluğu olarak Turfan'da yaşayan Doğu İran halkı.[106]
- ^ İnsan Hakları İzleme Örgütü, gözaltına alınan nüfusun tahminlerinin aşağıdaki derlemesini verir: Adrian Zenz, "New Evidence for China’s Political Re-Education Campaign in Xinjiang", China Brief, vol. 18, issue 10, May 15, 2018 (accessed August 24, 2018); Chinese Human Rights Defenders (CHRD) and Equal Rights Initiative (ERI), "China: Massive Numbers of Uyghurs & Other Ethnic Minorities Forced into Re-education Programs", August 3, 2018 (accessed August 24, 2018). "Zenz, tutuklu sayısını, Uygur sürgünleri tarafından işletilen bir Türk televizyon kanalı tarafından yayınlanan sızdırılan bir Sincan polis raporundan ve Radio Free Asia'nın raporlarından tahmin ederek tahmin etti. CHRD ve ERI, CHRD ile yapılan görüşmeler sırasında Kaşgar İli'ndeki düzinelerce Uygur köylüsünün bildirdiği gibi köylerde gözaltına alınan kişilerin yüzdelerini tahmin ederek tahminde bulundu" (kaynak: "'Eradicating Ideological Viruses': China's Campaign of Repression Against Xinjiang's Muslims". Human Rights Watch. 9 Eylül 2018. 10 Eylül 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Ocak 2019.)
Kaynakça
[değiştir | kaynağı değiştir]Özel
[değiştir | kaynağı değiştir]- ^ Li 2010, s. 1.
- ^ a b British Library (2004). Whitfield, Susan; Sims-Williams, Susan Whitfield (Ed.). The Silk Road: Trade, Travel, War and Faith. illustrated: Serindia Publications, Inc. s. 27. ISBN 9781932476132. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 26 Ekim 2020.
- ^ Fairbank, K. John. The Cambridge History of China. Cambridge University Press. 1978. p. 269. 0-521-24327-0.
- ^ C. Michael Hogan, Silk Road, North China, the Megalithic Portal, ed. A. Burnham 2 Ekim 2013 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi..
- ^ "Bellér-Hann 2007, p. 34". 5 Ağustos 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Mart 2022.
- ^ Liu & Faure 1996 9 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 78.
- ^ Liu & Faure 1996 9 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 69.
- ^ Liu & Faure 1996 8 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 70.
- ^ Liu & Faure 1996 8 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 67.
- ^ Liu & Faure 1996 9 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 77.
- ^ The Turks in World History. Oxford University Press. 15 Ekim 2004. ss. 242-. ISBN 978-0-19-988425-4. 9 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ "Uyghurs are hybrids". Discover Magazine. 28 Mart 2008. 21 Ağustos 2010 tarihinde kaynağından arşivlendi.
- ^ "Yes, Uyghurs are a new hybrid population". Discover Magazine. 22 Eylül 2009. 20 Temmuz 2010 tarihinde kaynağından arşivlendi.
- ^ Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. illustrated. Columbia University Press. 2007. s. 43. ISBN 978-0231139243. 18 Nisan 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2014.
- ^ "Uygur Genetics - DNA of Turkic people from Xinjiang, China". Khazaria.com. 29 Mayıs 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 16 Aralık 2013.
- ^ "Evidence that a West-East Admixed Population lived in the Tarim Basin as Early as the Early Bronze Age" (PDF). 27 Nisan 2011 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi.
- ^ Li 2010, s. 10.
- ^ Christopoulos, Lucas (August 2012), "Hellenes and Romans in Ancient China (240 BC – 1398 AD)," in Victor H. Mair (ed), Sino-Platonic Papers, No. 230, Chinese Academy of Social Sciences, University of Pennsylvania Department of East Asian Languages and Civilizations, pp 15-16, ISSN 2157-9687.
- ^ a b c Chengzhi, Xie; Chunxiang, Li; Yinqiu, Cui; Dawei, Cai; Haijing, Wang; Hong, Zhu; Hui, Zhou (2007). "Mitochondrial DNA analysis of ancient Sampula population in Xinjiang". Progress in Natural Science. 17 (8). ss. 927-933. doi:10.1080/10002007088537493.
- ^ Christopoulos, Lucas (August 2012), "Hellenes and Romans in Ancient China (240 BC – 1398 AD)," in Victor H. Mair (ed), Sino-Platonic Papers, No. 230, Chinese Academy of Social Sciences, University of Pennsylvania Department of East Asian Languages and Civilizations, p. 27, ISSN 2157-9687.
- ^ Comas (1998). "Trading Genes along the Silk Road: mtDNA Sequences and the Origin of Central Asian Populations". The American Journal of Human Genetics. 63 (6): 1824-1838. doi:10.1086/302133. PMC 1377654 $2. PMID 9837835.
- ^ a b Christopoulos, Lucas (August 2012), "Hellenes and Romans in Ancient China (240 BC – 1398 AD)," in Victor H. Mair (ed), Sino-Platonic Papers, No. 230, Chinese Academy of Social Sciences, University of Pennsylvania Department of East Asian Languages and Civilizations, p. 27 & footnote #46, ISSN 2157-9687.
- ^ Livius.org. "Roxane 14 Nisan 2021 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.." Articles on Ancient History. Page last modified 17 August 2015. Retrieved on 8 September 2016.
- ^ Strachan, Edward and Roy Bolton (2008), Russia and Europe in the Nineteenth Century, London: Sphinx Fine Art, p. 87, 978-1-907200-02-1.
- ^ For another publication calling her "Sogdian", see Christopoulos, Lucas (August 2012), "Hellenes and Romans in Ancient China (240 BC – 1398 AD)," in Victor H. Mair (ed), Sino-Platonic Papers, No. 230, Chinese Academy of Social Sciences, University of Pennsylvania Department of East Asian Languages and Civilizations, p. 4, ISSN 2157-9687.
- ^ Holt, Frank L. (1989), Alexander the Great and Bactria: the Formation of a Greek Frontier in Central Asia, Leiden, New York, Copenhagen, Cologne: E. J. Brill, pp 67–8, 90-04-08612-9.
- ^ Ahmed, S. Z. (2004), Chaghatai: the Fabulous Cities and People of the Silk Road, West Conshokoken: Infinity Publishing, p. 61.
- ^ Magill, Frank N. et al. (1998), The Ancient World: Dictionary of World Biography, Volume 1, Pasadena, Chicago, London,: Fitzroy Dearborn Publishers, Salem Press, p. 1010, 0-89356-313-7.
- ^ Wong (18 Kasım 2008). "The Dead Tell a Tale China Doesn't Care to Listen To". The New York Times (İngilizce). ISSN 0362-4331. 12 Haziran 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mayıs 2019.
- ^ Mallory & Mair (2000), p. 237.
- ^ Wade (15 Mart 2010). "A Host of Mummies, a Forest of Secrets". The New York Times. 25 Mayıs 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 9 Haziran 2011.
- ^ Baumer (2000), p. 28.
- ^ J. P. Mallory and Victor H. Mair, "The Tarim Mummies", p. 55, 0-500-05101-1: "The strange creatures of the Shanhai jing: [...] we find recorded north of the territory of the "fish dragons" the land of the whites (Bai), whose bodies are white and whose long hair falls on their shoulders. Such a description could accord well with a Caucasoid population beyond the frontiers of Ancient China and some scholars have identified these Whites as Yuezhi."
- ^ Mallory & Mair (2000), pp. 260, 294–296, 314–318.
- ^ Mallory & Mair (2000), pp. 236–237.
- ^ a b Coonan (28 Ağustos 2006). "A meeting of civilisations: The mystery of China's celtic mummies". The Independent. 4 Ocak 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 11 Aralık 2018.
- ^ China. Ebook. HarperPress. 2015. ISBN 9780007372089.
- ^ a b "The mystery of China's celtic mummies". The Independent. Londra. 28 Ağustos 2006. 3 Nisan 2008 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Haziran 2008.
- ^ Mallory & Mair (2000), pp. 317–318.
- ^ Barber 1999
- ^ Mallory & Mair (2000), p. 318.
- ^ "Les Saces", Iaroslav Lebedynsky, 2-87772-337-2, p. 59.
- ^ China: A Historical and Cultural Dictionary, by Michael Dillon.
- ^ Liu (2001), pp. 267–268
- ^ Watson, Burton. Trans. 1993. Records of the Grand Historian of China: Han Dynasty II. Translated from the Shiji of Sima Qian. Chapter 123: "The Account of Dayuan", Columbia University Press. Revised Edition. 0-231-08166-9; 0-231-08167-7 (pbk.), p. 234.
- ^ "Xiongnu People". britannica.com. Encyclopædia Britannica. 27 Temmuz 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 25 Temmuz 2015.
- ^ di Cosmo 2004: 186
- ^ Barfield 1989
- ^ di Cosmo 1999: 885–966
- ^ a b Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. Columbia University Press. 2007. ss. 17-19.
- ^ a b c Millward 2010, s. 20.
- ^ Xavier Tremblay (2007), "The Spread of Buddhism in Serindia: Buddhism Among Iranians, Tocharians and Turks before the 13th Century," in Ann Heirman and Stephan Peter Bumbacker (eds), The Spread of Buddhism, Leiden & Boston: Koninklijke Brill, p. 77, 978-90-04-15830-6.
- ^ a b Millward 2007, s. 24.
- ^ a b c d Millward 2007, s. 23.
- ^ Akhilesh Pillalamarri (2015), Troubled Today, China's Xinjiang Has a Long History 24 Şubat 2021 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., The Diplomat
- ^ Millward 2010, s. 24.
- ^ Millward 2007, s. 25.
- ^ Millward 2007, s. 27.
- ^ Millward 2007, s. 30.
- ^ Millward 2007, s. 30-31.
- ^ Zhou, Weizhou (周伟洲) (1985). 《吐谷浑史》 [The Tuyühu History]. Yinchuan: Ningxia People's Press.
- ^ Beckwith 2009, s. 128-129.
- ^ Hans J. Van de Ven, Warfare in Chinese History, 90-04-11774-1.
- ^ The Cambridge Illustrated History of China. Cambridge University Press. 2010. s. 111. ISBN 978-0-521-12433-1.
- ^ a b "Kao-tsung (reign 649-83) and the Empress Wu: The Inheritor and the Usurper". The Cambridge History of China, Volume 3: Sui and T'ang China Part I. Cambridge University Press. 1979. s. 228. ISBN 978-0-521-21446-9.
- ^ a b Military Culture in Imperial China. Harvard University Press. 2009. ss. 183-185. ISBN 978-0-674-03109-8.
- ^ Sui-Tang China and Its Turko-Mongol Neighbors: Culture, Power, and Connections, 580-800. Oxford University Press. 2012. s. 190. ISBN 978-0-19-973413-9.
- ^ Millward 2010.
- ^ a b c Millward 2007.
- ^ Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. Columbia University Press. 2007. ss. 33-41. ISBN 978-0-231-13924-3.
- ^ a b c d e Millward 2007, ss. 33-41.
- ^ Millward 2010, s. 34.
- ^ Millward 2010, ss. 34-35.
- ^ a b c d Millward 2010, s. 35.
- ^ Millward, s. 36.
- ^ Millward 2007, s. 41.
- ^ Belyaev, Vladimir; Nastich, Vladimir; Sidorovich, Sergey (2014). "Fan and Han: The Origins and Uses of a Conceptual Dichotomy in Mid-Imperial China, ca. 500-1200". The coinage of Qara Khitay: a new evidence (on the reign title of the Western Liao Emperor Yelü Yilie). Moskova: Russian Academy of Sciences. s. 3.
- ^ James A. Millward (2007). Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. Columbia University Press. ss. 23-. ISBN 978-0-231-13924-3. 9 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ "ILAK-KHANIDS". Encyclopædia Iranica. XII. Bibliotheca Persica Press. 27 Mart 2012 [2004]. ss. 621-628. 9 Eylül 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Eylül 2015.
- ^ James A. Millward (2007). Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. Columbia University Press. ss. 42-. ISBN 978-0-231-13924-3. 2 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Michal Biran (15 Eylül 2005). The Empire of the Qara Khitai in Eurasian History: Between China and the Islamic World. Cambridge University Press. ss. 99-. ISBN 978-0-521-84226-6. 6 Eylül 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Schluessel, Eric T. (2014). The World as Seen from Yarkand: Ghulām Muḥammad Khān's 1920s Chronicle Mā Tīṭayniŋ wā qiʿasi (PDF). TIAS Central Eurasian Research Series. NIHU Program Islamic Area Studies. s. 13. ISBN 978-4-904039-83-0. 18 Eylül 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi (PDF). Erişim tarihi: 22 Haziran 2016.
- ^ James A. Millward (2007). Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. Columbia University Press. ss. 51-. ISBN 978-0-231-13924-3. 9 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Moon, Krystyn (2005). Yellowface. Rutgers University Press. s. 23. ISBN 978-0-8135-3507-4. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Bapsy Pavry (19 Şubat 2015). The Heroines of Ancient Persia. Cambridge University Press. ss. 86-. ISBN 978-1-107-48744-4. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ the heroines of ancient persia. CUP Archive. 1930. ss. 86-. ISBN 978-1-00-128789-8. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Bapsy Pavry Paulet Marchioness of Winchester (1930). The Heroines of Ancient Persia: Stories Retold from the Shāhnāma of Firdausi. With Fourteen Illustrations. The University Press. s. 86. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Liliya M. Gorelova (1 Ocak 2002). Manchu Grammar. Brill. s. 49. ISBN 978-90-04-12307-6. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ China's Cosmopolitan Empire: The Tang Dynasty. Harvard University Press. 2009. ss. 152-153. ISBN 978-0-674-05419-6.
- ^ a b Millward 2007, s. 36.
- ^ Sinor 1990, s. 317-342.
- ^ Barfield 1989, s. 152.
- ^ Barfield 1989, s. 152-153.
- ^ Bosworth 2000, s. 70.
- ^ Asimov 1998, s. 194.
- ^ a b Barfield 1989, s. 153.
- ^ Haywood 1998, s. 3.2.
- ^ Bregel 2003, s. 20.
- ^ Wang 2013, s. 184.
- ^ Barfield 1989, s. 154.
- ^ Golden 2011, s. 47.
- ^ Millward 2007, s. 50.
- ^ a b Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. Columbia University Press. 2007. ss. 55-. ISBN 978-0-231-13924-3. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ von Le Coq, Albert. (1913). Chotscho: Facsimile-Wiedergaben der Wichtigeren Funde der Ersten Königlich Preussischen Expedition nach Turfan in Ost-Turkistan 4 Aralık 2016 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.. Berlin: Dietrich Reimer (Ernst Vohsen), im Auftrage der Gernalverwaltung der Königlichen Museen aus Mitteln des Baessler-Institutes, Tafel 19 25 Mayıs 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.. (Accessed 3 September 2016).
- ^ Gasparini, Mariachiara. "A Mathematic Expression of Art: Sino-Iranian and Uighur Textile Interactions and the Turfan Textile Collection in Berlin 16 Haziran 2021 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.," in Rudolf G. Wagner and Monica Juneja (eds), Transcultural Studies, Ruprecht-Karls Universität Heidelberg, No 1 (2014), pp. 134–163. ISSN 2191-6411. See also endnote #32 16 Haziran 2021 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.. (Accessed 3 September 2016.)
- ^ Hansen, Valerie (2012), The Silk Road: A New History, Oxford University Press, p. 98, 978-0-19-993921-3.
- ^ Wong (18 Kasım 2008). "The Dead Tell a Tale China Doesn't Care to Listen To". New York Times. 4 Şubat 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 8 Kasım 2013.
- ^ Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. Columbia University Press. 2007. ss. 49-. ISBN 978-0-231-13924-3. 9 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ TAKATA. "The Chinese Language in Turfan with a special focus on the Qieyun fragments" (PDF). Institute for Research in Humanities, Kyoto University: 7-9. 25 Kasım 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi (PDF). Erişim tarihi: 15 Eylül 2015.
- ^ The Turfan Dialect of Uyghur. Harrassowitz Verlag. 2005. ss. 180-. ISBN 978-3-447-05233-7. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ "Chapter 5 - The Qarakhanids". A history of Inner Asia. Cambridge University Press. 2000. ISBN 978-0-521-65704-4.
- ^ International Dictionary of Historic Places: Asia and Oceania. Taylor & Francis. 1994. ss. 457-. ISBN 978-1-884964-04-6. 10 Mayıs 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ George Michell; John Gollings; Marika Vicziany; Yen Hu Tsui (2008). Kashgar: Oasis City on China's Old Silk Road. Frances Lincoln. ss. 13-. ISBN 978-0-7112-2913-6.
- ^ a b Thum (6 Ağustos 2012). "Modular History: Identity Maintenance before Uyghur Nationalism". The Journal of Asian Studies. 71 (3): 627-653. doi:10.1017/S0021911812000629. 4 Eylül 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 29 Eylül 2014.
- ^ Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. Columbia University Press. 2007. ss. 52-. ISBN 978-0-231-13924-3. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ André Wink (2002). Al-Hind: The Slavic Kings and the Islamic conquest, 11th-13th centuries. BRILL. ss. 68-. ISBN 978-0-391-04174-5. 12 Mart 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ André Wink (1997). Al-Hind the Making of the Indo-Islamic World: The Slave Kings and the Islamic Conquest : 11Th-13th Centuries. BRILL. ss. 68-. ISBN 978-90-04-10236-1. 12 Mart 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Ira M. Lapidus (29 Ekim 2012). Islamic Societies to the Nineteenth Century: A Global History. Cambridge University Press. ss. 230-. ISBN 978-0-521-51441-5. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ John L. Esposito (1999). The Oxford History of Islam. Oxford University Press, USA. ss. 351-. ISBN 978-0-19-510799-9.
- ^ Ayla Esen Algar (1992). The Dervish Lodge: Architecture, Art, and Sufism in Ottoman Turkey. University of California Press. ss. 28-. ISBN 978-0-520-07060-8. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Svat Soucek (17 Şubat 2000). A History of Inner Asia. Cambridge University Press. ss. 84-. ISBN 978-0-521-65704-4.
- ^ The Silk Road: A New History. Oxford University Press. 17 Temmuz 2012. ss. 226-. ISBN 978-0-19-993921-3.
- ^ The Silk Road: A New History. Oxford University Press. 17 Temmuz 2012. ss. 227-228. ISBN 978-0-19-993921-3.
- ^ Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. Columbia University Press. 2007. ss. 53-. ISBN 978-0-231-13924-3. 15 Şubat 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. Columbia University Press. 2007. ss. 54-. ISBN 978-0-231-13924-3. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ The Empire of the Qara Khitai in Eurasian History: Between China and the Islamic World. Cambridge University Press. 15 Eylül 2005. ss. 146-. ISBN 978-0-521-84226-6. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ The Empire of the Qara Khitai in Eurasian History: Between China and the Islamic World. Cambridge University Press. 15 Eylül 2005. ss. 34-. ISBN 978-0-521-84226-6. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ The Empire of the Qara Khitai in Eurasian History: Between China and the Islamic World. Cambridge University Press. 15 Eylül 2005. ss. 27-. ISBN 978-0-521-84226-6. 9 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Sacred Landscape in Medieval Afghanistan: Revisiting the Faḍāʾil-i Balkh. OUP Oxford. November 2013. ss. 103-. ISBN 978-0-19-968705-3. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ The Empire of the Qara Khitai in Eurasian History: Between China and the Islamic World. Cambridge University Press. 15 Eylül 2005. ss. 97-. ISBN 978-0-521-84226-6. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Millward 2010, s. 63.
- ^ Alternative spellings of Chagatai include Chagata, Chugta, Chagta, Djagatai, Jagatai, Chaghtai etc.
- ^ Black, Cyril E.; Dupree, Louis; Endicott-West, Elizabeth; Matuszewski, Daniel C.; Naby, Eden; Waldron, Arthur N. (1991). The Modernization of Inner Asia. Armonk, N.Y.: M.E. Sharpe. s. 57. ISBN 978-1-315-48899-8. Erişim tarihi: 20 Kasım 2016.
- ^ Upshur, Jiu-Hwa L.; Terry, Janice J.; Holoka, Jim; Cassar, George H.; Goff, Richard D. (2011). Cengage Advantage Books: World History. 5th. Cengage Learning. s. 433. ISBN 978-1-133-38707-7. 23 Eylül 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 20 Kasım 2016.
- ^ Dai Matsui – A Mongolian Decree from the Chaghataid Khanate Discovered at Dunhuang. Aspects of Research into Central Asian Buddhism, 2008, pp. 159–178
- ^ Biran 1997.
- ^ Culture and Conquest in Mongol Eurasia. Cambridge University Press. 2004. s. 24. ISBN 978-0-521-60270-9. 1 Ağustos 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 20 Kasım 2016.
- ^ Saintly Brokers: Uyghur Muslims, Trade, and the Making of Qing Central Asia, 1696--1814. 2008. ss. 75-. ISBN 978-1-109-10126-3. 9 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. Columbia University Press. 2007. ss. 69-. ISBN 978-0-231-13924-3. 4 Eylül 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ [Hami King brief history - back to the original King family]
|çeviri-başlık=
kullanmak için|başlık=
gerekiyor (yardım) (Çince) https://web.archive.org/web/20090601094645/http://www.hami.gov.cn/10037/10037/00016/00013/00004/2004/11719.htm|arşivurl=
eksik başlık (yardım). 1 Haziran 2009 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Ağustos 2016. - ^ a b Hamilton Alexander Rosskeen Gibb; Bernard Lewis; Johannes Hendrik Kramers; Charles Pellat; Joseph Schacht (1998). The Encyclopaedia of Islam. Brill. s. 677. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ a b [1] 10 Temmuz 2021 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.[2] 15 Temmuz 2021 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.[3] 15 Temmuz 2021 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
- ^ The Empire of the Qara Khitai in Eurasian History: Between China and the Islamic World. Cambridge University Press. 15 Eylül 2005. ss. 96-. ISBN 978-0-521-84226-6. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ The Empire of the Qara Khitai in Eurasian History: Between China and the Islamic World. Cambridge University Press. 15 Eylül 2005. ss. 102-. ISBN 978-0-521-84226-6. 9 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ A history of the Moghuls of central Asia; being the Tarikh-i-Rashidi of Mirza Muhammad Haidar Dughlat, edited, with commentary, notes, and map by N. Elias, translated by E. Denison Ross (London: Curzon, 1898)
- ^ Millward 2007 8 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 86.
- ^ Millward 2007 26 Ekim 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 87.
- ^ Millward 2007 16 Aralık 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 88.
- ^ ed. Starr 2004 10 Temmuz 2021 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 50.
- ^ "Kim 2008, p. 117". 8 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Millward 2007 7 Mart 2021 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 90.
- ^ Millward 2007 8 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 92.
- ^ Saintly Brokers: Uyghur Muslims, Trade, and the Making of Qing Central Asia, 1696--1814. 2008. ss. 175-. ISBN 978-1-109-10126-3. 8 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Newby 2005 1 Ekim 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 1.
- ^ a b Newby 2005 1 Ocak 2016 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 2.
- ^ Perdue 2009, ss. 276–279.
- ^ Hummel 1944, s. 10.
- ^ Beyond the Pass: Economy, Ethnicity, and Empire in Qing Central Asia, 1759-1864. Stanford University Press. 1998. s. 124. ISBN 0804797927. 18 Ocak 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ The Empire And the Khanate: A Political History of Qing Relations With Khoqand C1760-1860. illustrated. BRILL. 2005. s. 39. ISBN 9004145508. 27 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Wang (2017). "Between the "Ummah" and "China":The Qing Dynasty's Rule over Xinjiang Uyghur Society" (PDF). Journal of Intercultural Studies. Kobe University. 48: 204. 1 Haziran 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi (PDF). Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. illustrated. Columbia University Press. 2007. s. 108. ISBN 978-0231139243. 21 Mart 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. illustrated. Columbia University Press. 2007. s. 109. ISBN 978-0231139243. 8 Mayıs 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Beyond the Pass: Economy, Ethnicity, and Empire in Qing Central Asia, 1759-1864. Stanford University Press. 1998. ss. 206-207. ISBN 0804797927.
- ^ Demetrius Charles Boulger. The life of Yakoob Beg; Athalik Ghazi, And Badaulet; Ameer of Kashgar.
- ^ Millward 1998 4 Temmuz 2014 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 21.
- ^ Millward 2007 28 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 97.
- ^ Kim 2004 29 Aralık 2019 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 218.
- ^ Millward 1998 4 Temmuz 2014 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 23.
- ^ Kim 2004 28 Aralık 2019 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 15.
- ^ Newby 2005 30 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 5.
- ^ Inner Asia, Volume 4, Issues 1-2 2002 25 Aralık 2019 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 127.
- ^ Xinjiang: China's Muslim Borderland. M.E. Sharpe. 15 Mart 2004. ss. 30-. ISBN 978-0-7656-3192-3. 9 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Millward 2007 15 Nisan 2021 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 151.
- ^ Millward 1998 1 Ekim 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 25.
- ^ Millward 1998 9 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 245.
- ^ Millward 1998 28 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., pp. 20-1.
- ^ Millward 2007 28 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 356.
- ^ Millward 2007 28 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., pp. 97-8.
- ^ Liu & Faure 1996 30 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 68.
- ^ Newby 2005 28 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 254.
- ^ Newby 2005 8 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 13.
- ^ a b Newby 2005 30 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 111.
- ^ Newby 2005 9 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 112.
- ^ Millward 2007 9 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 113.
- ^ Michell 1870 30 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 2.
- ^ Martin 1847, p. 21.
- ^ Millward, James A. (2007). Eurasian crossroads: A history of Xinjiang. 978-0-231-13924-3. p. 306
- ^ Education in Xinjiang, 1884-1928. Indiana University. 2006. 9 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Xinjiang: China's Muslim Borderland. M.E. Sharpe. 15 Mart 2004. ss. 192-. ISBN 978-0-7656-3192-3. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Community Matters in Xinjiang, 1880-1949: Towards a Historical Anthropology of the Uyghur. BRILL. 2008. ss. 331-. ISBN 978-90-04-16675-2. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. Columbia University Press. 2007. ss. 145-147. ISBN 978-0-231-13924-3. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ The Sacred Routes of Uyghur History. Harvard University Press. 13 Ekim 2014. ss. 63-. ISBN 978-0-674-96702-1. 9 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Andrew D. W. Forbes (9 Ekim 1986). Warlords and Muslims in Chinese Central Asia: A Political History of Republican Sinkiang 1911-1949. CUP Archive. ss. 17-. ISBN 978-0-521-25514-1. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Ildikó Bellér-Hann (2007). Situating the Uyghurs Between China and Central Asia. Ashgate Publishing, Ltd. ss. 166-. ISBN 978-0-7546-7041-4. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ James A. Millward (2007). Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. Columbia University Press. ss. 148-. ISBN 978-0-231-13924-3. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Ondřej Klimeš (8 Ocak 2015). Struggle by the Pen: The Uyghur Discourse of Nation and National Interest, c.1900-1949. BRILL. ss. 80-. ISBN 978-90-04-28809-6. 9 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ "Arşivlenmiş kopya" (PDF). 19 Kasım 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi (PDF). Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ "What is a Uyghur?". 1 Kasım 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi.
- ^ "Xinjiang Stories". 15 Aralık 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi.
- ^ Cyril Edwin Black; Louis Dupree; Elizabeth Endicott-West; Eden Naby (1991). The Modernization of Inner Asia. M.E. Sharpe. ss. 150-. ISBN 978-0-87332-779-4.
- ^ Henry Walter Bellew (1989). Kashmir and Kashghar: A Narrative of the Journey of the Embassy to Kashghar in 1873-74. Asian Educational Services. ss. 278-. ISBN 978-81-206-0510-7. 9 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Community Matters in Xinjiang, 1880-1949: Towards a Historical Anthropology of the Uyghur. BRILL. 2008. ss. 81-. ISBN 978-90-04-16675-2. 9 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ A Muslim Who Became a Christian. Authors On Line Ltd. January 2003. ss. 82-. ISBN 978-0-7552-0069-6. 9 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ The Sacred Routes of Uyghur History. Harvard University Press. 2014. ss. 178-. ISBN 978-0-674-59855-3. 9 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ The Sacred Routes of Uyghur History. Harvard University Press. 13 Ekim 2014. ss. 179-. ISBN 978-0-674-96702-1. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Struggle by the Pen: The Uyghur Discourse of Nation and National Interest, c.1900-1949. BRILL. 8 Ocak 2015. ss. 84-. ISBN 978-90-04-28809-6. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ The Sacred Routes of Uyghur History. Harvard University Press. 13 Ekim 2014. ss. 181-. ISBN 978-0-674-96702-1. 9 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Community Matters in Xinjiang, 1880-1949: Towards a Historical Anthropology of the Uyghur. BRILL. 2008. ss. 60-. ISBN 978-90-04-16675-2. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Community Matters in Xinjiang, 1880-1949: Towards a Historical Anthropology of the Uyghur. BRILL. 2008. ss. 62-. ISBN 978-90-04-16675-2. 9 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Community Matters in Xinjiang, 1880-1949: Towards a Historical Anthropology of the Uyghur. BRILL. 2008. ss. 63-. ISBN 978-90-04-16675-2. 8 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Community Matters in Xinjiang, 1880-1949: Towards a Historical Anthropology of the Uyghur. BRILL. 2008. ss. 61-. ISBN 978-90-04-16675-2. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Sykes & Sykes 1920 9 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 240.
- ^ Struggle by the Pen: The Uyghur Discourse of Nation and National Interest, c.1900-1949. BRILL. 8 Ocak 2015. ss. 154-. ISBN 978-90-04-28809-6. 9 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ a b Community Matters in Xinjiang, 1880-1949: Towards a Historical Anthropology of the Uyghur. BRILL. 2008. ss. 64-. ISBN 978-90-04-16675-2. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Warlords and Muslims in Chinese Central Asia: A Political History of Republican Sinkiang 1911-1949. CUP Archive. 9 Ekim 1986. ss. 6-. ISBN 978-0-521-25514-1. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ After You, Marco Polo. Pickle Partners Publishing. 27 Ocak 2016. ISBN 978-1-78625-824-3. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. Columbia University Press. 2007. ss. 208-. ISBN 978-0-231-13924-3. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Xinjiang: China's Muslim Borderland. M.E. Sharpe. 15 Mart 2004. ss. 73-. ISBN 978-0-7656-3192-3. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Uyghur Nation: Reform and Revolution on the Russia-China Frontier. Harvard University Press. 4 Nisan 2016. ss. 319-. ISBN 978-0-674-97046-5. 9 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Znamenski 2011 30 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., pp. 27, 28, 29.
- ^ Universität Bonn. Ostasiatische Seminar 1982 30 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.. p. 164.
- ^ Lattimore & Nachukdorji 1955 5 Ekim 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 57.
- ^ Croner 2009 3 Eylül 2014 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 11.
- ^ Croner 2010 11 Ocak 2016 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 11.
- ^ Pegg 2001 20 Ağustos 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 268.
- ^ ed. Sinor 1990 20 Ağustos 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 5.
- ^ Baabar 1999 20 Ağustos 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 139.
- ^ Baabar, Bat-Ėrdėniĭn Baabar 1999 27 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 139.
- ^ Mongolia Society 1970 7 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 17.
- ^ Mongolia Society 1970 30 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 17.
- ^ Perdue 2009 10 Temmuz 2021 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 493.
- ^ Palmer 2011 8 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 59.
- ^ Dupree & Naby 1994 4 Ekim 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 55.
- ^ Znamenski 2011 30 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 40.
- ^ Znamenski 2011 28 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 41.
- ^ Andreyev 2003 22 Aralık 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 139.
- ^ Andreyev 2014 28 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 285,
- ^ Znamenski 2011 28 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 138.
- ^ Znamenski 2011 28 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 141.
- ^ Sanders 2010 28 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 188.
- ^ Morozova 2009 31 Ağustos 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 39.
- ^ Paine 1996, pp. 316-7.
- ^ Andreyev 2014 28 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 274.
- ^ Andreyev 2014 19 Ağustos 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 275.
- ^ Mission och revolution i Centralasien [Mission and Revolution in Central Asia The MCCS Mission Work in Eastern Turkestan 1892-1938] (PDF). STUDIA MISSIONALIA UPSALIENSIA XXXV. Åhman, Birgitta tarafından çevrildi. Stockholm: Gummessons. 1981. s. 8. 18. 4 Mart 2016 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Nisan 2018.
- ^ Envoy of the Raj: The Career of Sir Clarmont Skrine, Indian Political Service. Porpoise. 1989. s. 114. ISBN 978-1-870304-03-0. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ Warlords and Muslims in Chinese Central Asia: A Political History of Republican Sinkiang 1911–1949. CUP Archive. 9 Ekim 1986. ss. 87-. ISBN 978-0-521-25514-1. 12 Nisan 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ "OLD STERILE DEATH LEAVES ITS MARK OVER SINKIANG". LIFE (İngilizce). 15 (24): 99. 13 Aralık 1943. ISSN 0024-3019. 8 Şubat 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 25 Temmuz 2021.
- ^ The Ili Rebellion The Moslem Challenge to Chinese Authority in Xinjiang, 1944–1949. M.E. Sharpe. 1990. s. 74. ISBN 978-0-87332-509-7. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ The Ili Rebellion: The Moslem Challenge to Chinese Authority in Xinjiang, 1944–1949. M.E. Sharpe. 1990. ss. 164-. ISBN 978-0-87332-509-7. 9 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ The Art of Symbolic Resistance: Uyghur Identities and Uyghur-Han Relations in Contemporary Xinjiang. BRILL. 9 Eylül 2013. ss. 330-. ISBN 978-90-04-25678-1. 10 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2021.
- ^ R. Michael Feener, Islam in World Cultures: Comparative Perspectives, ABC-CLIO, 2004, 1-57607-516-8
- ^ a b "Uighurs and China's Xinjiang Region". cfr.org. 18 Temmuz 2009 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 20 Temmuz 2009.
- ^ a b c d e Bovingdon 2010
- ^ Did China's Nuclear Tests Kill Thousands and Doom Future Generations? 11 Aralık 2013 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.. Scientific American.
- ^