Змієнога Богиня — Вікіпедія

Змієнога Богиня
англ. Anguipede Goddess
Кінський налобник із кургану Великої Цимбалки із зображенням змієногої богині
Божество вскіфи
МісцевістьЄвразійський степ
БатькоРічкове божество
МатиАпі
ЧоловікТаргітай
Пов'язані персонажіАртімпаса
CMNS: Медіафайли у Вікісховищі

 

Змієнога богиня (англ. Snake-Legged Goddess), також згадувана як богиня Ангуіпед (англ. Anguipede Goddess), згідно зі скіфською релігією була богинею-прародителькою скіфів.

«Богиня зі змієногими ногами» або «Богиня зі зміями» — це сучасна назва цієї богині, яку так називають тому, що на деяких зображеннях вона зображена як богиня зі зміями або вусиками замість ніг.[1]

Історія

[ред. | ред. код]
Змієнога богиня (вгорі)

Походження

[ред. | ред. код]

Змієнога богиня та її роль як праматері скіфів має ранні витоки і передує контактам скіфів із середземноморськими релігіями, які вплинули на культ Великої богині Артімпаси, з якою була пов'язана Змієнога богиня. Ця богиня, як видається, походить з давньої іранської традиції.[1] Схоже, що ця богиня походить із стародавньої іранської традиції.[2]

Змії, що утворювали кінцівки і росли з плечей змієногої богині, також пов'язують її з зороастрійським хтонічним чудовиськом Ажі Дахака, варіант якого з'являється в пізнішій перській літературі як лиходійський образ Заххак, у якого з кожного плеча росли змії.[3]

Західноазійський вплив

[ред. | ред. код]

У VII столітті до нашої ери скіфи проникли в Західну Азію, і в цей час на скіфську релігію вплинули релігії народів Родючого півмісяця. На Змієногу богиню вплинула левантійська богиня Атаргатіс у кількох аспектах, що призвело до сильної схожості між двома богинями, такими як їхні жахливі тіла, символіка родючості та рослинності, легенди про їхні любовні пригоди, а також їхні відповідні зв'язки та майже повне ототожнення з Артімпасою та Афродітою Оранією.[1][4]

Інший вплив могла мати греко- колхідська богиня Левкотея, міфологія якої як жінки, що перетворилася на богиню після того, як кинулася в море через прокляття Гери, пов'язує її з Атаргатіс, і чиє святилище у Вані мало колони, увінчані жіночими протоменами, що виростали з листя akanthos, подібного до листя Змієногої богині.[1]

Грецький контакт

[ред. | ред. код]

Грецький поет Гесіод, можливо, згадував змієногу богиню в «Теогонії», де він порівняв її з жахливою постаттю Єхидни з грецької міфології. У розповіді Гесіода «Єхидна» була змієподібною німфою, яка жила в печері далеко від будь-яких населених земель, і бог Таргітай (Targī̆tavah), ототожнюваний з Гераклом, убив двох її дітей, а саме Лернейську гідру та Немейського лева. Таким чином, у цій історії «Геракл» виступає як руйнівник зла і покровитель людських осель, розташованих на місці, де раніше панувала руйнація.[5]

Однак Змієнога богиня найбільш відома з різних греко-римських переказів скіфського генеалогічного міфу, в якому вона об'єднується з богом Таргітаєм, щоб стати матір'ю перших предків скіфів та їхніх царів.[1]

Культ

[ред. | ред. код]

Функції

[ред. | ред. код]

Скіфська змієнога богиня була первісною прародителькою людства[6], пов'язаною з життєдайним началом, але водночас мала хтонічну природу, через що її зображення розміщували у скіфських гробницях. Статус Змієногої Богині як праматері скіфів пов'язував її з культом предків. Також, будучи керівницею життєвого циклу, вона була також дарувальницею вічного життя для померлих.[1][7]

Деякі зображення Змієногої богині були виявлені в похованнях, що приписує цій богині як хтонічну, так і рослинну символіку, що слідує мотиву рослинних божеств, які мають хтонічні риси. Змієнога Богиня також була богинею Дерева Життя, а також Потнією Терон або Королева тварин, про що свідчить присутність поруч з нею котячих на скіфському мистецтві та лурестанських бронзових виробах.[1][7]

Зображення Змієногої богині на скіфських прикрасах кінської збруї свідчать про те, що вона також була покровителькою коней, що може бути пов'язано з любовним зв'язком між Таргітаєм і богинею, який розпочався після того, як вона утримала його кобил.[1]

Приналежність до Артімпаси

[ред. | ред. код]

Відображаючи вплив левантійських культів, в яких Велику Богиню часто супроводжувала маленька напівзвіроподібна богиня, Змієнога Богиня, яка також була скіфською праматір'ю, була пов'язана з Артімпасою. Змієнога була настільки тісно пов'язана з Артімпасою, що це межувало з ототожненням до такої міри, що образи двох богинь майже зливалися, але, тим не менш, залишалися відмінними одна від одної.[1][4]

Ця відмінність чіткіше проявляється в тому, що Артімпасі відводилася роль статевого партнера царя і божественної сили царів, яка дарувала царську владу, але не вважалася праматір'ю народу, а також у тому, що ні боспорські царі сарматського походження, ні греко-римські автори не називали Афродіту чи Артімпасу прародителькою скіфів.[1]

Зв'язок з Таргітаєм

[ред. | ред. код]

Змієнога богиня пов'язується з Таргітаєм, оскільки останній був батьком її трьох синів, а його попередньо передбачувану роллю бога-змії, ототожненого греками Понтійської Ольвії з Ахіллесом Понтархесом (Aχιλλευς Ποντάρχης) (букв. «Ахіллес, володар Понту Евксинського»).[8]

Мореплавці повинні були пройти через культове місце Таргітая-Ахіллеса на острові Борисфен, щоб досягти мису Гіпполай, де знаходився священний гай грецької богині Гекати, з якою греки асимілювали скіфську змієногу богиню.[9]

Міфологія

[ред. | ред. код]

Змієнога фігурує у всіх варіантах скіфського генеалогічного міфу як скіфська праматір, яка народжує пращура і першого царя скіфів від Таргітая.[1]

Змієнога з'являється з незмінними рисами, включаючи те, що вона є дочкою або річкового бога, або бога землі і живе в печері, а також те, що вона є напівжінкою-напівзмеєю.[1][4]

Опис Діодора Сицилійського цієї богині в його переказі генеалогічного міфу як «діви, яка народилася на землі, страждаючи від болю», означає, що вона була дочкою Апі, ймовірно від річкового бога, і тому була хтонічною та пов'язана з водою, але однак не була ідентичною самій Апі, а натомість належала до молодшого покоління божеств «нижчого статусу», які брали більш активну участь у людському житті.[1]

Іконографія

[ред. | ред. код]

Богиня зі зміїними ногами

[ред. | ред. код]

Відомо кілька зображень змієноногої богині, часто виготовлених грецькими майстрами для скіфського ринку, більшість із них зображують її як богиню зі змієподібними ногами або вусиками як ноги. Деякі зображують її крилатою, з головами грифонів, що ростуть нижче її талії, також вона може тримати відрубану голову. Багато з них були знайдені в похованнях, таким чином приписуючи богині як хтонічну, так і рослинну символіку, яка слідує за мотивом рослинних божеств, що володіють хтонічними рисами.[1][10]

Про зв'язок Зміїної Богині з життєдайним началом свідчить її поза, де її руки та ноги були широко розставлені, що становило «позу народження». Таким чином, цей складний образ відображає поєднання людського материнства, рослинності та тваринного світу в змієногій богині.

Крилата Горгона. Грецька кераміка 6 століття до нашої ери.

Змії також пов'язували Змієногу богиню з грецькою Медузою, а грецькі зображення Медузи, особливо у формі підвісок, знайдених у гробницях скіфських вельмож, були дуже популярні в Скіфії через її зв'язок зі Змієногою богинею. Можливі зображення богині в образі Медузи були знайдені в скіфському мистецтві: на пошкодженому ритоні з Келермеського кургану вона зображена як крилате божество, що біжить, з маленькими крилами на не змієподібних ногах, оточена з обох боків грифонами, а золоту пластину з Шаханського кургану прикрашає зображення крилатого божества, що тримає двох тварин.[1][11]

Змієнога богиня представлена з крилами на підвісках з кургану Велика Близниця та Усть-Лабінської стоянки, подібна підвіска була знайдена у склепі елліністичного Херсонеса разом з підвісками у вигляді відрубаних голів. Передня частина набору бляшок з кінськими головами з Цимбалової могили прикрашена зображенням богині зі зміїними ногами, під якими знаходяться голови грифонів і рослинні вусики, а також вусики над капелюхом-калатосом; на передній частині виробу були фалери із зображенням голів Медузи та Сейлени, а також рибоподібні бокові частини, що свідчить про можливий вплив на змієногу богиню левантійської водної богині Атаргатіс.[1][12]

Іконографія Ангіпеди, що передує іконографії богині на зміїних ногах, як видається, походить з давньоіранських традицій: кубок, датований початком І тисячоліття до н. е., знайдений у Лурестані, прикрашений двоголовою фігурою з жіночими грудьми, руками та стегнами, а також ногами рептилії, яка тримає газелей в обох своїх руках. Ці зображення потім з'явилися в Північній Європі в бронзовому та залізному віках і були присутні в ранньому періоді Латенської культури, після чого вони з'явилися в мистецтві пізньої бронзової доби Німеччини та Скандинавії.[11]

Вусиконога богиня

[ред. | ред. код]
Боспорський варіант Вусикононогої богині з І-ІІ ст. н. е.

Зображення на налобнику з Великої Цимбалки є проміжним між зображеннями богині з вусиками на ногах та зображеннями богині з вусиками як ноги. Серед цих зображень є знайдені в похованнях зображення богині з вусиками на ногах, у шапці калатосі, в оточенні рослинного орнаменту; ці зображення богині з вусиками на ногах стали більш численними протягом перших століть нашої ери і стали поширеним мотивом в оформленні саркофагів у Боспорському царстві. У скіфів один зі склепів у Неаполі Скіфському був прикрашений зображеннями маленьких фігурок з вусиками, а також фігурок з променистими головами.[1][7]

Від образу богині з вусиками виник менш людський і більш монструозний тип іконографії, який можна побачити на сережках з Буторського кургану, тарілці з кургану Гайманова могила, срібному кубку з Маріїнського та срібній посудині з поховання поблизу Мелітополя.[7]

Богиня тримає відрубану голову

[ред. | ред. код]

Зображення Змієногої Богині, що тримає відрубану голову, що символізує жертвоприношення людини, що висить на Дереві Життя, були ще одним прикладом левантійського впливу, оскільки відрубані людські голови з'являлися в левантійських культах богинь, у яких богиня, що дарує життя вимагала смерті та відтворєю смерть свого партнера, якого вона кохала, вихолостила та вбила.[1]

Отже, Змієнога богиня також мала кровожерливий аспект, і на північному узбережжі Чорного моря є свідчення людських жертвоприношень місцевим богиням, що супроводжувалися виставленням відрубаних голів жертв. Одну таку голову, розміщену на вівтарі поруч із зображенням богині рослинності, було знайдено в сарматському місті Ілутарум.

Тому Змієнога Богиня також мала кровожерливий аспект, і є підтвердження людських жертвоприношень місцевим богиням, що супроводжувалися показом відрубаних голів жертв на північному узбережжі Чорного моря; одна така голова, розміщена на вівтарі поруч із зображенням богині рослинності, була виявлена в сарматському місті Ілутарум. [1]

З цим аспектом Зміїної богині могла бути пов'язана скіфська практика відрубувати голови всім вбитим у бою ворогам і приносити їх своїм царям в обмін на військову здобич, зображення воїнів біля або з обезголовленими головами у скіфському мистецтві, а також підвіски у формі голів сатирів, знайдені в тих самих спорудах, що й зображення Зміїної богині та Артимпаси.[1]

Богиня з піднятими руками

[ред. | ред. код]

З трьох курганів, знайдених у Мастюгінському, Товстій могилі та Любимівському, виявлено численні підвіски до головних уборів, на яких зображено богиню з великими руками, піднятими у молитовному жесті, яка сидить на протомезах двох левів у профіль. Поза цієї богині відображає образ, який походить або з Лурестану, або з Кавказу, і інтерпретується як акт молитви до сонячного або небесного божества. Зображення цієї богині з кургану Товста могила показує її напівоголеною, з відкритими грудьми і лише з поперечним поясом над спідницею. Оголеність богині з піднятими руками споріднює її зі Змієногою богинею, яку часто зображують у топлес, а також з Артімпасою.[1]

Пізніша боспорська богиня в такому ж молитовному жесті зображена з руками у формі листя або гілок. Як і попередня богиня з піднятими руками, ця богиня сидить на двох левах або на троні, оточеному левами. Листоподібні руки цієї богині, а також дикі тварини по боках пов'язують її з вусиконогою формою богині зі зміїними ногами, а отже, з Артімпасою.[1]

Бородата богиня

[ред. | ред. код]

На діадемі з кургану Куль-Оба Змієнога богиня зображена бородатою і крилатою у шапці-калатосі, з вусиками на ногах, що закінчувалися морськими чудовиськами, з яких проростали гранати, які поїдають птахи.[13]

Змієнога богиня була зображена в андрогінному вигляді на авротаріоні IV ст. до н. е. з Понтійського степового регіону. Зображена з бородою, вусиками на ногах, у головному уборі калатос, увінчаному пальметкою, вона тримає за роги єдинорога пантеру або лева. Груди оголеного торсу цієї скульптури, а також коти, що оточують її, характерні для богинь епохи potnia thērōn, вказують на те, що вона богиня, а не бог.[14]

Подібне зображення було знайдено на Олінфосі, на якому бородате крилате божество з орнаментом, що підкреслює її груди, зображене з двома пантерами, що виходять з-під її талії, між якими знаходиться голуб.[15] Фасон пантер, що виходять з-під пояса богині, подібний до її зображення на кінському налобнику з Великої Цимбалки.[15][6]

Змієнога богиня також була представлена в андрогінній формі на двох мармурових тронах IV століття до н. е. з Афін, кожен з яких прикрашений зображенням крилатого і бородатого божества з капелюхом калатос на голові, одягненого в жіночий одяг і тримаючого в руках кінці рослинних вусиків.[16] Калатос сам по собі був атрибутом жіночих, а не чоловічих божеств, так само як і коти, що оточували її, характерні для богинь potnia thērōn.[15]

Ще одне зображення IV ст. до н. е. Змієногої в андрогінній формі, знайдене в Афінах, являло собою фігуру з бородою, що прикрашає основу колони, вбрана в жіночий одяг і капелюх калатос, поруч з якою стоять крилаті єдинороги-пантери.[16] І тут калатос був атрибутом жіночого, а не чоловічого божества, так само як і котячі, що оточували її, характерні для богинь potnia thērōn.[15]

Інтерпретація

[ред. | ред. код]

Зміїний аспект богині пов'язаний зі складною символікою змій у різних релігіях через їхню здатність зникати в землі, отруту, скидання шкіри, плодючість і звивистість, які асоціюються з підземним світом, смертю, оновленням і родючістю: [7] будучи здатними переходити зі світів над і під землею, а також приносити як смерть, так і процвітання, змії були символами родючості та відродження.[17]

Вусики кінцівок богині також мали подібну функцію, і вони символізували родючість, процвітання, оновлення та загробне життя, оскільки вони виростають із Землі, всередині якої були померлі, і щороку розквітають знову.[18][17]

Таким чином, Змієнога богиня була лімінальною фігурою, яка заснувала династію, і була лише наполовину людиною, але виглядала як змія, будучи істотою, здатною безперешкодно переходити між світами живих і мертвих.[11]

Форми зображень Змієногої богині подібні до Дерева життя, що з'єднує верхню та нижню сфери Всесвіту, а також символізує вищу життєдайну силу, і тому зливається з образом богині родючості, а також додатково пов'язана з іранським міфом про створення світу з птахом Сімургом, що спочиває на дереві Saēna. Змії та грифони, а також зображення богині на зміїних ногах поряд з хижими котячими тваринами також характеризували її як королеву тварин (potnia thērōn), на додаток до того, що вона була богинею рослинності Дерева Життя.[1]

Як і Артімпаса, Змієнога богиня також була жіночим божеством, але в ритуалі та культі, а також в іконографії та обряді поставала в андрогінній формі. Ця андрогінність репрезентувала повну інклюзивність Зміїної Богині в її ролі первісної прародительки людства.[6] Андрогінність Зміїної Богині також посилювала її притаманну їй дуальність, представлену зміїними та вусиковими кінцівками.[17]

У скіфському генеалогічному міфі зміїні ноги богині-матері та її місце проживання вказує на те, що вона походить зі Скіфії. Неоднозначні риси богині-матері, а саме те, що вона була одночасно і людиною, і твариною, високопоставленою і низькою, жахливою і спокусливою, відповідали грецьким уявленням про скіфів. Тому, хоча вона і правила землею, її королівство було порожнім, холодним, безлюдним і без жодних ознак цивілізації.[19][20] Роль Змієногої богині в генеалогічному міфі не відрізняється від ролі сирен і подібних нелюдських істот у грецькій міфології, які існували як трансгресивні жінки, що жили поза суспільством і відмовлялися підкоритися шлюбному ярму, а замість цього вибирали своїх партнерів змушуючи їх приєднатися до себе. Проте, на відміну від істот грецького міфу, скіфська діва-змія не вбила Геракла, який намагається вибороти у неї свободу.[21]

Грецькі ідентичності

[ред. | ред. код]

Греки Понтійської Ольвії, які вважали святилище Гілеї спільним як для скіфів, так і для них самих [22] часто ототожнювали Змієногу богиню зі своїми власними богинями Деметрою та Гекатою.[23]

З цим ототожненням Змієногої богині могли бути пов'язані зображення Деметри та її дочки Персефони на скіфських декоративних тарілках грецького виробництва.[24]

Святилища

[ред. | ред. код]

Напис грецькою мовою, датований пізнішим 6-м століттям до нашої ери, зафіксував існування святилища, в якій були розташовані вівтарі:[25]

  • бога річки Борисфена;
  • Таргітай (Targī̆tavah), згадується в написі як Геракл;
  • Змієнога Богиня, згадувана в написі як «Мати Богів», ймовірно тому, що греки ототожнювали зі своєю матір'ю богів, Кібелою, через її хтонічну природу.

Напис вказує на розташування цього святилища в лісистій місцевості Гілеї, де, згідно зі скіфським генеалогічним міфом, знаходилася резиденція богині Змієногої богині, і де вона разом з Таргітаєм стала прародителькою скіфів.[26] Божества, яким були присвячені вівтарі святилища, присутні у скіфському генеалогічному міфі. Жертовники у святилищі Гілеї були розташовані просто неба, а не в межах якоїсь більшої споруди чи будівлі.[25]

Священнослужителі

[ред. | ред. код]

Анарії, які були священиками-трансвеститами Артімпаси, також були пов'язані з культом Змієногої богині. [6]

Обряди

[ред. | ред. код]

Зображення Змієногої Богині використовувалося в шаманських обрядах через її приналежність до Артімпаси, один зі скіпетрів з Олександропільського кургану був прикрашений її зображенням, а інші голови скіпетрів були оснащені дзвіночками або прикрашені схематичними деревами з птахами, що сидять на них.[1]

Жінки здійснювали ритуали у святилищі Гілеї, де знаходився вівтар Змієногої богині[27], а скіфський царевич Анахарсіс був убитий своїм братом, царем Савлієм, за те, що приносив жертви Змієногій богині у цьому святилищі.[28][29]

За межами Скіфії

[ред. | ред. код]

Зображення змієногої богині також були знайдені в синдо — меотійських областях на азійському боці Кімерійського Босфору, а її зображення у формі вусиків стали більш поширеними в перші століття нашої ери та з'явилися в боспорських грецьких містах, де вони стали поширеним малюнком на саркофагах, а також у могилах в Херсонесі.[1]

Боспорське царство

[ред. | ред. код]

Можливий сіндо — меотійський варіант Змієногих богинь з'являється в Боспорському царстві під ім'ям Aphroditē Apatouros (Αφροδιτη Απατουρος). [30] Епітет богині Apatouros (Απατουρος) походить від імені на синдійському діалекті скіфської мови, що означає «могутня вода» або «швидка вода», що складається з термінів ap-, що означає «вода», і tura-, що означає «швидкий» або «могутній». Культ цієї богині мав місцеве сіндо-меотійське походження і був перейнятий греками, які під час колонізації Таманського півострова синкретизували її з власною Афродітою Уранією.[30]

Оскільки стародавні греки не розуміли значення епітета Apatura, Страбон спробував пояснити його як похідне від грецького слова apatē (απατη), що означає «підступність», через переказ легенди про цю богиню, згідно з якою на неї напали гіганти і вона покликала на допомогу «Геракла», тобто бога Таргітая. Сховавши «Геракла», богиня під виглядом представлення велетнів по одному підступно передала їх «Гераклу», який їх і вбив.[30]

Попередньо припускають, що ця легенда про Афродіту Апатурос і гігантів була частиною того ж наративу, що й скіфський генеалогічний міф. Згідно з цією гіпотезою, нагородою Афродіти Апатурос «Гераклу» за перемогу над Гігантами було б її кохання. [30]

Південний Крим

[ред. | ред. код]

Таврійська Партенос (Παρθενος), богиня, якій, згідно з Геродотом з Галікарнасу, таври приносили в жертву людей, що зазнали корабельної аварії, та греків, захоплених під час морських набігів, а їхні голови виставляли на жердині, могла бути ще однією формою Змієногої богині якій поклонялися нескіфи.[1]

Фракія

[ред. | ред. код]
Каріатиди фракійської гробниці Свештарі із зображенням фракійських варіантів Змієногої богині

Фракійські інтерпретації скіфської Змієногої богині з'являються у фракійській гробниці у Свештарах як каріатиди з жіночими тілами, одягненими в калатоподібні шапки та хітони зі складками у формі квіткових волют, між якими є акантос. Їхні непропорційно великі підняті руки, які або тримають волюти, або підняті так, щоб здавалося, що вони підтримують антаблемент, схожі на богиню з піднятими до обличчя руками, зображену на серії фракійських вотивних табличок. Над каріатидами настінний розпис зображує богиню, яка тримає корону і простягає руку до вершника, що наближається. Загальна сцена представляє посмертну героїзацію фракійського вельможі і зображує ті ж елементи комплексу «Велика богиня-дрібна богиня», що й у стосунках між Артімпасою та Змієногою богинею.[1]

Фракійський еквівалент Змієногої богині також міг з'явитися в серії табличок з вуздечки коня з Летниці. На одній із табличок зображено сидячу чоловічу фігуру (героя предків і, ймовірно, фракійський еквівалент скіфського «Геракла») з жіночою фігурою (фракійська Велика Богиня), яка осідає його зверху, обидва явно вступають у статевий акт і символізують набуття царем царської влади через зносини з Великою Богинею подібно до отримання царської влади скіфським царем через його союз з Артімпасою. Позаду Великої Богині стоїть інша жінка, яка тримає в одній руці посудину, а в іншій — гілку, яка закриває погляд героя; ця фігура є богинею рослинності з ектатичним аспектом, який символізується посудиною, яку вона тримає, яка містить священний напій, і чий зв'язок із Великою Богинею аналогічний зв'язку Змієногої Богині з Артімпасою.[1]

Також було виявлено кілька фракійських стел і вотивних табличок із зображенням вершника, що стоїть або сидить перед Великою Богинею, а між ними стоїть дерево з звивистою змією, що свідчить про подібність фракійських і скіфських уявлень про Велику Богиню та приналежність до неї богині-змії, яку вважали праматір'ю людей.[1]

У Греції

[ред. | ред. код]

Наприкінці V століття до нашої ери в Греції почали з'являтися образи, натхненні Змієногою богинею. На аттичних вазах з'явилися жіночі прототипи, що походять від орнаментів сувоїв, серед яких дві лекіфої були прикрашені зображенням жіночої голови в шоломі між гілками.[31]

Згодом образ Змієногої богині став поширеним у Північній Греції протягом 4 століття до н. е. У Македонії на мозаїці з палацу Айгаї з'являються жіночі напівфігури в капелюхах-калатоях та листяних спідницях, а на фронтонах надгробків IV століття до н. е. з Айгаї зображена крилата богиня з вусиками на ногах у калатосі.[31]

У Перинфі жіночі постаті, що піднімаються з листя аканта, були зображені на капітелях пілястр IV століття до н. е., а зображення двох людських фігур, що перетворюються на стебла аканта в талії, прикрашали надгробну стелу в Етолії. На мозаїчній підлозі з Епідамноса в Іллірії була зображена жіноча голова, що виростає з квітів.[31]

Наприкінці IV століття до нашої ери Змієнога богиня була виліплена на капітелі кіпрського міста Саламін, який був центром поклоніння «Астарті-Афродіті».[32]

Зображення Змієногих богинь було популярним у Халкідіках, а знайдений в Афінах надгробок Філіппоса, сина Форіска з Паллени в Халкідіці, мав акротеріон, прикрашений прощальною сценою із зображенням Змієногої богині.[33]

Крилата богиня з вусиками прикрашала золоту діадему з Еретрії, а подібні зображення були знайдені на золотих діадемах IV і III ст. до н. е., на одній з яких богиня оточена грифонами, а на іншій це зображення повторюється шість разів.[34]

У період елліністичного періоду прикрасою Парфенона в Афінах був рельєф крилатої богині з вусикамив супроводі маленького лева, який ховався під листям.[34]

Образ богині з рослинними пагонами замість ніг стало популярним у головних культових центрах різних богинь в елліністичній Анатолії[32], а зображення крилатого жіночого торсу в капелюсі калатос, що виходить із листя акантосу прикрашало акратерій Артеміди Лейкофрієни в Магнесії та капітелі храму Зевса Сосиполіса, який був тісно пов'язаний з Артемідою Лейкофрієною. Це зображення також присутнє в оздобленні «мегаранських чаш» II ст. до н. е., виготовлених у Пергамі, та на фризі целли Артемісіона в Ефесі, де сукня статуї Артеміди прикрашена зображеннями оголених вусикових фігур, що чергуються з бджолами.[32]

В Афродисії образ богині в листяній спідниці, що тримає стебла акантосу, прикрашає капітелі пілястр над головним входом до лазень Адріана.[32]

У Мемфісі в Єгипті богиня з вусиками прикрашає елліністичний шолом і, ймовірно, була запозичена з македонської художньої традиції зображення таких фігур.[32]

У Термессосі образ Змієногої богині з'явився на декораціях міського театру, а пропілеї храму Афродіти були прикрашені жіночими фігурами, що виникали з листя акантосу. [32]

В Італії та Римі

[ред. | ред. код]

Зображення вусистої кінцівки вперше з'являється в етруському Черветері у VII або VI столітті до н. е. на парі однакових золотих бляшок із зображенням двох гілок, що закінчуються пальметичним орнаментом, які проростають з-під грудей жіночої істоти. Це були найбільш ранні зображення такої фігури в етруському мистецтві, і подібна фігура з'являється на срібній кісті з Палестрини, прикрашеній жіночою головою з волютами, що виходять з грудей над пальметтою. Присутність зображення крилатих жіночих істот зі зміїними кінцівками на серії етруських урн дозволяє припустити, що відповідна фігура могла існувати в Етруська релігії.[35]

Цей образ дав початок тривалій мистецькій традиції зображення богині з вусиками в італійському мистецтві, яка продовжувала фігурувати в мистецтві пізнішої Римської республіки та Римської імперії.[36]

Образ богині з рослинними пагонами замість ніг залишався популярним у головних культових центрах різних богинь в Анатолії протягом римського періоду.[32] Зображення богині, що з'являється з квіткового сувою, а з її обличчя та шиї проростає листя, також зустрічається у храмі Атар у Хірбет-ет-Таннур, а крилаті жіночі фігури з листя прикрашали один з фронтонів у Баальбеку.[32]

Зображення жіночої фігури в листяній спідниці, яка тримає стебла квітів, було розташоване на вершині входу в храм Адріана. [32]

Див. також

[ред. | ред. код]

Примітки

[ред. | ред. код]
  1. а б в г д е ж и к л м н п р с т у ф х ц ш щ ю я аа аб ав аг ад Ustinova, 1999, с. 67-128.
  2. Ustinova, 2005, с. 75-76.
  3. Raevskiy, 1993, с. 24-57.
  4. а б в Ustinova, 2005, с. 65.
  5. Redondo, 2022, с. 177-179.
  6. а б в г Ustinova, 2005, с. 78.
  7. а б в г д Ustinova, 2005, с. 68.
  8. Rusyayeva, 2007, с. 98.
  9. Braund, 2007, с. 49.
  10. Ustinova, 2005, с. 66.
  11. а б в Ustinova, 2005, с. 75.
  12. Ustinova, 2005, с. 66-67.
  13. Ustinova, 2005, с. 76.
  14. Ustinova, 1999, с. 104-105.
  15. а б в г Ustinova, 1999, с. 105.
  16. а б Ustinova, 1999, с. 104.
  17. а б в Ustinova, 2005, с. 79.
  18. Ustinova, 2005, с. 74.
  19. Lincoln, 2014, с. 24.
  20. Lincoln, 2018, с. 89.
  21. Redondo, 2022, с. 176-177.
  22. Ivantchik, 2016, с. 311-314.
  23. Braund, 2007, с. 48-50.
  24. Parzinger, 2004, с. 98.
  25. а б Ivantchik, 2016, с. 310-313.
  26. Rusyayeva, 2007, с. 50-51.
  27. Braund, 2007, с. 48.
  28. Ivantchik, 2016, с. 314.
  29. Ivantchik, 2018.
  30. а б в г Ustinova, 1999, с. 29-66.
  31. а б в Ustinova, 2005, с. 70.
  32. а б в г д е ж и к Ustinova, 2005, с. 72.
  33. Ustinova, 2005, с. 71-72.
  34. а б Ustinova, 2005, с. 71.
  35. Ustinova, 2005, с. 72-74.
  36. Ustinova, 2005, с. 72-73.

Джерела

[ред. | ред. код]
  • Braund, David (2007). Greater Olbia: Ethnic, Religious, Economic, and Political Interactions in the Region of Olbia, c.600–100 BC. У Braund, David; Kryzhintskiy, S. D. (ред.). Classical Olbia and the Scythian World: From the Sixth Century BC to the Second Century AD. Oxford, United Kingdom: Oxford University Press. с. 33-77. ISBN 978-0-197-26404-1.
  • Ivantchik, Askold I. (2016). L'idéologie royale des Scythes et son expression dans la littérature et l'iconographie grecques : l'apport de la numismatique [The Royal Ideology of the Scythians and its Expression in Greek Literature and Iconography: the Contribution of Numismatics]. Dialogues d'histoire ancienne (фр.). 42 (1): 305—329. Процитовано 17 травня 2023.
  • Ivantchik, Askold (2018). Scythians. Encyclopædia Iranica. New York City, United States: Encyclopædia Iranica Foundation; Brill Publishers. Процитовано 23 жовтня 2021.
  • Lincoln, Bruce (2014). Once again 'the Scythian' myth of origins (Herodotus 4.5–10). Nordlit. Tromsø, Norway: Septentrio Academic Publishing on behalf of UiT The Arctic University of Norway. 33 (33): 19—34. doi:10.7557/13.3188.
  • Lincoln, Bruce (2018). Greeks and Scythians in Conversation. Apples and Oranges: Explorations In, On, and With Comparison. Chicago, United States: University of Chicago Press. с. 84—95. doi:10.7208/9780226564104-009.
  • Parzinger, Hermann (2004). Die Skythen [The Scythians] (нім.). Munich, Germany: Verlag C.H.Beck. ISBN 978-3-406-50842-4.
  • Raevskiy, Dmitriy (1993). Marazov, Ivan (ред.). Scythian Mythology. Sofia, Bulgaria: Secor Publishers. ISBN 978-9-548-25002-3.
  • Redondo, Jordi (2022). The Herodotean Myth on the Origin of the Scythians. У Christopoulos, Menelaos; Papachrysostomou, Athina; Antonopoulos, Andreas P. (ред.). Myth and History: Close Encounters. Berlin, Germany; Boston, United States: Walter de Gruyter GmbH. с. 167—186. doi:10.1515/9783110780116-011. ISBN 978-3-110-77958-5.
  • Rusyayeva, A. S. (2007). Religious Interactions between Olbia and Scythia. У Braund, David; Kryzhintskiy, S. D. (ред.). Classical Olbia and the Scythian World: From the Sixth Century BC to the Second Century AD. Oxford, United Kingdom: Oxford University Press. с. 93—102. ISBN 978-0-197-26404-1.
  • Ustinova, Yulia (1999). The Supreme Gods of the Bosporan Kingdom: Celestial Aphrodite and the Most High God. Leiden, Netherlands; Boston, United States. ISBN 978-9-004-11231-5.
  • Ustinova, Yulia (2005). Snake-Limbed and Tendril-Limbed Goddesses in the Art and Mythology of the Mediterranean and the Black Sea. У Braund, David (ред.). Scythians and Greeks: Cultural Interaction in Scythia, Athens and the Early Roman Empire (sixth century BC - first century AD). Exeter, United Kingdom: University of Exeter Press. с. 64—79. ISBN 978-0-859-89746-4.

Подальше читання

[ред. | ред. код]
  • Buiskikh, Alla. «On the Question of the Stylistic Influences reflected in the Architecture and Art of Chersonesos: 'Snake-legged Goddess' or Rankenfrau». In: Ancient Civilizations from Scythia to Siberia 13, 3–4 (2007): 157—181. doi: https://doi.org/10.1163/092907707X255746