Religion étrusque — Wikipédia

La religion étrusque comprend un ensemble d'histoires, de croyances et de pratiques religieuses de la civilisation étrusque, qui remonte au VII^e siècle av. J.-C. de la culture villanovienne de l'âge du fer précédente, fortement influencée par la mythologie de la Grèce antique et de la Phénicie, et partageant des similitudes avec la mythologie et la religion romaines.

Les cités étrusques ayant été intégrées à la République romaine au IV^e siècle av. J.-C., la religion et la mythologie étrusques ont été partiellement intégrées à la culture romaine classique, suivant la pratique romaine consistant à absorber certains des dieux locaux et les coutumes des terres conquises.

Malgré une somme considérable de travaux, la religion étrusque reste obscure. L'essentiel de la documentation la concernant se trouve chez des auteurs latins, à partir du premier siècle avant notre ère, qui ont souvent « alourdi, gauchi la tradition » qu'ils voulaient sauver^[1]. Les études s'étendent sur ce qui est le mieux connu, c'est-à-dire l'art divinatoire qui a particulièrement intéressé les érudits romains aux dépens de la théologie et des fêtes du calendrier qui sont pratiquement ignorées^[1]. Georges Dumézil rappelle enfin que « c'est une gageure de vouloir décrire la religion d'un peuple dont on ne peut lire aucun texte, qu'aucun auteur ancien n'a essayé de caractériser dans son ensemble... »^[1].

Le système de croyance étrusque était un polythéisme immanent, c'est-à-dire que tous les phénomènes visibles étaient considérés comme des manifestations du pouvoir divin et que ce pouvoir était incarné par des divinités agissant continuellement sur le monde mais pouvant être dissuadées ou persuadées par des hommes mortels.

Sénèque dit, bien après l'assimilation des Étrusques, que la différence entre les Romains et les Étrusques était que :

« Alors que nous croyons que la foudre a été libérée à la suite de la collision des nuages, ils croient que les nuages se rencontrent de manière à déclencher la foudre ; car, comme ils attribuent tout à la divinité, ils sont amenés à croire que les choses n'ont pas de sens dans la mesure où elles se produisent, mais plutôt qu’elles se produisent parce qu’elles doivent avoir un sens^[2]. »

La mythologie étrusque est abordée par Tite-Live qui nous a laissé le témoignage de la profonde religiosité du peuple étrusque : « L'Étrurie […] tenait plus que toute autre nation à l'observation des rites religieux »^[3]. En effet, il n'est rien qui ne fût religieux dans leur culture, en dépit de l'amour pour la vie qu'ils manifestaient, jusque sur les peintures de leurs tombes.

La mythologie chez les Étrusques est née de la révélation faite aux hommes par la nymphe Bégoé, ou Végoia, et le génie Tagès. La première était liée à la fertilité et les rituels (consignés dans un traité) dépendaient de celle-ci. Le second passait pour être un enfant chauve, enfant-vieillard, sorti d'un sillon de la terre. Cette révélation, aux dires des anciens, a été consignée dans le corpus des livres sacrés, sous le nom d’Etrusca disciplina. Ce thème de la révélation d'un « livre saint » ou d'une doctrine secrète par un être surnaturel n'est pas rare et est attesté en Égypte et en Mésopotamie, en Inde et au Tibet. Ce fait devint même populaire à l'époque hellénistique et le scénario du puer aeternus (enfant éternel) qu'est Tagès rappelle l'hermétisme. Cicéron précise que les Grecs l'assimilaient à Hermès chthonien (Hermès Trismégiste).

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  Reconstitution de temps étrusque
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  Reconstitution, Musée national étrusque de la villa Giulia
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  Décor latéral de toit de temple, Villa Giulia
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  Modèle, Veies
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  Mars de Todi

Les Anciens nommaient Etrusca disciplina (c'est-à-dire la «science étrusque» en latin) l'ensemble des rites consignés dans différents traités religieux^[4], dont aucun texte original en langue étrusque ne nous est parvenu. Notre connaissance provient uniquement des auteurs latins, et ce qu'ils en ont dit permet toutefois d'avoir la certitude qu'ils ont existé.

Selon les auteurs anciens, il existait trois catégories de rites. Les deux premières traitaient de l'art de la divination, tant à travers l'examen des viscères d'animaux sacrifiés que des foudres. La troisième, moins homogène, concernait les rites à observer (cultes pour la fondation des villes, la consécration des sanctuaires, etc.) mais aussi des ouvrages plus spécialisés se rapportant au monde d'outre-tombe ou encore au destin et aux limites de la vie.

Attribués à Tagès et complétés par les Libri fatales. La théorie des Haruspices ou Haruspucine, ou Haruspicie selon d'autres, soit la lecture des entrailles des victimes sacrifiées, présuppose la correspondance entre trois niveaux différents : le divin, le cosmique et l'humain. Chaque portion de l'organe examiné indique une décision divine prédisant un évènement historique imminent. Il existe un modèle de foie de mouton en bronze, découvert à Plaisance en 1877, servant de maquette comportant les noms d'une quarantaine de dieux, datant du III^e ou II^e siècle av. J.-C. et représentant la structure du monde et la distribution du panthéon.

attribués à Végoia, dont on a connaissance par Sénèque et Pline. La doctrine des foudres exposait la signification des coups de tonnerre pour chaque jour de l'année. La foudre tirait en outre sa signification selon la portion du ciel d'où elle provenait et où elle tombait. Le ciel, divisé en seize sections constituait donc un langage virtuel, lui-même constitué par les phénomènes météorologiques qui s'y produisaient. Onze types de foudres étaient répertoriés, maniés par différents dieux. Aussi le message était-il à chaque fois différent et il incombait aux spécialistes qu'étaient les haruspices de l'interpréter. On peut y voir des analogies avec la doctrine chaldéenne et y percevoir une influence des Meteorologica du pseudo-Aristote. Le schéma fondamental est cependant archaïque et repose sur le binôme macrocosme/microcosme.

• les Libri Acheruntici (livres de l'Achéron), attribués à Tagès. Ce traité, pour les quelques fragments que l'on en possède, ne permet guère le rapprochement avec le Livre des Morts égyptien. D'après Arnobe (Adversus Nationes, II, 62), auteur chrétien du IV^e siècle, « dans ses Libri Acherontici, l'Étrurie promet que, par le sang de certains animaux offert à certaines divinités, les âmes deviendront divines et échapperont à la condition mortelle ». Selon une information rapportée par Servius^[5], à la suite de certains sacrifices les âmes se transforment en dieux qu'on désigne comme animales pour rappeler leur origine. La « divinisation des âmes » nous apparaît ainsi attestée, donnant une dimension eschatologique à la religion des Étrusques. Si l'essentiel de leur pensée religieuse nous échappe, on peut cependant en déduire certains éléments : s'agissant d'une déification de l'âme à la suite de rituels sanglants, cela renvoie soit à un rituel très archaïque et bien antérieur à la civilisation étrusque, ou, ce qui est beaucoup plus probable, à un sacrifice-sacrement comparable à l'initiation dans les mystères de Mithra.
• les Libri fatales (livres du destin). Selon ces « Livres du Destin », une vie humaine se déroule en douze temps. Après le douzième, les hommes, selon Varron, « sortent de leur esprit » et ne reçoivent plus aucun signe des dieux. De même les peuples et les nations ont un terme fixé par le Cosmos. Il s'agit là d'une conception très ancienne que cette croyance en un déterminisme cosmique autant qu'existentiel, que l'on retrouve dans de nombreuses sociétés traditionnelles.

Les Enfers étrusques sont originaux, car bien qu'étant définis au départ comme un lieu terrible gardé par des monstres, on trouve au IV^e siècle av. J.-C. des tombeaux ornés de scènes joyeuses tels que des banquets, des danses ou des parties de chasse. Ces enfers communiquaient avec le monde des vivants grâce au mundus. Il n'est cependant pas simple de reconstituer les croyances sur l'existence d'outre-tombe. Les inscriptions funéraires indiquent seulement la parenté maternelle du défunt, et la mère semble avoir été considérée moins comme une personnalité individuelle que comme un membre de référence de sa lignée.

Les fresques des tombes étrusques s'inspirent alors de l'art grec, pour représenter ce qui a pu être compris comme des images des Enfers. Mais en réalité, il s'agirait plutôt d'images de la vie des Étrusques, qui accompagneraient le mort, un peu comme on peut le voir en Égypte. Le défunt arrive dans le monde des morts à cheval, est accueilli par un groupe de personnages qui sont probablement ses ancêtres, un banquet l'attend, festin présidé par la version étrusque de Hadès et Perséphone. Toute une variété de démons sont présents, qui ne sont pas d'origine grecque. La divinité psychopompe (chargée de transporter le défunt jusqu'aux Enfers) a été appelée a posteriori Charun, (en référence au Charon grec dont il partageait la tâche). Représenté avec un visage bleu, il assommait le défunt au moyen d'une lourde masse, afin que celui-ci ne puisse tenter de s'échapper jusqu'à être enfermé aux Enfers.

Issues de la mythologie grecque les divinités étrusques seront ensuite adoptées dans la mythologie romaine (un des nombreux apports des Étrusques aux Romains).

Les douze dieux principaux, rapidement identifiés avec les douze dieux de l'Olympe hellénique, constituaient le second rang de la hiérarchie céleste dans les croyances religieuses des Étrusques.

Le premier rang en effet était occupé par des divinités mystérieuses, impénétrables, dont on ne connaît ni le nom ni le nombre, dont il n'existe nulle représentation. On les désignait par des termes vagues, généraux, de « dieux voilés » (dii involuti).

Le troisième rang était constitué par des divinités qu'on ne pouvait classer dans les deux autres catégories : les divinités infernales.

Venaient enfin le monde des esprits, des démons, des êtres surnaturels, médiateurs entre les hommes et les dieux, innombrables. On les désignait du nom de Pénates, de Lares, de Mânes, ou plus largement de Génies.

Sources

Auteurs anciens et sources qui ont laissé des témoignages concernant les Étrusques à ce sujet :

• Martianus Capella (410-439 ap. J.-C.), De nuptiis Philologiae et Mercurii
• Nigidius Figulus (60-50 av. J.-C.), De Extis (Des entrailles)
• Cicéron, De divinatione [détail des éditions] [lire en ligne] et Des haruspices
• Pline l'Ancien, Histoire naturelle [détail des éditions] [lire en ligne]
• Sénèque, Questions naturelles (lire en ligne)

Il faut leur ajouter Hérodote, Tite-Live, Varron et Denys d'Halicarnasse.

• Dominique Briquel, Les Étrusques (coll. « Que sais-je ? »), Paris, 2005, et La Civilisation étrusque, 1999.
• Jean Bayet, Les origines de l'Hercule romain, Paris, 1926.
• Georges Dumézil, La religion romaine archaïque, Payot.
• Alain Hus, Les Etrusques et leur destin, Picard, 1980
• (de) Ambros Josef Pfiffig (de), Religio etrusca, Graz, 1975, 426 p.
• (it) Romolo Augusto Staccioli, Il « mistero » della lingua etrusca, Éditions Newton Compton.
• (it) Mario Torelli, Storia degli Etruschi, Laterza, 1981.

• Étrusques, Étrurie
• Étrusque (langue)
• Alphabet étrusque
• Lamelles de Pyrgi, Liber linteus Zagrabiensis
• Divination étrusque, bibliomancie, cléromancie, tirage au sort
• Liste des figures mythologiques étrusques, liste des noms étrusques des héros grecs (en)
  • Charun
  • Vanth
  • Turan (déesse)
• Culture de Villanova
• Art étrusque
• Vie quotidienne chez les Étrusques
• Apports des Étrusques aux Romains

• Les Étrusques : religion et volupté par Jean-Paul Thuillier, Professeur à l’École normale supérieure.
• « Chrétiens et haruspices La religion étrusque, dernier rempart du paganisme romain » par Dominique Briquel
• Les plus religieux des hommes. État de la recherche sur la religion étrusque. Actes du colloque international, Galeries nationales du Grand Palais, 17-18-19 novembre 1992, publiés sous la direction de F. Gaultier et D. Briquel (Persée)

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