Христианизация — Википедия

Христианизация — понятие в религиоведении, истории, культурологии и политике, обозначающее процесс принятия христианства одним человеком, или период принятия христианства группой людей (обществом, государством), в том числе принудительный. Христианизацию принято начинать с Поздней античности, когда многие иудеи и язычники уверовали во Христа как Мессию и Сына Божия. Древние святилища разрушались^[1] или освящались заново и обращались в христианские храмы, дохристианские верования в Бога и богов переосмысливались и отчасти демонизировались, старинные обряды подвергались переосмыслению, запрету и даже уголовному преследованию вплоть до смертной казни^[2].

Христианская интерпретация — практика адаптации Церковью нехристианских элементов культуры (в том числе обрядов, празднеств и символов^[3]) или исторических фактов к христианскому мировоззрению^[4]. Этот термин обычно обозначает придание христианской формы религиозной и культурной жизни, верованиям и представлениям «языческих» народов, с целью их христианизации^[5].

В процессе распространения христианства Христианская церковь целенаправленно приспосабливала языческие практики, наполняя их новым и, с её точки зрения, истинным содержанием. Первый этап адаптации приходится уже на первые века истории христианства, когда церковь заимствовала ряд античных языческих культурных элементов. В дальнейшем при христианизации различных стран и народов данная практика изменялась и при необходимости периодически возобновлялась. Элементы, заимствованные в ранний период, стали частью общехристианской традиции (даты и семантика некоторых праздников, ряд обычаев и культов). Заимствования, осуществлявшиеся в процессе дальнейшей христианизации, пополнили местные христианские традиции^[3].

Христианские храмы часто возводились на месте языческих святилищ. В начале христианской истории языческие храмы обычно предварительно разрушались. С V века начинается процесс превращения их в христианские церкви. В ряде случаев прослеживается прямая связь между христианским и языческим посвящением храма^[3].

Праздник Богоявления (τα επιφανια, Эпифания), вероятно, заменил языческий праздник с тем же названием, который был посвящён рождению и прибавлению света. На христианском Востоке этот праздник может называться τα φωτα 'светы'. Оба основных христианских праздника, Рождество Христово и Пасха, связаны с солярно-лунарной символикой: Рождество связано с рождением солнца (день зимнего солнцестояния), Пасха соотносится как с солнечным, так и с лунным циклом (весенним равноденствием и полнолунием). Календарному соотнесению рождения Христа с рождением солнца отчасти могло способствовать Его Воскресение в первый день недели, в день, который у язычников был посвящён солнцу, что нашло отражение в названии воскресного дня в ряде языков (ср. лат. dies solis, греч. ημέρηλίου, англ. Sunday, нем. Sonntag), а также в день, в который был сотворен мир и свет был отделён от тьмы. Иустин Философ (ок. 100—165) писал императору Антонину Пию (Первая апология, § 67): «В день солнца мы собираемся вместе, потому что это есть первый день, в который Бог, изменивший мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, спаситель наш, в тот же день воскрес из мёртвых». Зимнее солнцестояние (VIII день до январских календ) было соотнесено с Рождеством Христовым, в то время как летнее солнцестояние (VIII день до июльских календ) — с Рождеством Иоанна Предтечи (24 июня (7 июля)), что, согласно Августину, соответствует буквальному смыслу слов Иоанна Крестителя: «Оному подобает расти, мне же малитися» (уменьшаться) (Ин. 3, 30)^[3].

Праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи 29 августа (11 сентября), вероятно, был установлен Александрийской церковью в противовес празднованию александрийского Нового года; праздники Рождества Богородицы 8 (21) сентября и Зачатия Богородицы 12 января — в Азии в противовес Олимпийским играм; праздник Преображения Господня 6 (19) августа — в Армении в противовес языческому Празднику роз; день архангела Михаила 8 (21) ноября — александрийского происхождения и заменил собой древнейший праздник Крещения Господня, установленный египетской церковью в противовес крокиям и торжествам в честь Усири; праздник Успения Богородицы связан с языческим праздником Деметры в Афинах; и др.^[3]

Языческое влияние заметно в обычае носить нательный крест, заменивший языческие наузы, культовой роли яиц, почитании сакральных изображений и др.^[3]

Б. А. Успенский определяет традицию усвоения дохристианских образов, их переосмысления и наполнения христианским содержанием как «воцерковление язычества»^[3].

В Средние века христианизация носила в основном политический характер. Путём крещения правящей верхушки языческих народов христианские государства стремились закрепить язычников в своей сфере влияния и уменьшить опасность военных конфликтов на своих границах^[6].

Обращение в христианство воинственных соседей-язычников было стандартной практикой Византийской империи^[6]. В IX веке попытки христианизации предпринимались в отношении Великой Моравии (862) и Болгарии (864—920)^[7]. Та же тактика была с успехом применена позднее и в отношении Киевской Руси^[8].

Хронология

• 301 — официально христианство приняла Великая Армения
• IV век — Грузия
• 333 — Аксумское царство
• 380 — Римская империя
• 496 — Франкское государство
• 864 — Болгария
• 966 — Польша
• 988 — Киевская Русь
• Померания

Французский историк Пьер Весперини писал, что христианизация не была «естественной», «спонтанной», «органичной». Этот процесс носил насильственный характер. Старые культы были запрещены, статуи изуродованы, храмы разрушены, священные деревья выкорчеваны, боги низвергнуты. Множество текстов сожгли на больших кострах в центрах городов, угрожая переписчикам, пытавшимся их восстановить, отрубить руки. В целом, язычество подверглось повсеместным гонениям^[9].

Весперини считает, что христианство в Европе никогда не исповедовалось добровольно, но всегда опиралось на государственное насилие. По мнению Весперини, как только угроза насилия исчезла, Европа быстро дехристианизировалась. Это происходит настолько быстро, что возникает вопрос, было ли язычество вообще искоренено^[9].

При этом, по мнению Весперини, у Церкви хватило благоразумия не ограничиваться репрессивными мерами. Она ввела ряд религиозных практик, напоминавших о былых временах и в какой-то мере компенсировавших потери, понесенные людьми: праздники и увеселения, культ святых взамен культов местных божеств, культ реликвий взамен шедевров искусства, которые предлагали древние города, культ Девы Марии взамен богинь-матерей языческого пантеона и др^[9].

• Верденская резня
• История христианства

• Весперини, Пьер. Переписывая прошлое: Как культура отмены мешает строить будущее = Pierre Vesperini. Que faire du passé? Réflexions sur la «cancel culture». — М.: Альпина Паблишер, 2025. — 214 с. — ISBN 978-5-9614-8622-3.
• Успенский Б. А. Солярно-лунная символика в облике русского храма // Успенский Б. А. Крест и круг : Из истории христианской символики. — М.: Языки славянских культур, 2006. — С. 252—258.
• Харрис, Джонатан. Византия. История исчезнувшей империи = Jonathan Harris. The Lost World of Byzantium. — М.: Альпина Нон-фикшн, 2017.
• Curran, John 2000. Pagan City and Christian Capital. (Oxford) ISBN 0-19-815278-7. Reviewed by Fred S. Kleiner in Bryn Mawr Classical Review 20
• Kaplan, Steven 1984 Monastic Holy Man and the Christianization of Early Solomonic Ethiopia (in series Studien zur Kulturkunde) ISBN 3-515-03934-1
• Kerenyi, Karl, Dionysus: Archetypal Image of Indestructible Life 1976.
• MacMullen, Ramsay, Christianizing the Roman Empire, AD 100—400 Yale University Press (paperback, 1986 ISBN 0-300-03642-6)
• Fletcher, Richard, The Conversion of Europe. From Paganism to Christianity 371—1386 AD. London 1997.
• Padberg, Lutz v., (1998): Die Christianisierung Europas im Mittelalter, Stuttgart, Reclam (German)
• Trombley, Frank R., 1995. Hellenic Religion and Christianization c. 370—529 (in series Religions in the Graeco-Roman World) (Brill) ISBN 90-04-09691-4
• Vesteinsson, Orri, 2000. The Christianization of Iceland: Priests, Power, and Social Change 1000—1300 (Oxford:Oxford University Press) ISBN 0-19-820799-9.

• Jorge Quiroga and Monica R. Lovelle, «Ciudades atlánticas en transición: La „ciudad“ tardo-antigua y alto-medieval en el noroeste de la Península Ibérica (s.V-XI)» from Archeologia Medievale vol xxvii (1999), pp 257—268 Christianizing Late Antique Roman sites from the 6th century onwards.
• Unilineal Descent Groups and Deep Christianization: A Cross-Cultural Comparison