Califat fatimide — Wikipédia

Califat fatimide
(ar) الدولة الفاطمية
(ber) ⵜⴰⵎⵏⴽⴷⴰ ⵏ ⵉⴼⴰⵟⵎⵉⵢⵏ

909–1171

Le vert[1] et le blanc[2] furent utilisés par la dynastie des Fatimides.

Informations générales

Statut	Califat, Empire
Capitale	Raqqada / Kairouan (909-918) Mahdia (918[3]-969) al-Qâhira (969-1171)
Langue(s)	Arabe
Religion	Islam chiite
Monnaie	Dinar et dirham

Superficie

Superficie (969[4])	4 100 000 km2

Histoire et événements

909	Établissement
969	Conquête de l'Égypte, déplacement de la capitale vers Le Caire
1014	Sécession des Hammadides
1048	Sécession des Zirides
1091	Perte de la Sicile
fin XIe siècle	Constitution des États latins d'Orient
1171	Démantèlement et proclamation de la dynastie ayyoubide

Calife

(1e) 909-934	Ubayd Allah al-Mahdi
(De) 1160-1171	Al-Adid

Entités précédentes :

• Califat abbasside
• Aghlabides
• Rostémides
• Idrissides

Entités suivantes :

• Zirides
• Empire seldjoukide
• Comté de Sicile
• Royaume de Jérusalem
• Sultanat ayyoubide

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Le Califat fatimide était un califat islamique chiite ismaélien, mené par la dynastie des califes fatimides, qui régna depuis l'Ifriqiya (entre 909 et 969) puis depuis l'Égypte (entre 969 et 1171).

Fondé en 909 par Ubayd Allah al-Mahdi avec l'appui des tribus ketamas du Maghreb central acquises au chiisme, il englobe par la suite une grande partie de l'Afrique du Nord, la Sicile et une partie du Moyen-Orient.

Les Fatimides sont issus de la branche religieuse chiite des ismaéliens pour laquelle le calife doit être choisi parmi les descendants d'Ali, cousin et gendre du prophète de l'islam Mahomet et de Fatima Zahra, fille du prophète. Ils considèrent les Abbassides sunnites comme des usurpateurs de ce titre. Le califat prend son essor en Ifriqiya^[5] où Ubayd Allah al-Mahdi, qui arrive de Syrie, centre de la propagande fatimide^[6], trouve un terrain préparé par des missionnaires propagandistes. En l'occurrence, Abu Abd Allah ach-Chi'i, envoyé en Afrique du Nord, sait gagner à sa cause les Berbères Ketamas, tribu qui était établie à l'est de l'actuelle Algérie, ce qui lui permet de renverser le pouvoir local aghlabide^[7]. Après un intermède en Ifriqiya, les Fatimides s'établissent dans la ville du Caire qui, pendant leur règne, prendra un essor considérable. L'épopée fatimide vers l’Égypte est singulière : pour la première fois le mouvement de conquête part de l'Occident (berbère) vers l'Orient (arabe), laissant également un pouvoir berbère — les Zirides — au Maghreb.

Les Fatimides sont une dynastie chiite ismaelienne qui fait remonter ses origines à Fatima, la fille du prophète Mahomet et épouse d'Ali ibn Abi Talib. La dynastie a été fondée en 909 par Ubayd Allah al-Mahdi, qui prétend être de lignée alide ismaélienne. Il donne naissance au mouvement en s'appuyant sur les tribus Ketamas de petite Kabylie^[8],[9] puis du Constantinois qu'il a converties à l'islam chiite ismaélien.

Les ismaéliens s’intéressent à la région formée par l'ensemble composée de la Petite Kabylie, des Aurès et du Hodna, de la fin du IX^e au milieu du X^e siècle^[10]. Cette région, berceau de la révolte des ismaéliens dans l’Occident islamique, est qualifié de Dār al-hijra et comprend la zone d'implantation des Ketamas, piliers du régime fatimide^[10].

À l'origine du mouvement fatimide on trouve le dâ`i ismaélien Abu Abd Allah ach-Chi'i, un Arabe yéménite. Entre la fin du IX^e et le début du X^e siècle, il prêche au profit des Fatimides depuis Ikjan, dans les Babors en petite Kabylie où il trouve un écho favorable, parvenant à se rallier de nombreux partisans chez les Berbères. C'est à partir de cette région qu'il lance une révolte contre les Aghlabides de Kairouan^[11].

En 909, Abu Abdallah parvient à délivrer l'imam ismaélien Ubayd Allah et à l'introniser. Ce dernier, contrôle une grande partie du Maghreb, de l'extrémité est du Maroc à la Libye (aujourd'hui Algérie, Tunisie, Libye) est alors suffisamment puissant pour contester l'autorité du calife de Bagdad.

À partir de l'année 911, les Fatimides lancent une vaste campagne militaire au Maghreb. Ils progressent rapidement et capturent la ville de Tahert^[12], la capitale des Rostémides.

Le calife fonde la ville de Mahdiyya, sur une presqu’île du Sahel tunisien, et la choisit pour capitale. Il s'y proclame lui-même calife en 916 (ce qui devait d'ailleurs encourager l'émir de Cordoue à faire de même en 929, établissant un califat omeyyade en Espagne).

Après qu'une réorganisation de leur flotte a été initiée, et en réponse à une série de raids lancés par des rebelles depuis la Sicile, les Fatimides parviennent à asseoir leur domination sur cette île vers 916, malgré la forte résistance de la population civile locale^[13],[14].

Après s'être concentrés pendant une période sur l'est du Maghreb, les Fatimides décident de pousser à l'ouest. Ils décident de s'appuyer sur les Meknassas^[15] de la Moulouya^[16] ou de la vallée du Chelif^[17], avec à leur tête Messala ben Habbous, plus grand général du Mahdi^[18]. Ce sont ces derniers qui chassent les Idrissides de Fès pour le compte des Fatimides^[19]. Ils s'emparent également de Sijilmassa, qui était alors la capitale de l'émirat des Midrarides^{[12],[20],[21]}. Lors de leur période maghrébine, les Fatimides ne se contentèrent pas de rêver d'Orient mais se projetèrent également dans un contexte méditerranéen^[10].

Les Ketamas finissent cependant par perdre la confiance des Fatimides, qui leur préféreront les Zirides d’Ifrīqiya et les Kalbites de Sicile quand ils transféreront le cœur de leur pouvoir vers l’Orient^[22].

En 960, une expédition menée par Jawhar le Sicilien et Ziri Ibn Menad permet aux fatimides de reconquérir et contrôler brièvement Tlemcen, Tihert, Fès, Sijilmassa et le Rif^{[23],[24],[25],[26],[27],[28],[29],[30],[31]}.

En 969, les Fatimides conquièrent l'Égypte, grâce au général Jawhar al-Siqilli, sur ordre du calife al-Mu‘izz. Ils entrent à Fustât le 7 juillet 969, dans un pays désorganisé et en proie à la famine. Ils fondent, près de cette ville, une nouvelle capitale qu'ils nomment al-Qâhira (Le Caire), ce qui signifie « la Victorieuse ». Le Caire devient la capitale des Fatimides, qui s'y installent à la suite d'un soulèvement en Ifriqiya, mené par un chef berbère du nom d'Abu Yazid, et laissent les Zirides en tant que gouverneurs de leurs territoires en Afrique du Nord^[32]. L'entreprise fatimide est originale en ce sens qu'elle constitue alors une conquête de l'Orient (arabe) par l'Occident (berbère) et qu'elle conduit à installer un pouvoir local berbère (les Sanhadja zirides) dans leurs possessions au Maghreb^[33]. Les Ketamas, dépaysés depuis les montagnes du Maghreb central au Nil, finissent par se forger une nouvelle identité pour se fondre dans une origine mythique himyarite (du Yémen) officialisée par un ouvrage, Al-sıra al-Kutamiyya al-H˙imyariyya, du chroniqueur Haydara ben Muhammad ben Ibrahim. La puissante communauté tribale devient ainsi une communauté ethnique d'un quartier du Caire : la Hara des Kutamis^[33].

Les Fatimides continuèrent à étendre leurs conquêtes jusqu'à la Syrie et parvinrent à s'établir à Malte et en Sicile, et à mettre temporairement un pied en Italie méridionale. Devenu cité impériale, avec les deux palais et la mosquée Al-Azhar, Le Caire est entouré d'un rempart de calcaire, à la fin du XI^e siècle, par les architectes byzantins. Un siècle après, miné par la peste et l'inflation, l'Empire fatimide s'effondre sous les coups du Royaume franc de Jérusalem.

Les Fatimides acceptent dans leur administration, non sur des critères d'appartenance tribale, ethnique ou même religieuse, mais principalement sur le mérite et la compétence, les membres des autres obédiences de l'islam : ils sont admis aux plus hautes fonctions, et cette tolérance est même étendue aux juifs et aux chrétiens ; ainsi, plusieurs vizirs fatimides étaient chrétiens, et de nombreux juifs ont pu obtenir des postes au sein de la chancellerie^[34].

L'Empire continue à prospérer jusqu'au calife al-Hâkim dont le règne commence par l'achèvement au Caire de la grande mosquée entre Bâb al-Futuh et Bâb an-Nasr (la mosquée d'al-Hâkim), commencée sous le règne de son prédécesseur, al-Azîz Billâh. Contrairement à la tradition, celui-ci se mêle au peuple pour mieux en apprécier les sentiments.

On lui doit la fondation de la maison de la sagesse (en arabe : Dâr al-Hikma ou Dâr al-‘ilm), dans laquelle est favorisée l'étude des sciences hellénistiques. Juristes, médecins, astronomes, mathématiciens fréquentent son importante bibliothèque.

La seule exception à la politique de tolérance religieuse des Fatimides intervint sous le règne d'al-Hâkim. Ce dernier est mal dépeint dans les sources sunnites (Ibn al-Athîr, Ibn Khallikân, Ibn al-Sayrafî (en)…), souvent comme un dictateur et un tyran, ce qui rend l'étude de son règne difficile. P.K. Hitti, dans The Origins of Druze People and Religions, prend une attitude critique vis-à-vis de ces sources qu'il trouve trop négatives pour être totalement vraies.

Selon l’historien al-Maqrîzî (m. 1442), la vie économique et sociale s’était détériorée à cette époque. Le dâ`i ismaélien Hamîd al-dîn Kirmânî (m. 1021), dans son traité Al-risâlat al-wâ‘iza, a décrit cette période critique où une grande famine sévit de 999 à 1005. D'après P.J. Vatikiotis, plusieurs des mesures hostiles prises temporairement par al-Hâkim pouvaient être expliquées par le contexte historique. En effet, une partie de la population était perturbée par la prospérité croissante des Ahl al-Kitâb (juifs et chrétiens) et leur puissance grandissante dans l'État. Al-Hâkim voulait probablement contrecarrer l'Empire byzantin, qui menaçait la Syrie septentrionale. En 1009, al-Hâkim ordonna la destruction de l'église du Saint-Sépulcre à Jérusalem.

Une attitude rigide d'Al-Hâkim vis-à-vis des femmes, temporaire, fit suite à une intrigue de palais sur l'instigation de sa sœur Sitt al-Mulk. Selon al-Maqrîzî, en confisquant la propriété des femmes, al-Hâkim désirait restreindre sa mère et sa sœur qui, dépourvues d'argent, ne pourraient plus fomenter de nouvelles intrigues. Si l’on considère toute la période fatimide dans son ensemble, on doit souligner que les musulmans, les juifs et les chrétiens ont vécu paisiblement et ont travaillé ensemble pour le bien-être de l'Empire dans toute l'Ifrîqiyya.

Al-Hâkim disparaît le 13 février 1021, lors d'une promenade nocturne sur le mont Muqattam, après s'être éloigné de deux écuyers auxquels il avait donné l'ordre de l'attendre. Cinq jours après, on retrouve ses vêtements lacérés de coups de poignards. Il aurait été assassiné à l'instigation de sa sœur Sitt al-Mulk, ou assassiné par un inconnu.

Les druzes, qui de nos jours subsistent au Liban, en Syrie, en Jordanie et en Israël, croient à une occultation (ghayba) d'al-Hâkim qui est resté célèbre pour le caractère divin que certains de ses partisans lui attribuèrent et qui devint le centre de la foi druze. Déjà en 1017, deux Persans avaient affirmé qu'al-Hâkim était la manifestation de l'intellect divin. Sa disparition renforça la croyance, et c'est ainsi qu'est née la religion des druzes. Pour eux, al-Hâkim est le « Messie islamique » (Mahdî) dont on attend le retour.

À partir de 1060, le territoire des Fatimides se réduit jusqu'à ne plus comprendre que l'Égypte. Aux Hammadides, indépendants depuis 1018, s'ajoutent les Zirides qui s'émancipent de la tutelle fatimide en 1048 et reconnaissent le Califat abbasside de Bagdad. En représailles, les Fatimides provoquent l'invasion du Maghreb par les Hilaliens. En 1073, les Turcs Seldjoukides s'emparent de Jérusalem. Leur intolérance religieuse devient l'un des facteurs de l'appel chrétien à la Croisade en 1095. Profitant des luttes internes et de la progression des croisés à travers l'Empire seldjoukide, les Fatimides récupèrent Jérusalem en 1098.

Toutefois, l'année suivante, les croisés chassent les Fatimides de Jérusalem. Vingt jours après la prise de Jérusalem par les croisés, l’armée d’Al-Afdhal, vizir fatimide d'Égypte, forte de trente mille hommes, atteint la Palestine et prend place près d'Ascalon, où le calife fatimide Al-Mustansir Billah avait fait construire l'année précédente un mechhed (arabe : مَشْهَد mašhad, « lieu d'un martyr ») pour y recevoir le crâne de Husayn, troisième imam chiite.

Le vizir Al-Afdhal envoie des émissaires à Godefroy de Bouillon, lui proposant un arrangement si celui-ci quitte la Palestine. Ce dernier refuse et marche sur l'armée égyptienne, qu'il met en déroute le 12 août 1099, faisant dix mille victimes. Au bout d'un long siège, les croisés parviennent à s'emparer temporairement d'Ascalon, en 1102. Neuf ans plus tard, le frère cadet de Godefroy de Bouillon, Baudouin I^er, roi de Jérusalem, réussit à obtenir un tribut du gouverneur fatimide d'Ascalon. Mais, en juillet 1111, ce dernier est assassiné, et la population se révolte contre les croisés, qui ont pris le contrôle de la ville. Reprise par les Fatimides, Ascalon est leur dernier bastion en Palestine car elle est reprise par les croisés lors d'un second siège, en 1153, au cours duquel le maître de l'ordre du Temple, Bernard de Tramelay, meurt avec tous les templiers sous ses ordres.

À la mort du dernier calife fatimide al-Adîd, le 13 septembre 1171, Saladin annexe le califat à celui de Bagdad, le rendant ainsi au sunnisme. Il reprend Ascalon à Richard Cœur de Lion en échange d'un traité de paix avec les croisés.

L'arrivée de la dynastie fatimide marque un renouveau culturel important. Les Fatimides portent un grand intérêt aux livres, aux bibliothèques et à la littérature. Ils installent une grande bibliothèque à l'intérieur même de leur palais, où ils accueillent de nombreux écrivains, historiens, juristes, savants et poètes, qui viennent se documenter, pour rédiger des ouvrages de littérature, d'histoire, de sciences ou des recueils juridiques. Véritables mécènes, ils entretiennent ainsi un grand nombre d'intellectuels, écrivains ou poètes, à qui ils attribuent d'importantes sommes d'argent et de nombreux cadeaux.

L'un des poètes les plus connus de cette époque, sous le règne du calife al-Mu‘izz, s'appelle Ibn Hâni’ al-Andalusî (m. 973). Il est réputé pour faire des descriptions très imagées, ainsi que pour son art des louanges, qu'il exprime dans des hagiographies, pas très fidèles à la réalité. Un autre poète dont l'histoire a retenu le nom, est Emara al-Yamane. Il vit à l'époque du calife Al-Fâ’iz qui régna de 1154 à 1160. Il fit l'éloge du calife, ainsi que celui de son ministre Al-Sâlih Talâ'i‘ Ibn Ruzzîk. Le grammairien ‘Uthmân Ibn al-Wazzin (m. 957), ‘Alî Ibn Muhammad al-Ayadi (m. 976), ou encore Muhammad Ibn Ja‘far Al-Kazzaz Tamîmî (m. 956), sont quelques-unes des figures marquantes de cette littérature fatimide.

• ‘Ubayd Allâh al-Mahdî (909-934)
• Al-Qâ'im bi-Amr Allah (934-946)
• Ismâ‘îl al-Mansûr Billâh (946-953)
• Al-Mu‘izz li-Dîn Allâh (953-975)
• Abû Mansûr Nizâr al-‘Azîz Billâh (975-996)
• Al-Hâkim (996-1021)
• ‘Alî az-Zâhir (1021-1036)
• Al-Mustansîr bi-llâh (1035-1094)
• Al-Musta‘lî (1094-1101)
• Al-Amir bi-Ahkâm Allâh (1101-1130)
• ‘Abd al-Majîd al-Hâfiz (1130-1149)
• Az-Zâfir (1149-1154)
• Al-Fâ’iz (1154-1160)
• Al-‘Adîd (1160-1171)

• Taqiyy al-Dîn Abû al-‘Abbâs Ahmad b. Alî al-Makrîzî, Kitâb al-Mawâ'iz wa al-I'tibâr bi Dhikr al-Khitat wa al-Âthâr, Beirut, n.d.
• D. L. O'Leary, Short History of the Fâtimid Khalifate, 1923.
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• Sadik A. Assaad, The Reign of al-Hakim bi Amr Allah (966-1021), Beirut, 1974.
• Henry Corbin, Histoire de la philosophie Islamique, Paris, Gallimard, 1974 (1964).
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• Farhad Daftary, The Ismâ‘îlî: Their History and Doctrines, Cambridge University Press, 1990.
• Yaacov Lev, State and Society in Fatimid Egypt, Leiden, 1991.
• C. El Briga, « Fatimites », dans l'Encyclopédie berbère, vol.18, Édisud, 1997, p. 2 732-2 736.
• Marianne Barrucand, « Fâtimides : les trésors du Caire », dans Muséart, n^o 81, avril 1998, p. 38-45.
• Marianne Barrucand, « L’architecture fâtimide et son rayonnement en Afrique du Nord », dans L'Égypte - L’âge d’or des Fâtimides, Les Dossiers d'archéologie, n^o 233, mai 1998, p. 42-49.
• Marianne Barrucand, L'Égypte fâtimide, son art et son histoire, Presses universitaires de France, Paris, 1999.
• Michael Brett, The Rise of the Fatimids, Brill, Leyde, 2001.
• Diana Steigerwald, « The Multiple Facets of Isma‘ilism », Sacred Web: A Journal of Tradition and Modernity, vol. 9, 2002, p. 77-87.
• Diana Steigerwald, « The Tolerance of the Fâtimids Toward ‘The People of the Book’ (Ahl al-Kitâb) », The Ismaili U.S.A.,13 décembre 2002, p. 16-17.

• Art fatimide
• Mosquée Al-Azhar
• Liste des vizirs fatimides d'Égypte

• Notices d'autorité :

  • VIAF
• Notice dans un dictionnaire ou une encyclopédie généraliste :

  • Universalis
• (fr) Larousse / Dynastie des Fatimides.
• (en) Qui étaient les Fatimides ?
• Califat fatimide du Caire (969-1171), Les Clés du Moyen-Orient.

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Tunisie ottomane	1574 : Conquête de Tunis 1591-1860 : Dey de Tunis 1613-1957 : Bey de Tunis 1613-1702 : Mouradites 1675-1705 : Révolutions de Tunis 1705-1957 : Husseinites 1797 : Traité américano-tunisien 1846 : Abolition de l'esclavage 1857 : Pacte fondamental 1861 : Première Constitution 1875 : Fondation du Collège Sadiki
Protectorat français	1881 : Conquête française et traité du Bardo 1883 : Conventions de La Marsa 1914-1918 : Première Guerre mondiale 1942-1943 : Campagne de Tunisie Mouvement national 1885 : Manifestation 1906 : Affaire de Thala-Kasserine 1911 : Affaire du Djellaz 1912 : Boycott des tramways tunisois 1923 : Affaire Couitéas 1932-1933 : Affaire des naturalisés 1934 : Congrès de Ksar Hellal 1936-1937 : Négociations entre le Front populaire et le Néo-Destour 1937 : Congrès de la rue du Tribunal 1952 : Opération Mars et assassinat de Farhat Hached 1954 : Assassinat d'Abderrahmen Mami et bataille de Djebel Sidi Aïch
Indépendance	Régime Bourguiba 1956 : Code du statut personnel 1958 : Bombardement de Sakiet Sidi Youssef 1961 : Crise de Bizerte 1962 : Complot contre Habib Bourguiba 1972 : Révolte étudiante 1974 : Projet d'union entre la Tunisie et la Libye 1978 : Jeudi noir 1980 : Événements de Gafsa 1984 : Émeutes du pain 1985 : Opération Jambe de bois Régime Ben Ali 1987 : Coup d'État 2002 : Attentat de la Ghriba 2007 : Fusillade de Soliman 2008 : Grèves de Gafsa 2010-2011 : Révolution 2011-2014 : Transition démocratique 2015 : Attaque du musée du Bardo et attentat de Sousse 2016 : Bataille de Ben Gardane 2017 : Sit-in d'El Kamour 2019 : Jeudi noir 2021-2024 : Crise politique

v · m Histoire du Sahara occidental
Epoque médiévale	Conquête musulmane du Maghreb Empire almoravide Empire almohade Empire mérinide
Epoque précoloniale	Empire chérifien Guerre de Char Bouba
Epoque coloniale	Sahara espagnol Guerre d'Ifni
Epoque moderne	Accords de Madrid Marche verte Guerre du Sahara occidental Processus de paix (en)

v · m Liste des califes fatimides

‘Ubayd Allâh al-Mahdî (909-934) Al-Qâ'im bi-Amr Allah (934-946) Ismâ‘îl al-Mansûr Billâh (946-953) Al-Mu‘izz li-Dîn Allâh (953-975) Abû Mansûr Nizâr al-‘Azîz Billâh (975-996) Al-Hâkim (996-1021) ‘Alî az-Zâhir (1021-1036) Al-Mustansîr bi-llâh (1035-1094) Al-Musta‘lî (1094-1101) Al-Amir bi-Ahkâm Allâh (1101-1130) ‘Abd al-Majîd al-Hâfiz (1130-1149) Az-Zâfir (1149-1154) Al-Fâ’iz (1154-1160) Al-‘Adîd (1160-1171)

v · m Islam et culture musulmane
Dogme	Allah Autres prophètes Livres sacrés de l'islam Mahomet Tawhid
Cinq piliers	Aumône légale Jeûne du mois de ramadan Pèlerinage à la Mecque Prière Profession de foi
Histoire	Ahl al-bayt Arabie préislamique Archéologie islamique Histoire d'al-Andalus Histoire de l'expansion de l'islam Origines de l'islam Réformes de Mahomet Shu'ubiyya
Droit	Charia Dhabiha Dhimmi Économie dans l'islam Finance islamique Droit du mariage Mahr Droit militaire Droit pénal musulman Esclavage dans le monde arabo-musulman Fatwa Hadith Islam politique Jurisprudence islamique Mariage temporaire Mariages arabes préislamiques Répudiation dans l'islam Sukuk Sunna
Lieux saints	al-Aqsa al-Harâm Jérusalem Kaaba La Mecque Médine Mosquée du Prophète Pierre noire
Civilisation	Abbassides et Seldjoukides Âge d'or de l'Islam Almoravides et Almohades Ayyoubides et Mamelouks du Caire Calife Califat Division du monde dans l'islam Empire ottoman Faqîh Fatimides Imam Islamisme Mollah Mouvements libéraux islamiques Omeyyades Omeyyades de Cordoue Rachidoune Socialisme islamique Sciences et techniques en al-Andalus Structure du pouvoir musulman
Courants religieux	Acharisme Alévisme Chiisme Druzes Ibadisme Kharidjisme Madhhab Salafisme Soufisme Sunnisme Wahhabisme Zaïdisme
Culture	Ablutions Calendrier musulman Dhikr Halal Haram Jâhilîya Qibla Place des femmes dans l'islam Sciences et techniques islamiques
Articles liés	Apostasie Art Critique Islamophobie Musique Philosophie Terrorisme liste d'attaques Vocabulaire

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