Иустин Философ — Википедия

Иусти́н Философ
др.-греч. Ἰουστίνος ὁ Φιλόσοφος
Роспись церкви святителя Николая монастыря Ставроникита, Афон. Мастера Феофан Критский и Симеон. 1546 год.
Родился	около 100 Флавия Неаполис, Сирия Палестинская, Римская империя
Умер	165(0165) Рим, Римская империя
Почитается	в Православии в Католицизме
В лике	мученика
День памяти	в православии — 1 июня (14 июня), в католицизме — 1 июня
Труды	Диалог с Трифоном Иудеем, Первая и Вторая Апологии
Подвижничество	апологет
Медиафайлы на Викискладе

Иусти́н Филосо́ф (Иусти́н Вели́кий, Иусти́н Ри́мский, Иусти́н Му́ченик, Юсти́н Му́ченик; др.-греч. Ἰουστίνος ὁ Φιλόσοφος; ок. 100—165 гг.) — раннехристианский мученик и апологет. Причислен к лику святых в Православной и Католической церквях. Часто напоминал про необходимость заботы христиан о нуждающихся^[1]. Первым из христианских богословов привил христианскому вероучению понятия греческой философии и положил начало богословскому истолкованию истории. По Иустину, древние философы разъясняли язычникам истины Ветхого Завета, а философия возможна, потому что человеку присуща способность Боговедения (поэтому античная философия не бесполезна, а служит приуготовлением к Новому Завету). Несмотря на присутствие в одной из работ, адресованных грекам, взглядов, которые можно понять как тварность Логоса, что позднее было названо субординационизмом (Логос-Слово — активная часть материи и присутствие Бога в этом мире — творение Бога-Отца), Философ-Мученик в остальном в этой работе и во всех других работах без этой, возможно, обусловленной цензурой, оговорки точно излагает учение о Пресвятой Троице. С другой стороны, если принять объяснение о. Иоанна Мейендорфа, что здесь Иустин имел в виду проявление Отца в тварном мире через Его Сына Слово, его богословие можно считать вполне православным^[2]. Иустин развивает учение о Боге как Творце мира, как о принципе его существования, о Том, Кто является в Теофании, с одной стороны, и как полностью апофатичном, трансцендентном, несообщаемом, «анонимном» с другой. Иустин Философ — не только поборник научной картины мира и учитель древнего радикального материалиста Татиана, но и предвосхититель того богословия, которое найдёт своё завершение в современном православном исихазме, начиная с работ Григория Паламы^[3].

Родился около 100 года^[4] в городе Флавия Неаполис в римской провинции Сирии Палестинской. Его дед носил латинское имя Вакх (Вакхий), а его отец — латинское имя Приск^[5], что дало повод предположить, что родители Иустина принадлежали к числу римских колонистов, восстанавливавших город после его разрушения во время Иудейской войны 70 г.^[6] Его родители были язычниками, а сам Иустин указывает на своё языческое происхождение и называет себя «необрезанным»^[7].

Иустин в книге «Диалог с Трифоном иудеем» подробно описывает своё обучение. Сначала он занимался философией у стоического философа, но вскоре разочаровался в стоической школе ввиду того, что она, по мнению Иустина, не считала познания о Боге необходимыми. Тем не менее, уже став христианином, Иустин считал Сократа и стоиков до Рождества Христова христианами до Христа. Заимствуя у стоиков отдельные элементы учения о «семенном Логосе», Иустин отвергает и атеизм, и пантеизм стоиков: вместо Логоса как некоего безликого мирового Закона, действующего с фатальной неизбежностью, является Логос-Христос, то есть второе Лицо Святой Троицы, по безмерному Человеколюбию Своему принявшее всю полноту человеческого естества, и тем самым открывшее Своей благодатью Истину во всей её совокупности. Точно так же и третье Лицо — Святой Дух — воплощает все «духи»-добродетели, в то время как ранее, например, Соломон обладал лишь даром мудрости, а пророк Даниил — лишь даром разума и совета и т. д. Христос — Логос и Святой Дух — раздаёт таланты своим последователям по их достоинству, но и спросит с каждого в соответствии с полученным им от Господа даром^[8]. Затем Иустин познакомился с перипатетиком, но ушёл от него после того, как тот потребовал плату за обучение. Иустин беседовал с неким знаменитым пифагорейцем, но не был допущен к обучению в этой школе ввиду отсутствия у Иустина познаний в области музыки, астрономии и геометрии. После этого он познакомился с платоником, с которым занимался философией долгое время^[9]. Таким образом, на Иустина оказал значительное влияние платонизм промежуточного периода (Средний платонизм)^[10]. Но наиболее важной в жизни Иустина оказалась встреча с пожилым человеком, вероятно, палестинским или сирийским христианином^[11]. Во время диспута старец критикует ряд положений распространённых философских школ и убеждает Иустина, что для познания Бога следует обращаться к ветхозаветным пророчествам более, чем к доводам разума^[12]. Иустин как платоник считал, что душа наша — божественна, бессмертна и есть «часть царственного Ума», то есть Бога. Поэтому она и может зреть Его «оком ума». Старец противопоставляет такой идее иное понятие о душе: она не является «жизнью самой по себе», но жизнь получает от Бога и лишь «сопричаствует» этой жизни. Поэтому душа имеет начало и перестаёт существовать, когда у неё отнимается «жизненный дух», дарованный Богом. Иустин описывает и другой повод, заставивший его принять христианство. Во Второй апологии он пишет, что в то время, когда он учился у платоника, то «слышал, как поносят христиан, но видя, как они бесстрашно встречают смерть и все, что почитается страшным, почел невозможным, чтоб они были преданы пороку и распутству»^[13]. Иустин принимает крещение, вероятно, в промежуток между 132 и 137 г.^[4] и занимается активной миссионерской деятельностью. Поскольку иудеи считали, что Мессия родится от людей, а не от Бога, в диалоге с Трифоном иудеем Иустин Философ доказывает рождение Христа от Девственницы ссылкой на греческий перевод слов пророка Исаии: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя ему: Еммануил (Ис 7.14). Но Трифон ссылается на еврейский текст Библии, где употреблено слово «alma», которое может означать не только девственницу, но и «молодую женщину», хотя в Септуагинте используется только перевод «дева». Иустин же настаивает на том, что пророк Исаия говорил именно о рождении Иисуса от Девственницы^[14].

Иустин много путешествует, в частности, он посещает Александрию и Эфес. В правление Антонина Пия прибывает в Рим, где основывает собственную официально — философскую школу, но фактически — катехизическую школу, среди учеников которой был Татиан^[15]. Вступил в диспут с киником Кресцентом^[16], обвинявшим христиан в атеизме, и, по утверждению самого Иустина, «доказал, что Кресцент вовсе ничего не знает»^[17], а также предложил повторить диспут в присутствии императора.

Уже во Второй апологии Иустин предполагает, что будет «повешен на дереве, по крайней мере, Кресцентом»^[18]. Татиан также упоминает, что Кресцент преследовал его самого и Иустина^[19], но он не говорит о том, чем это преследование закончилось, так как, вероятно, писал ещё до кончины Иустина. Евсевий тоже считает, что к смерти Иустина причастен Кресцент^[20], но его источниками являются упомянутые выше два отрывка из сочинений Иустина и Татиана^[21]. Этого же мнения придерживается и Иероним Стридонский^[16]. Но так как все достоверные источники, включая «Акты Иустина», хранят на эту тему молчание, то становится невозможно достоверно определить, причастен ли Кресцент к казни Иустина^[22].

Согласно «Мученическим актам», сохранившимся в сборнике Симеона Метафраста, римский префект Рустик^[23] расспрашивал Иустина о его вере и христианском образе жизни, а также убеждал вернуться к почитанию эллинских богов, на что получил отказ. Тогда «за отказ принести жертву богам и неповиновение приказу императора» Иустин вместе с шестью своими учениками (Харитон, Харито, Эвелпист, Иеракс, Пеон, Либериан) подверглись бичеванию, а затем были обезглавлены^[24]. Таким образом, Иустин был казнён около 165 г.^[21]

Согласно самому Иустину, он является автором трактата «против всех ересей»^[25]. Ириней Лионский цитирует фрагмент из недошедшего до нас сочинения Иустина «Против Маркиона»^[26]. Евсевий Кесарийский упоминает обе эти работы^[27], но сам, похоже, не читал их. Также у него представлен известный ему список работ Иустина: «речь, обращенная к Антонину, именуемому Благочестивым, к его детям и к римскому сенату»; апология «к Антонину Веру» (к Марку Аврелию); «К эллинам»; ещё одно сочинение к эллинам, называющееся «Обличение»; «О Божественном единодержавии»; «Лирник»; сочинение о природе души; «Диалог с Трифоном иудеем»; «Против Маркиона»; в конце добавляет, что «существует много и других его трудов у многих братьев»^[28]. Более поздние авторы ничего не прибавляли к этому списку.

Из сохранившихся работ «Первая апология» — наиболее ранний труд Иустина. Атрибуция этой работы не вызывает сомнений, а датировка, по разным оценкам, варьируется от 149^[29] до 155 года^[30]. Главный адресат апологии — император Антонин Пий, известный как честный и склонный к философии человек. Иустин ставит своей задачей защитить христиан от обвинений, связанных с непочитанием эллинских богов^[31], что рассматривалось как безбожие и считалось уголовно наказуемым преступлением^[32]; от обвинений в политическом перевороте^[33]; в бытовых преступлениях^[34], безнравственности^[35] и даже в подкидывании новорождённых младенцев^[36]. Во второй части сочинения Иустин излагает христианское вероучение: описывает ветхозаветные пророчества, которые, по его мнению, сбылись^[37], и которые сбудутся^[38], а также приводит схожие элементы иудео-христианской и эллинских религий, обосновывая это сходство заимствованием греками этих элементов из Библии^[39]. Иустин завершает текст прошением о прекращении преследования и приложением нескольких правительственных писем, свидетельствующих о благонадёжности христиан.

Вторая апология состоит из пятнадцати глав и дополняет Первую. Ряд учёных предполагает, что изначально обе апологии представляли собой единое произведение^[10], но свидетельство Евсевия Кесарийского говорит против такого утверждения^[4]. Время написания точно определить невозможно, но, вероятно, она была написана в скором времени после написания Первой, то есть около 155 года^[40].

Поводом для написания этого письма к римскому Сенату стал следующий инцидент. В Риме ведущая распутную жизнь женщина приняла христианство. Её муж не отказался вместе с ней от прежнего образа жизни, и женщина подала разводное письмо. В отместку, муж через своего друга сотника убедил префекта Урбика заключить в тюрьму наставника своей жены — некоего Птоломея за то, что он был христианином. Когда Птоломея было приказано казнить, другой христианин по имени Лукий указал Урбику, что он осуждает ни в чём не повинного человека. Тогда Урбик, узнав, что Лукий тоже христианин, приказывает казнить его вместе с Птоломеем^[41].

Иустин излагает сенату христианское учение, чтобы тот обнародовал его и избавил христиан от ложных обвинений. В частности, Иустин затрагивает тему самоубийства и дачи ложного показания^[42], теодицеи^[43], эсхатологии^[44], гонений и смерти^[45]. Как и в Первой апологии, Иустин на протяжении всего повествования проводит параллели с греческой литературой и философией.

Ещё одно сочинение, не вызывающее сомнений в авторстве^[10], — это «Диалог с Трифоном иудеем». Вероятнее всего, диалог записан около 160 года^[46]. В отличие от Апологии Иустин отступает от монолога и выбирает жанр диалога. Его оппонентом является эллинизированный иудей по имени Трифон. Некоторые учёные считают, что в действительности диалога не было, и Трифон — лишь литературный герой Иустина. В частности, сомнение вызывает способность Иустина столь подробно передать детали диалога спустя 30 лет (либо спустя 20 лет^[47])^[48]. Согласно другой точке зрения, дебаты могли иметь место в истории ок. 132 г., и к 160 г. Иустин тщательно собрал все аргументы, которые в полемике накопила его Церковь^[10]. Также существует мнение, что Трифон, являющийся оппонентом Иустина, — это рабби Тарфон^[49]. Относительно целевой аудитории сочинения единогласного мнения тоже нет. Среди учёных XIX в. было распространено традиционное мнение, что ею являются евреи. Но в XX веке ряд учёных стал придерживаться мнения, что целевая аудитория Диалога — греки^[50]. Вероятный адресат сочинения — некий Марк Помпей, упомянутый в 141 главе^[51].

Композиционно сочинение можно поделить на три части:

• В первой части (гл. 11 — 31) рассматривается вопрос о роли Моисеева Закона.
• Во второй части (гл. 32 — 110) идёт речь о значении и природе Иисуса Христа .
• В третьей части (гл. 111 −142) Иустин дискутирует о спасении язычников.

Сохранились многие другие сочинения, приписываемые Иустину, атрибуция которых подвергается серьёзной критике. Среди них: «Увещательное слово к эллинам»^[52], «Речь к эллинам»^[53], «О единовластительстве» («О монархии»)^[54], «О воскресении»^[55], «Послание к Диогнету»^[56].

Сохранилось несколько сочинений, однозначно не принадлежащих Иустину: «Вопросы христиан к язычникам»^[57], «Вопросы язычников к христианам»^[58], «Вопросы и ответы к православным»^[59], «Опровержение некоторых аристотелевских мнений»^[60], «Изложение правого исповедания»^[61], «Послание к Зене и Серену»^[62].

Ряд сочинений утерян: «Синтагма против всех ересей», «Против Маркиона», «К эллинам», «Обличение», «Лирник», «О Божественном единодержавии».

На вопрос Трифона иудея, что есть Бог, Иустин отвечает: «То, что всегда пребывает одним и тем же и есть причина бытия прочих существ, подлинно есть Бог»^[63]. Говоря о Боге, Иустин ссылается на Платона и даёт следующее определение: Бог «есть существо тождественное себе, высшее всякой сущности, неизреченное, неизъяснимое, единое, прекрасное и благое, внезапно проявляющееся в благородных душах по причине их сродства и желания видеть Его»^[64].

Иустин подчеркивает трансцендентность Бога, характеризуя Его в популярных терминах позднеантичной философии как «нерождённого» (ἀγέννητος)^[65], «неизречённого» (ἄρρητος)^[66], «неизменного» (ἄτρεπτος) и «вечного» (ἀίδιος)^[67]. У трансцендентного Бога «нет определенного имени, ибо если бы Он назывался каким-нибудь именем, то имел бы кого-либо старше себя, который дал Ему имя»^[65]. Он никому не является и никогда прямо не беседует, только через посредство Сына или ангелов^[68]. В то же время Иустин подчёркивает и имманентность Бога, указывая, что Бог «ясно видит и слышит, не глазами или ушами, но неизглаголанною силою, так что Он все видит и все знает, и никто из нас не скрыт от Него»^[69].

В отличие от греческих философов, Иустин говорит о личном Боге. Бог является не только творцом Бытия, принципом духовных и нравственных сил и законодательной власти, но Он есть личность, вступающая в определённые отношения с людьми, заботясь о них^[70], причём о каждом человеке в отдельности, а не только о целом мире^[63]. Для этого Он управляет спасением человечества в истории, устанавливая различные жертвы, субботы и закон^[71]. Бог способен слышать молитвы^[72]. К личностному Богу можно применять такие эпитеты как «милостив»^[73], «человеколюбив»^[74]. Можно говорить об Его сострадании^[75] или гневе^[76].

«Акты Иустина», сохранившиеся в трёх редакциях на греческом языке, свидетельствуют о раннем почитании Иустина Философа как мученика. По мнению исследователей, «Акты Иустина» являются копиями судебного допроса с добавлением вводной и заключительной части^[77][78].

Тем не менее, имя Иустина Философа не встречается в латинских календарях. Лишь в середине IX века Флор Лионский^[англ.] впервые указал в мартирологе имя Иустина под 12 апреля^[79]. Вероятно, дата была выбрана на том основании, что в мартирологе Иеронима под 12 апреля указана память мучеников Карпа, Папилы и Агафоника, пострадавших схожим путём (путём обезглавливания) и при схожих обстоятельствах во время преследования христиан при императоре Деции. Позже Иустин упоминается в мартирологе Адона Виеннского^[80], в мартирологе Узуарда^{[англ.][81]} и в мартирологе Цезаря Барония^[82]. Почитание Иустина получило широкое распространение при Пие IX, который 11 июня 1874 года утвердил решение Конгрегации обрядов о наделении Иустина Философа статусом «duplex minus» и об установлении на 14 апреля дня его памяти^[83]. Но, так как этот день перегружен в связи с пасхальным циклом, Иустин впоследствии стал поминаться 1 июня, в соответствии с греческими календарями.

В византийских синаксарях, начиная с IX века, под датой 1 июня указывалась память двух святых с именем Иустин: первый — вместе с учениками Харитоном, Харито, Эвелпистом, Иераксом, Пеоном, Либерианом; второй — Иустин Философ. Это, вероятно, связано с тем, что Евсевий Кесарийский и Иероним Стридонский описывают кончину Иустина иначе, чем «Акты Иустина»^[84], что дало византийским агиографам повод предположить двух мучеников с одинаковым именем^[85]. По мнению болландистов, дата 1 июня была выбрана лишь на том основании, что в этот день не было службы другим святым^[86]. Празднование 1 июня памяти двух Иустинов прочно вошло в практику греческого православия. Так в «Новом Синаксаристе» Никодима Святогорца приводится два рассказа о мученичестве Иустина: в одном упоминаются ученики, а в другом — нет^[87]. Только в XX веке митрополит Софроний (Евстратиадис) указал на то, что в синаксарях подразумевается один человек^[88]. Сейчас Элладская Православная Церковь празднует 1 июня память только одного Иустина.

В славянской агиографии также сложилась традиция празднования памяти двух Иустинов. Так сведения об Иустине с учениками и Иустине Философе содержатся в стишном Прологе (XIV в.)^[89], в Великих Макарьевских Четьи-Минеях (XVI в.)^[90], в Житиях Святых Димитрия Ростовского^[91] и в современном церковном календаре Русской Православной Церкви.

В дошедших до нас источниках сведения о месте погребения Иустина Философа отсутствуют. Папа Урбан VIII (1623—1644) подарил монастырю Санта-Мария-делла-Кончеционе мощи Иустина, происхождение которых неизвестно. В 1992 г. мощи были перенесены в Церковь св. Иустина^[итал.] в квартале Алессандрино в Риме^[92].

Согласно греческому иконописному подлиннику иеромонаха Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730—1733 гг.) Иустин Философ описывается как «молодой, с круглой бородой, говорящий: Иже во Отце и Сыне и Божественном Духе, Бог Святый»^[93]. В другом разделе этого подлинника Иустин описан как «старец с длинной бородой»^[94].

В русских иконописных подлинниках сводной редакции (XVIII век) говорится, что Иустин «подобием рус, власы с ушей кратки, брада аки Козмина, около шеи плат белый, в руках книга, риза лазорева, испод светлокрасная»^[95]. Здесь же описывается другой Иустин (сказывается традиция отмечания памяти двух Иустинов): «подобием темнорус, власы кратки и просты, брада аки Богоотца Иоакима, риза багряная, испод дикая, в руке крест»^[96].

В начале XX века академик В. Д. Фартусов в пособии для иконописцев говорит об Иустине следующее: «типа самарян, но из язычников; 61 года, у него небольшая борода, волосы рассыпаны по плечам; одежда — длинная туника и длинный плащ, закинутый за плечо. В руках хартия с его изречением „Добре ведый, яко часто народным неразсудным судом неповинные осуждаются, яко повинные, и чистые, аки сквернители, обезславляемые бывают, и праведники аки грешники вменяются“». Фартусов предлагает и другой вариант надписи на хартии: «Есть Существо выше всех существ, непостижимое, Неисповедимое, едино Доброе и Красное, Егоже знания желание благородным душам из начала от Того же Самого есть всаждено: любит бо То от оных познано и видено быти». Так же он допускает изображение на хартии слов, обращённых старцем к Иустину: «Ум человеческий, не наставленный от Духа Святаго, и верою непросвещенный, Бога никакоже имать ведати и разумети»^[97].

Изображения Иустина Философа получили наибольшее распространение в связи с включением его в минейные циклы. Наиболее ранним памятником календарного типа, содержащим изображение Иустина, является Синайский гексаптих (конец XI — начало XII века) из монастыря вмц. Екатерины на Синае^[98]. В полный рост Иустин изображён в Минологии Димитрия Солунского (1327—1340 гг., Фессалоники) и в «Афонской книге образцов» (греко-грузинская рукопись, кон. XV в.)^[99].

Один из первых примеров русской иконописи представлен на годовой минее первой половины XVI в. (музей икон в Рекклингхаузене). Здесь Иустин изображён с тёмными короткими волосами и округлой небольшой бородой. Одет в сине-зелёный хитон и красный плащ. В правой руке держит крест, левая прижата к груди. Иустин также изображён на майских иконах на комплектах годовых миней XVI века (ВГИАХМЗ); на комплектах годовых миней конца XVI века (КОГИАМЗ); на годовых минеях XVIII века работы И. Ф. Липина (КОГИАМЗ); на иконе на май и июнь XVII века (старообрядческая реставрация первой четверти XIX века; хранится в ГРМ); на гравированных святцах работы Г. П. Тепчегорского (1714 и 1722 гг. издания) и И. К. Любецкого (1730 г.).

• 
  Иустин Философ. Фреска Феофана Критского и его сына Симеона. Церковь свт. Николая (Монастырь Ставроникита, Афон), 1546 год.
• 
  Гравюра Св. Иустина Философа в книге Андре Теве «Les Vrais Pourtraits et Vies Hommes Illustres», 1584.
• 
  Гравюра мученичества Св. Поликарпа. В правом верхнем углу изображена сцена обезглавливания Иустина Философа. Франция, 1600 - 1620.
• 
  Иустин Философ. Витраж. Церковь Святой Марии. XIX век (?). Кембридж (Великобритания).
• 
  Иустин Философ. Минея годовая - июнь (фрагмент). Икона. Русь, первая половина XVI в. Хранится в музее икон в Реклингхаузене (Германия).
• 
  Иустин Философ. Минея - июнь (фрагмент). Икона. Русь, начало XVII в. Хранится в Церковно-Археологическом Кабинете Московской Духовной Академии.
• 
  Иустин Философ. Строгановский иконописный лицевой подлинник (издан в Москве в 1869 году.). Русь, конец XVI - начало XVII в.
• 
  Икона Иустина Философа. Россия, XIX в. Храм Воскресения словущего на Успенском вражке, Москва.
• 
  Казнь Св. Иустина Философа. Мозаика на г. Блаженств (Израиль), 1984.

Издания:

• Estienne R., ed. Opera omnia. — Paris, 1551 [editio principes].
• Sylburg F.^[англ.], ed. Opera. — Heidelberg, 1593.
• Grabe J. E., ed. Apologia prima pro Christianis. — Oxoniae, 1700.
• Styani Thirlbii, ed. Justini Philosophi & Martyris Apologiae Duae et Dialogus cum Tryphone Judaeo — Impensis R. — Sare, 1722.
• Maran, P.^[англ.], ed. Opera quae extant omnia, necnon Tatiani, Athenagoae S. Theophili, Hermiae. — Paris, 1742. (Издание Бенедиктинцев, переизданное в патрологии Миня)
• Otto, J. C. Th., von, ed. Opera quae ferunrur omnia. — Jena, 1842—1843. T. 1—2 (1847—1850 — второе изд-е; 1876—1881 — третье изд-е).
• Trollope W. S. Justini philosophi et martyris, cum Trypnone Judaeo dialogus. — Cambridge J. Hall, 1846. Vol. 1, Vol. 2.
• Migne J. P., ed. Patrologia Graeca. Vol. VI. — Paris, 1857.
• Krüger, G. Die Apologien Justinis des Märtyrers. — Freiburg, 1891 (Tübingen, 1896, 1904, 1915 — второе, третье и четвёртое изд-я; Frankfurt, 1968 — пятое изд-е).
• Pautigny L. Apologies // Textes et documents pour l’etude historique du Christ. — Paris, 1904.
• Archambault G., ed. Dialogue avec Tryphon: Texte grec, trad., introd. — Paris, 1909. 2 vol.
• Blunt A. W. F., ed. The Apologies of Justin Martyr. — Cambridge, 1911.
• Goodspeed, E. J. Die ältesten Apologeten. — Göttingen, 1914.
• Winden J. C. M., van. An Early Chritian Philosopher: Justin Martyr’s Dialogue with Trypho. — Leiden, 1971.
• Musorillo H., ed. The Acts of the Christian Martyrs. Oxford, 1972.
• Wartelle A., ed. Apologies. — Paris, 1987.
• Marcovich M., ed.^[англ.] Cohortatio Ad Graecos ; De Monarchia ; Oratio Ad Graecos. — Walter de Gruyter, Inc., 1990. — Vol. 32.
• Marcovich M., ed.^[англ.] Iustini Martyris Apologiae Pro Christianis. — Walter de Gruyter, Inc, 1995. — Vol. 38.
• Marcovich M., ed.^[англ.] Iustini Martyris Dialogus Cum Tryphone. — Walter de Gruyter, Inc., 1997. — Vol. 47.
• Munier Ch., ed. Apologie pour les chrétiens. — Fribourg, 1995 (Paris, 2006 — второе изд-е).
• Goodspeed, E. J., ed. Index Apologeticus: Iustini Martyris Operum: Aliorumuque Apologetarum Pristinorum. — Wipf & Stock Publishers, 2003.
• Bobichon Ph., ed. Dialogue avec Tryphon: Edition critique, trad., comment. — Fribourg, 2003. vol. I vol. II

Русские переводы:

• Христомафиа, или Выбранные места из св. мученика и философа Иустина, служащие полезным нравоучением. — М., 1783. — 147 с. (включает две апологии)
• Святого мученика Иустина философа Разговор с Трифоном Иудеанином о истине христианского закона. / Пер. Иринея (Климентьевского). — СПб., 1797. — 176 с.
• Преображенский П. А. Памятники древнехристианской письменности в русском переводе. Т. 3—4. М., 1862—1863 (переиздания: 1864; 1891—1892; 1895; репринтное изд-е 1891—1892 гг. под названием: Св. Иустин — Философ и Мученик: Творения. / пред. А. И. Сидорова. — М., Благовест, 1995).

Исследования:

На русском:

• Житие и страдание святого мученика Иустина Философа // Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского : 12 кн., 2 кн. доп. — М.: Моск. Синод. тип., 1903—1916. — Т. X: Июнь, День 1. — С. 5.
• Гагинский А. М. Имя Бога и бытие: Филон Александрийский и Иустин Философ // Евразия: духовные традиции народов. 2012. № 2 (2). С. 26-33.
• Гусев Д. В. Св. Иустин Мученик и Философ. — Казань, 1898.
• Керн К. Э. Святой Мученик Иустин Философ / Патрология. Т.1. Свято-Сергиевский православный богословский институт в Париже. — М.-Париж, 1996.
• Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии (латинская патристика). — М.: Мысль, 1979. — С. 57-62.
• Михайловский А. В. Юстин Философ // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с.
• Преображенский П. А. Памятники древнехристианской письменности в русском переводе. Т. 3. М., 1862.
• Преображенский П. А. Памятники древнехристианской письменности в русском переводе. Т. 4. М., 1863.
• Сагарда Н. И. Лекции по патрологии I—IV века — М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. С. 235—277. (лекции прочтены в 1910—1911 гг.)
• Св. Иустин философ и мученик // А. И. Сидоров. Курс патрологии. М. — : Изд-во ПСТБИ, 1994 (переиздан: М.: Рус. огни, 1996; Бровары, 2005; Бровары, 2007).

На английском:

• Kaye J. Some Account of the Life and Writings of Justin Martyr. — Cambridge, 1853.
• Donaldson J. A critical history of Christian literature and doctrine from the death of thé Apostles to the Nicene conncil. — London, 1866. — pp. 62–344.
• Drummond J. Study in Theological Review, XII (1875), 471 sqq., XIV (1877), 155 sqq., XVI (1879), 360 eqq.
• Cassel W. R. Supernatural Religion, i . 283—428, ii. 271—316, iii. 15-17 — London, 1875.
• Westcott B. F. A general survey of the history of the canon of the New Testament. — 1875. — pp. 59–177.
• Smith W. and Wace H. Dictionary of Christian Biography — Boston, 1877-87 — Vol III, pp. 560–587.
• Farrar F. W. Lives of the Fathers, I. 93-117. — New York, 1889.
• Purves G. T. The Testimony of Justin Martyr to Early Christianity. — ib. 1889.
• Martin M. E. Life of Justin Martyr. — London, 1890.
• Smith W. Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. — II. 682 687, ib. 1890.
• Waterman L. The Post-Apostolic Age, pp. 141–156 et passim, New York, 1898.
• Walker W. Great Men of the Christian Church. — Chicago, 1908.
• Bellinzoni A. J. The Source of the Agraphon in Justin Martyr’s Dialogue with Trypho 47: 5 // Vigiliae Christianae — Vol. 17, No. 2 (Jun., 1963), pp. 65–70.
• Barnard L. W. Justin Martyr: His Life and Thought. — Cambridge, 1967. — P. 1-13.
• Bobichon, Ph., " Œuvres de Justin Martyr : Le manuscrit de Londres (Musei Britannici Loan 36/13) apographon du manuscrit de Paris (Parisinus Graecus 450) " , Scriptorium 57/2 (2004), pp. 157–172 art. 1
• Bobichon Ph., " L’enseignement juif, païen, hérétique et chrétien dans l'œuvre de Justin Martyr ", Revue des Études Augustiniennes 45/2 (1999), pp. 233–259 art. 2
• Bobichon Ph., " Justin Martyr : étude stylistique du Dialogue avec Tryphon suivie d’une comparaison avec l’Apologie et le De resurrectione " (60 p.), Recherches augustiniennes et patristiques 34 (2005), pp. 1–61 art. 3

На немецком:

• Semisch K. Justin der Martyrer. — 2 vols., Breslau, 1840-42; Eng. transl. — Edinburgh, 1844.
• Semisch K. Die apostolischen Denkwürdigkeiten des Martyrers Justinus. — Hamburg, 1848.
• Hilgenfeld A. Kritische Untersuchungen über die Evangelien Justin’s, der clementinischen Homilien und Marcion’s. — Halle, 1850.
• Volkmar G. Ueber Justin den Märtyrer und sein Verhdltniss zu unsern Evangelien. — Zurich, 1853.
• Seibert C. G. Justinue der Vertheidiger des Chriatenthums war dem Thron der Caesaren. — Elberfeld, 1859.
• Möller E.W. Geschichte der Kosmologie in der griechischen Kirche bis auf Origenes. — Halle, 1860. — pp. 112–188.
• Puiseau D. H. De Chris tolopie van Justin Martyr. — Leyden, 1864.
• Engelhard M. Das Christentum Justins des Märtyrers. Eine Untersuchung über die Anfänge der katholischen Glaubenslehre. — Deichert, Erlangen, 1878.
• Stählin A. Justin der Märtyrer und sein neuester Beurtheiler. — Leipsic, 1880.
• Clemen C. Die religions-philosophische Bedeutung des stoisch — christlichen Eudàmonismus in Justins Apologie. — Leipsic, 1891.
• Bardenhewer O. Patrologie. — Freiburg, 1901.
• Feder A. L. Justins des Märtyrers Lehre von Jesus Christus. — Freiburg, 1908.
• Freudenberger R. Die Acta Justini als historisches Dokument // Humanitas — Christianitas. — Witten, 1968.
• Osborn E. F. Justin Martyr.- Tubingen, 1973.

На французском:

• Otto J. C. T. De Justini martyris scriptis et doctrina commentatio. — Jena, 1841.
• Freppel C. E. Les apologistes chrétiens au lle siècle. — Paris, 1860.
• Aubé B. Saint Justin : philosophe et martyr : étude critique sur l’apologétique chrétienne au IIe si`ecle. — Paris, 1875.
• Riviere J. S. Justin et les Apologistes du Il' Siecle. — Paris, 1907.
• Wertelle A. Saint Justin. Apologie: Introduction, texte critique, traduction et index par. — Paris, 1987.

На грузинском:

• Sulieri Venakhi, I, The First and Second Apology of Saint Justin Philosopher and Martyr, translated from Old Greek into Georgian, submitted with preface and comments by a monk Ekvtime Krupitski, Tbilisi Theological Academy, Tsalka, Sameba village, Cross Monastery, «Sulieri venakhi» Publishers, Tbilisi, 2022, ISBN 978-9941-9676-1-0.
• Sulieri Venakhi, II, Saint Justin Martyr’s dialogue with Trypho the Jew, translated from Old Greek into Georgian, submitted with preface and comments by a monk Ekvtime Krupitski, Tbilisi Theological Academy, Tsalka, Sameba village, Cross Monastery, «Sulieri venakhi» Publishers, Tbilisi, 2019, ISBN 978-9941-8-1570-6.