Existencialismo – Wikipédia, a enciclopédia livre

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 Nota: Não confundir com Essencialismo.

O existencialismo é uma forma de investigação filosófica que explora o problema da existência humana e centra-se na experiência vivida do indivíduo que pensa, sente e age.^[1][2][3] Na visão do existencialista, o ponto de partida do indivíduo foi chamado de "angústia existencial", uma sensação de pavor, desorientação, confusão ou ansiedade diante de um mundo aparentemente sem sentido ou absurdo.^[4] Os pensadores existencialistas frequentemente exploram questões relacionadas ao significado, propósito e valor da existência humana.^[5]

O existencialismo está associado a vários filósofos europeus dos séculos XIX e XX que compartilharam uma ênfase no sujeito humano, apesar de profundas diferenças doutrinárias.^[6][3][7]

O dinamarquês Søren Kierkegaard é, geralmente, considerado o primeiro filósofo existencialista.^[6][8][9] Nos escritos de Kierkegaard pode-se encontrar conceitos que se tornaram conceitos-chave para a literatura existencialista, tais como ansiedade, desespero, liberdade, pecado, multidão e doença.^[10] Ele propôs que cada indivíduo, não a sociedade ou religião, é o único responsável por dar sentido à vida e vivê-la com paixão e sinceridade, ou "autenticamente".^[11][12]

Seguindo o dinamarquês, autores existencialistas procuraram desenvolver um novo tipo de filosofia que fosse mais em contato com os problemas reais da vida e da existência humana, rejeitando o que eles consideravam como análise conceitual abstrata por si só.^[10][13][14] Parte da crítica de Kierkegaard à tradição da filosofia alemã era sua rejeição do que ele considerava como sua forma árida de escrita. Em vez disso, ele escrevia diferentes tipos de gêneros, a fim de encontrar uma expressão adequada para o seu pensamento e também para se distanciar da tradição dominante.^[10] Muitas das principais figuras do movimento existencialista, como Albert Camus, Sartre, Miguel de Unamuno, e Simone de Beauvoir passaram a apresentar suas ideias em formas literárias e não apenas tratados filosóficos.^[10]

O existencialismo influenciou muitas áreas para além da filosofia, incluindo teologia, drama, arte, literatura e psicologia.^[15]

O termo existencialismo (francês: L'existentialisme) foi cunhado pelo filósofo católico francês Gabriel Marcel em meados da década de 1940.^[16][17][18] Quando Marcel aplicou o termo pela primeira vez a Jean-Paul Sartre, em um colóquio em 1945, Sartre o rejeitou.^[19] Sartre posteriormente mudou de ideia e, em 29 de outubro de 1945, adotou publicamente o rótulo existencialista em uma palestra para o Club Maintenant em Paris, publicada como L'existentialisme est un humanisme (O existencialismo é um humanismo), um pequeno livro que ajudou a popularizar o pensamento existencialista.^[20] Mais tarde, Marcel veio a rejeitar o próprio rótulo em favor do neo-socrático, em homenagem ao ensaio, "Sobre o conceito de ironia", de Kierkegaard.

Alguns acadêmicos argumentam que o termo deve ser usado apenas para se referir ao movimento cultural na Europa, nas décadas de 1940 e 1950, associado às obras dos filósofos Sartre, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty e Albert Camus.^[6] Outros estendem o termo a Kierkegaard e ainda há outros que o estendem desde Sócrates.^[21] No entanto, muitas vezes é identificado com as visões filosóficas de Sartre.^[6]

Os rótulos existencialismo e existencialista são frequentemente vistos como conveniências históricas na medida em que foram aplicados pela primeira vez, a muitos filósofos, muito depois de terem morrido. Embora o existencialismo seja geralmente considerado como tendo se originado com Kierkegaard, o primeiro filósofo existencialista proeminente a adotar o termo como uma autodescrição foi Sartre. Sartre postula a ideia de que "o que todos os existencialistas têm em comum é a doutrina fundamental de que a existência precede a essência", como explica o filósofo Frederick Copleston.^[22] De acordo com o filósofo Steven Crowell, definir o existencialismo tem sido relativamente difícil. Ele argumenta que o existencialismo é melhor entendido como uma abordagem geral usada para rejeitar certas filosofias sistemáticas em vez de como uma filosofia sistemática em si.^[6] Em uma palestra feita em 1945, Sartre descreveu o existencialismo como "a tentativa de extrair todas as consequências de uma posição de ateísmo consistente".^[23] Para outros, o existencialismo não envolve a rejeição de Deus mas "examina a busca dos mortais, por um significado, em um universo sem sentido". Considerando menos "o que é a vida boa?" (para sentir, ser ou fazer bem) em vez de perguntar "a vida é boa para o quê?".^[24]

Embora muitos fora da Escandinávia considerem que o termo existencialismo se originou de Kierkegaard, é mais provável que Kierkegaard tenha adotado esse termo (ou pelo menos o termo "existencial" como uma descrição de sua filosofia) do poeta e crítico literário norueguês Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven. Essa afirmação vem de duas fontes. O filósofo norueguês Erik Lundestad refere-se ao filósofo dinamarquês Fredrik Christian Sibbern. Supõe-se que Sibbern teve duas conversas em 1841, a primeira com Welhaven e a segunda com Kierkegaard. É na primeira conversa que se acredita que Welhaven surgiu com "uma palavra que dizia encobrir um certo pensamento, que tinha uma atitude próxima e positiva perante a vida, uma relação que qualificou de existencial".^[25] Isso foi então levado a Kierkegaard por Sibbern.

A segunda afirmação vem do historiador norueguês Rune Slagstad, que afirma provar que o próprio Kierkegaard disse que o termo "existencial" foi emprestado do poeta. Ele acredita fortemente que foi o próprio Kierkegaard quem disse que "os hegelianos não estudam filosofia "existencialmente", para usar uma frase de Welhaven de uma época em que conversei com ele sobre filosofia."^[26]

Sartre argumentou que uma proposição central do existencialismo é que a existência precede a essência, o que significa que os indivíduos se moldam ao existir e não podem ser percebidos por meio de categorias pré-concebidas e a priori, uma "essência". A vida real dos indivíduos é o que constitui o que poderia ser chamado de sua "essência verdadeira", em vez de uma essência atribuída arbitrariamente que outros usam para defini-los. O ser humano, por meio de sua própria consciência, cria seus próprios valores e determina um sentido para sua vida.^[27] Esta visão está em contradição com Aristóteles e Tomás de Aquino que ensinaram que a essência precede a existência individual.^[28] Embora tenha sido Sartre quem explicitamente criou a frase, noções semelhantes podem ser encontradas no pensamento de filósofos como Heidegger e Kierkegaard:

A forma dos pensadores subjetivos, a forma de sua comunicação, é o seu estilo. Sua forma deve ser tão variada quanto os opostos que ele mantém juntos. O sistemático eins, zwei, drei é uma forma abstrata que também deve inevitavelmente encontrar problemas sempre que for aplicado ao concreto. Na mesma medida em que o pensador subjetivo é concreto, na mesma medida sua forma deve ser concretamente dialética. Mas, assim como ele mesmo não é um poeta, nem um eticista, nem um dialético, também sua forma não é nada disso diretamente. Sua forma deve primeiro e por último estar relacionada com a existência e, a este respeito, ele deve ter à sua disposição o poético, o ético, o dialético, o religioso. Caráter subordinado, enredo, etc., que pertencem ao caráter bem equilibrado da produção estética, são em si mesmos amplitude. O pensador subjetivo tem apenas um enredo, existência, e nada tem a ver com localidades e coisas assim. O ambiente não é o país das fadas da imaginação, onde a poesia produz a consumação, nem o enredo é estabelecido na Inglaterra, e a precisão histórica não é uma preocupação. O enredo é interioridade em existir como ser humano e a concreção é a relação das categorias de existência umas com as outras. A exatidão, e a atualidade, histórica são abrangentes.

Søren Kierkegaard (Pós-escrito final, Hong páginas 357 e 358)

Alguns interpretam o imperativo de definir a si mesmo como significando que qualquer um pode desejar ser qualquer coisa. No entanto, um filósofo existencialista diria que tal desejo constitui uma existência inautêntica, o que Sartre chamaria de "má-fé". Em vez disso, a frase deveria ser entendida para dizer que as pessoas são definidas apenas na medida em que agem e que são responsáveis por suas ações. Alguém que age cruelmente com outras pessoas é, por esse ato, definido como uma pessoa cruel. Essas pessoas são responsáveis por sua nova identidade (pessoas cruéis). Isso se opõe a que seus genes, ou a natureza humana, sejam culpados.

Como Sartre disse em sua palestra, existencialismo é um humanismo: "o homem, antes de tudo, existe, se encontra, surge no mundo e se define depois". O aspecto terapêutico mais positivo disso também está implícito: uma pessoa pode escolher agir de uma maneira diferente e ser uma pessoa boa em vez de uma pessoa cruel.^[29]

Jonathan Webber interpreta o uso de Sartre do termo essência não de uma forma modal, ou seja, como características necessárias, mas de uma forma teleológica: "uma essência é a propriedade relacional de ter um conjunto de partes ordenadas de forma a coletivamente realizar alguma atividade".^[30]:3[6] Por exemplo, faz parte da essência de uma casa manter o mau tempo do lado de fora, por isso ela tem paredes e um telhado. Os humanos são diferentes das casas porque, ao contrário das casas, eles não têm um propósito embutido. Eles são livres para "escolher" seu próprio propósito e, assim, moldar sua essência. Assim sua existência precede sua essência.^[30]:1-4

Sartre está comprometido com uma concepção radical de liberdade: nada fixa nosso propósito, mas nós mesmos, nossos projetos não têm peso ou inércia exceto quando os endossamos.^[31][32] Simone de Beauvoir, por outro lado, afirma que existem vários fatores, agrupados sob o termo sedimentação, que oferecem resistência às tentativas de mudar o nosso rumo na vida. As "sedimentações" são em si produtos de escolhas passadas e podem ser alteradas escolhendo-se de maneira diferente no presente, mas essas mudanças acontecem lentamente. Elas são uma força de inércia que molda a visão avaliativa do agente sobre o mundo até que a transição seja concluída.^[30]:5,9,66

A definição de existencialismo de Sartre foi baseada na magnum opus Ser e tempo (1927) de Heidegger. Na correspondência com Jean Beaufret, publicada mais tarde como a carta sobre o humanismo, Heidegger deu a entender que Sartre o entendeu mal por seus próprios objetivos de subjetivismo e ele não quis dizer que as ações têm precedência sobre o ser, desde que essas ações não sejam refletidas.^[33] Heidegger comentou que "a reversão de uma afirmação metafísica continua sendo uma afirmação metafísica", o que significa que ele pensava que Sartre simplesmente trocou os papéis tradicionalmente atribuídos à essência e à existência sem questionar esses conceitos e sua história.^[34]

Ver artigo principal: Absurdismo

A noção de absurdo contém a ideia de que não há sentido no mundo além do sentido que lhe damos. Essa falta de sentido também abrange a amoralidade ou "injustiça" do mundo. Isso pode ser destacado na forma como se opõe à perspectiva religiosa abraâmica tradicional, que estabelece que o propósito da vida é o cumprimento dos mandamentos de Deus.^[35] É isso que dá sentido à vida das pessoas. Viver a vida do absurdo significa rejeitar uma vida que encontra ou busca um sentido específico para a existência do homem, pois não há nada a ser descoberto. Segundo Albert Camus, o mundo ou o ser humano não é em si um absurdo. O conceito só emerge pela justaposição dos dois e a vida torna-se absurda devido à incompatibilidade entre o ser humano e o mundo que habita.^[35] Essa visão constitui uma das duas interpretações do absurdo na literatura existencialista. A segunda visão, elaborada pela primeira vez por Søren Kierkegaard, sustenta que o absurdo se limita às ações e escolhas dos seres humanos. Estes são considerados absurdos, pois emanam da liberdade humana, minando seus alicerces fora de si mesmos.^[36]

O absurdo contrasta com a afirmação de que "coisas ruins não acontecem a pessoas boas". Para o mundo, metaforicamente falando, não existe pessoa boa ou pessoa má, o que acontece acontece e, pode acontecer, tanto a uma pessoa "boa" quanto a uma pessoa "má".^[37] Por causa do absurdo do mundo, qualquer coisa pode acontecer a qualquer pessoa a qualquer momento e um evento trágico pode levar alguém a um confronto direto com o absurdo. A noção do absurdo tem sido proeminente na literatura ao longo da história. Muitas das obras literárias de Kierkegaard, Samuel Beckett, Franz Kafka, Fyodor Dostoyevsky, Eugène Ionesco, Miguel de Unamuno, Luigi Pirandello,^{[38][39][40][41]} Sartre, Joseph Heller e Camus contêm descrições de pessoas que encontram o absurdo do mundo.

É por causa da consciência devastadora da falta de sentido que Camus afirmou em O Mito de Sísifo que "há apenas um problema filosófico verdadeiramente sério, que é o suicídio". Embora as "prescrições" contra as possíveis consequências deletérias desse tipo de encontro variem, do "palco" religioso de Kierkegaard à insistência de Camus em perseverar apesar do absurdo, a preocupação em ajudar as pessoas a evitar viver suas vidas de maneiras que as coloquem no perpétuo perigo de ter tudo com significado rompido é comum à maioria dos filósofos existencialistas. A possibilidade de ter tudo com significado rompido representa uma ameaça de quietismo, o que é inerentemente contra a filosofia existencialista.^[42] Já foi dito que a possibilidade de suicídio torna todos os humanos existencialistas. O herói supremo do absurdo vive sem sentido e enfrenta o suicídio sem sucumbir a ele.^[43]

Ver artigo principal: Facticidade

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Facticidade é definida por Sartre em O ser e o nada (1943) como o em-si, que delineia para os humanos as modalidades de ser e não ser. Isso pode ser mais facilmente compreendido quando se considera a facticidade em relação à dimensão temporal de nosso passado: o passado é o que se é, na medida em que se co-constitui a si mesmo. No entanto, dizer que alguém é apenas o seu passado seria ignorar uma parte significativa da realidade (o presente e o futuro), ao passo que dizer que o passado é apenas o que se foi, o separaria inteiramente de si mesmo agora. A negação do passado concreto de alguém constitui um estilo de vida inautêntico e também se aplica a outros tipos de facticidade (ter um corpo humano - por exemplo, um que não permite que uma pessoa corra mais rápido do que a velocidade do som - identidade, valores, etc.).^[44]

Facticidade é uma limitação e uma condição de liberdade. É uma limitação porque grande parte da facticidade de uma pessoa consiste em coisas que não foram escolhidas (local de nascimento, etc.), mas uma condição de liberdade no sentido de que os valores de alguém provavelmente dependem dela. No entanto, mesmo que a facticidade de alguém seja "gravada na pedra" (como sendo passado, por exemplo), ela não pode determinar uma pessoa: o valor atribuído à facticidade de alguém ainda é atribuído a ela livremente por essa pessoa. Como exemplo, considere dois homens, um dos quais não tem memória de seu passado e o outro que se lembra de tudo. Ambos cometeram muitos crimes mas o primeiro homem, sem se lembrar de nada, leva uma vida bastante normal enquanto o segundo homem, sentindo-se preso ao seu próprio passado, continua uma vida de crime, culpando seu próprio passado por "prendê-lo" nesta vida. Não há nada de essencial sobre o fato de ele cometer crimes, mas ele atribui esse significado ao seu passado.

No entanto, desconsiderar a própria facticidade durante o processo contínuo de autocriação, projetando-se no futuro, seria colocar-se em negação de si mesmo e seria inautêntico. A origem de sua projeção ainda deve ser sua facticidade, embora no modo de não ser (essencialmente). Um exemplo de alguém que se concentra apenas em projetos possíveis sem refletir sobre a facticidade atual:^[44] seria alguém que pensa, continuamente, sobre as possibilidades futuras relacionadas a ser rico (por exemplo, um carro melhor, uma casa maior, melhor qualidade de vida, etc.) sem reconhecer a facticidade de não possuir, atualmente, os meios financeiros para tal. Neste exemplo, considerando tanto a facticidade quanto a transcendência, um modo autêntico de ser seria considerar projetos futuros que podem melhorar as finanças atuais (por exemplo, trabalhar horas extras ou investir em economias) para chegar a uma facticidade futura de um modesto aumento de pagamento, levando-o à compra de um carro acessível.

Outro aspecto da facticidade é que acarreta angústia. A liberdade, quando limitada pela facticidade, e a falta da possibilidade de ter facticidade para "intervir" e assumir a responsabilidade por algo que se fez, ambas, produzem angústia.

Outro aspecto da liberdade existencial é que se pode mudar os próprios valores. Somos responsáveis ​​pelos próprios valores, independentemente dos valores da sociedade. O foco na liberdade, no existencialismo, está relacionado aos limites da responsabilidade que alguém carrega como resultado de sua liberdade. A relação entre liberdade e responsabilidade é de interdependência e um esclarecimento da liberdade também esclarece aquilo pelo qual se é responsável.^[45][46]

Muitos existencialistas notáveis ​​consideram o tema da existência autêntica importante. Autenticidade envolve a ideia de que se deve "criar a si mesmo" e viver de acordo com esse eu. Para uma existência autêntica, deve-se agir como si mesmo, não como "seus atos", "seus genes" ou como qualquer outra essência requer. O ato autêntico é aquele de acordo com a liberdade de cada um. Um componente da liberdade é a facticidade, mas não na medida em que essa facticidade determina as escolhas transcendentes de uma pessoa (pode-se então culpar a própria formação por fazer a escolha que fez - projeto escolhido, de sua transcendência). Facticidade, em relação à autenticidade, envolve agir sobre os valores reais de alguém ao fazer uma escolha (em vez de, como a Esteta de Kierkegaard, "escolher" aleatoriamente), de modo que se assuma a responsabilidade pelo ato em vez de escolher um ou outro sem permitir as opções para ter valores diferentes.^[47]

Em contraste, o inautêntico é a negação de viver de acordo com sua liberdade. Isso pode assumir muitas formas, desde fingir que as escolhas são sem sentido ou aleatórias, convencer-se de que alguma forma de determinismo é verdadeira, ou "mimetismo" onde se age como "se deveria".

Como alguém "deveria" agir é frequentemente determinado por uma imagem que se tem, de como alguém em tal função (gerente de banco, domador de leões, prostituta, etc.) age. Em O ser e o nada, Sartre usa o exemplo de um garçom de "má-fé". Ele apenas participa do "ato" de ser um garçom típico, embora de forma muito convincente.^[48] Essa imagem geralmente corresponde a uma norma social, mas isso não significa que todo o agir de acordo com as normas sociais seja inautêntico. O ponto principal é a atitude que se assume em relação à própria liberdade (e responsabilidade) e até que ponto se age de acordo com essa liberdade.

Ver artigo principal: Outro

O Outro, escrito com "O" maiúsculo, é um conceito mais propriamente pertencente à fenomenologia e sua descrição de intersubjetividade. No entanto, ele tem sido visto sendo usado generalizadamente em escritos existencialistas e as conclusões tiradas diferem, ligeiramente, dos relatos fenomenológicos. O Outro é a experiência de outro sujeito livre que habita o mesmo mundo que uma pessoa. Em sua forma mais básica, é essa experiência do Outro que constitui a intersubjetividade e a objetividade. Para esclarecer, quando alguém experimenta outra pessoa e essa Outra pessoa experimenta o mundo (o mesmo mundo que uma pessoa experimenta), apenas de "lá", o mundo é constituído como objetivo no sentido de que é algo que está "lá", como idêntico, para ambos os assuntos. Uma pessoa sente que a outra está experimentando as mesmas coisas. Essa experiência do olhar do Outro é o que se denomina Olhar (às vezes, Contemplar).^[49]

Enquanto essa experiência, em seu sentido fenomenológico básico, constitui o mundo como objetivo e a si mesmo como subjetividade existente (a pessoa se experimenta como visto no Olhar do Outro exatamente da mesma forma que experimenta o Outro como visto por ele, como subjetividade), objetivamente no existencialismo, também atua como uma espécie de limitação da liberdade. Isso porque o Olhar tende a objetivar o que vê. Quando se experimenta no Olhar, não se experimenta como nada (sem nada), mas como algo. No exemplo (de Sartre) de um homem espiando alguém pelo buraco da fechadura, o homem está totalmente preso à situação em que se encontra. Ele está em um estado pré-reflexivo em que toda a sua consciência é dirigida para o que se passa na sala. De repente, ele ouve o rangido de uma tábua do assoalho atrás de si e se dá conta de que é visto pelo Outro. Ele fica então cheio de vergonha, pois se percebe como perceberia outra pessoa fazendo o que ele estava fazendo, como um voyeur. Para Sartre, essa experiência fenomenológica da vergonha estabelece a prova da existência de outras mentes e derrota o problema do solipsismo. Para que o estado consciente de vergonha seja experimentado, é preciso tomar consciência de si mesmo como objeto de outro olhar, provando a priori que outras mentes existem.^[50] O Olhar é então co-constitutivo da facticidade da pessoa.

Outra característica do Olhar é que nenhum Outro realmente precisa estar lá. É possível que o piso que range seja simplesmente o movimento de uma casa velha. O Olhar não é algum tipo de experiência telepática mística da maneira real como o Outro o vê (pode haver alguém lá, mas ele pode não ter notado essa pessoa). É apenas a percepção de como outro pode percebê-lo.

Ver artigo principal: Angst

"Angst existencial", às vezes chamada de pavor, ansiedade ou angústia existencial, é um termo comum a muitos pensadores existencialistas. Geralmente é considerado um sentimento negativo que surge da experiência da liberdade e responsabilidade humana. O exemplo arquetípico é a experiência que se tem ao pisar em um penhasco, onde não só tem medo de cair, mas também teme a possibilidade de se atirar para fora. Nessa experiência de que "nada me impede", sente-se a falta de tudo o que o predetermina a se jogar fora ou a ficar parado, e se experimenta a própria liberdade.

Pode-se perceber, também em relação ao ponto anterior, como a angústia é diante do nada e é isso que a diferencia do medo que tem um objeto. Embora se possa tomar medidas para remover um objeto de medo, para a angústia, essas medidas "construtivas" não são possíveis. O uso da palavra "nada", neste contexto, relaciona-se à insegurança inerente às consequências das próprias ações e ao fato de que, ao vivenciar a liberdade como angústia, também se percebe que é totalmente responsável por essas consequências. Não há nada nas pessoas (geneticamente, por exemplo) que atue em seu lugar (que elas possam culpar se algo der errado). Portanto, nem toda escolha é percebida como tendo possíveis consequências terríveis (e, pode-se afirmar, vidas humanas seriam insuportáveis se cada escolha facilitasse o medo). No entanto, isso não muda o fato de que a liberdade continua sendo uma condição de toda ação.

O desespero geralmente é definido como perda de esperança.^[51] No existencialismo, é mais especificamente uma perda de esperança em reação a um colapso em uma ou mais das qualidades definidoras de uma pessoa ou identidade. Se uma pessoa está investida em ser uma coisa particular, como um motorista de ônibus ou um cidadão honesto, e então descobre que seu ser está comprometido, ela normalmente se encontra em um estado de desespero (um estado sem esperança). Por exemplo, um cantor que perde a capacidade de cantar pode se desesperar se não tiver mais nada em que se apoiar (nada em que confiar em sua identidade). Elas se descobrem incapazes de ser o que definiu seu ser.

O que separa a noção existencialista de desespero da definição convencional é que o desespero existencialista é um estado em que se está, mesmo quando não está abertamente em desespero. Enquanto a identidade de uma pessoa depende de qualidades que podem desmoronar, ela está em desespero perpétuo e, como não existe (em termos sartreanos) nenhuma essência humana encontrada na realidade convencional na qual constituir o senso de identidade do indivíduo, o desespero é uma condição (doença) universal humana. Como define Kierkegaard em Ou isso, ou aquilo: um fragmento de vida: "Que cada um aprenda o que puder. Ambos podemos aprender que a infelicidade de uma pessoa nunca reside em sua falta de controle sobre as condições externas, pois isso só a tornaria completamente infeliz."^[52] Em As obras do amor, ele diz:

Quando o mundanismo da vida terrena esquecido por Deus se fecha em complacência, o ar confinado desenvolve veneno, o momento fica paralisado e fica parado, a perspectiva é perdida, uma necessidade por uma brisa revigorante para limpar o ar e dissipar os vapores venenosos para que não sufoquemos no mundanismo é sentida. ... Ter amorosa esperança de todas as coisas é o oposto de desesperadamente não ter esperança de nada. O amor espera todas as coisas, mas nunca se envergonha. Relacionar-se com expectativa à possibilidade do bem é ter esperança. Relacionar-se com expectativa à possibilidade do mal é temer. Pela decisão de escolher a esperança, decide-se infinitamente mais do que parece, porque é uma decisão eterna. [páginas 246 à 250]

Os existencialistas se opõem à definição dos seres humanos como basicamente racionais e, portanto, se opõem ao positivismo e ao racionalismo. O existencialismo afirma que as pessoas tomam decisões com base no significado subjetivo e não na pura racionalidade. A rejeição da razão como fonte de significado é um tema comum do pensamento existencialista, assim como o foco na ansiedade e no pavor que sentimos diante de nossa própria liberdade radical e de nossa consciência da morte. Kierkegaard defendia a racionalidade como meio de interagir com o mundo objetivo (por exemplo, nas ciências naturais), mas quando se trata de problemas existenciais, a razão é insuficiente: "A razão humana tem limites".^[53]

Como Kierkegaard, Sartre viu problemas com a racionalidade, chamando-a de uma forma de "má-fé", uma tentativa do si mesmo impor estrutura em um mundo de fenômenos, "o Outro", que é fundamentalmente irracional e aleatório. De acordo com Sartre, a racionalidade e outras formas de má-fé impedem as pessoas de encontrar significado na liberdade. Para tentar suprimir sentimentos de ansiedade e pavor, as pessoas se confinam na experiência cotidiana, afirma Sartre, renunciando assim à sua liberdade e consentindo em serem possuídas de uma forma ou de outra pelo "Olhar" do "Outro" (ou seja, possuídas por outra pessoa, ou pelo menos a ideia que temos dessa outra pessoa).^[54]

Uma leitura existencialista da Bíblia exigiria que o leitor reconhecesse que eles são um sujeito existente estudando as palavras mais como uma lembrança de eventos. Isso contrasta com olhar para uma coleção de "verdades" externas e não relacionadas ao leitor, mas que podem desenvolver um senso de realidade ou Deus. Esse leitor não é obrigado a seguir os mandamentos como se um agente externo os estivesse impondo, mas como se eles estivessem dentro deles e os guiasse por dentro. Essa é a tarefa que Kierkegaard assume quando pergunta: "Quem tem a tarefa mais difícil: o professor que dá palestras sobre coisas sérias a uma distância de um meteoro da vida cotidiana, ou o aluno que deve colocá-la em prática?"^[55]

Embora niilismo e existencialismo sejam filosofias distintas, eles são frequentemente confundidos um com o outro, pois ambos estão enraizados na experiência humana de angústia e confusão decorrente da aparente falta de sentido de um mundo no qual os humanos são compelidos a encontrar ou criar sentido.^[56] A principal causa de confusão é que Friedrich Nietzsche foi um filósofo importante em ambos os campos. Filósofos existencialistas frequentemente enfatizam a importância da Angst como significando a absoluta falta de qualquer base objetiva para a ação, um movimento que é frequentemente reduzido ao niilismo moral ou existencial. Um tema difundido na filosofia existencialista, no entanto, é persistir através de encontros com o absurdo, como visto em O mito de Sísifo de Camus ("deve-se imaginar Sísifo feliz")^[57] e é muito raro que os filósofos existencialistas rejeitem a moralidade ou o significado autocriado: Kierkegaard recuperou uma espécie de moralidade no religioso (embora ele não concordasse que fosse ético. O religioso suspende o ético), e as palavras finais de Sartre em "O ser e o nada" são: "Todas essas questões, que nos remetem a uma reflexão pura e não acessória (ou impura), podem encontrar suas respostas apenas no plano ético. Devemos dedicar a elas um trabalho futuro."^[48]

Kierkegaard e Nietzsche foram dois dos primeiros filósofos considerados fundamentais para o movimento existencialista, embora nenhum tenha usado o termo "existencialismo" e não está claro se eles teriam apoiado o existencialismo do vigésimo século. Eles se concentraram na experiência humana subjetiva ao invés das verdades objetivas da matemática e da ciência, que eles acreditavam ser muito distantes ou observacionais para realmente chegar à experiência humana. Como Pascal, eles estavam interessados​​na luta silenciosa das pessoas com a aparente falta de sentido da vida e o uso da diversão para escapar do tédio. Ao contrário de Pascal, Kierkegaard e Nietzsche também consideraram o papel de fazer escolhas livres, particularmente em relação aos valores e crenças fundamentais, e como essas escolhas mudam a natureza e a identidade de quem escolhe.^[58] O cavaleiro da fé de Kierkegaard e o Übermensch de Nietzsche são representantes de pessoas que exibem liberdade, pois definem a natureza de sua própria existência. O indivíduo idealizado de Nietzsche inventa seus próprios valores e cria os próprios termos sob os quais eles se destacam. Em contraste, Kierkegaard, oposto ao nível de abstração em Hegel, e não tão hostil (realmente acolhedor) ao Cristianismo como Nietzsche, argumenta por meio de um pseudônimo que a certeza objetiva das verdades religiosas (especificamente Cristãs) não é apenas impossível, mas até mesmo fundada em paradoxos lógicos. No entanto, ele continua a sugerir que um salto de fé é um meio possível para um indivíduo atingir um estágio superior de existência que transcende e contém um valor estético e ético de vida. Kierkegaard e Nietzsche também foram precursores de outros movimentos intelectuais, incluindo o pós-modernismo e várias vertentes da psicoterapia. No entanto, Kierkegaard acreditava que os indivíduos deveriam viver de acordo com seus pensamentos.

O primeiro autor literário importante também importante para o existencialismo foi o russo, Dostoiévski.^[59] Notas do Subterrâneo, de Dostoiévski, retratam um homem incapaz de se encaixar na sociedade e infeliz com as identidades que cria para si mesmo. Sartre, em seu livro sobre existencialismo O existencialismo é um humanismo, citou Os irmãos Karamazov de Dostoiévski como um exemplo de crise existencial. Outros romances de Dostoiévski cobriam questões levantadas na filosofia existencialista, enquanto apresentavam linhas de história divergentes do existencialismo secular: por exemplo, em Crime e Castigo, o protagonista Raskolnikov experimenta uma crise existencial e então se move em direção a uma visão de mundo cristã ortodoxa semelhante à defendida pelo próprio Dostoiévski.^[60]

Nas primeiras décadas do vigésimo século, vários filósofos e escritores exploraram as ideias existencialistas. O filósofo espanhol Miguel de Unamuno y Jugo, em seu livro de 1913, O trágico sentido da vida em homens e nações, enfatizou a vida de "carne e osso" em oposição à do racionalismo abstrato. Unamuno rejeitou a filosofia sistemática em favor da busca do indivíduo pela fé. Ele manteve o sentido da natureza trágica e até absurda da busca, simbolizada por seu interesse duradouro no personagem homônimo do romance Dom Quixote de Miguel de Cervantes. Romancista, poeta e dramaturgo, além de professor de filosofia na Universidade de Salamanca, Unamuno escreveu um conto sobre a crise de fé de um padre, São Manuel o Bom, Mártir, que foi colecionado em antologias de ficção existencialista. Outro pensador espanhol, Ortega y Gasset, escrevendo em 1914, afirmava que a existência humana deve sempre ser definida como a pessoa individual combinada com as circunstâncias concretas de sua vida: "Yo soy yo y mi circunstancia" ("Eu sou eu mesmo e minhas circunstâncias"). Sartre também acreditava que a existência humana não é uma questão abstrata, mas está sempre situada ("em situação").

Embora Martin Buber tenha escrito suas principais obras filosóficas em alemão, estudado e ensinado nas universidades de Berlim e Frankfurt, ele se destaca da corrente principal da filosofia alemã. Nascido em uma família judia em Viena em 1878, ele também foi um estudioso da cultura judaica e se envolveu em vários momentos com o sionismo e o hassidismo. Em 1938, ele se mudou definitivamente para Jerusalém. Sua obra filosófica mais conhecida foi o pequeno livro I and Thou, publicado em 1922.^[61] Para Buber, o fato fundamental da existência humana, demasiadamente esquecido pelo racionalismo científico e pelo pensamento filosófico abstrato, é o "homem com o homem", um diálogo que se dá na chamada "esfera do entre" ("das Zwischenmenschliche").^[62]

Dois pensadores nascidos na Ucrânia, Lev Shestov e Nikolai Berdyaev, tornaram-se conhecidos como pensadores existencialistas durante seus exílios pós-revolucionários em Paris. Shestov, nascido em uma família judia ucraniana em Kiev, lançou um ataque ao racionalismo e à sistematização da filosofia, já em 1905, em seu livro de aforismos Todas as coisas são possíveis.

Berdyaev, também de Kiev, mas com formação na igreja ortodoxa oriental, traçou uma distinção radical entre o mundo espiritual e o mundo cotidiano dos objetos. A liberdade humana, para Berdyaev, está enraizada no reino do espírito, um reino independente das noções científicas de causalidade. Na medida em que o ser humano individual vive no mundo objetivo, ele se distancia da autêntica liberdade espiritual. O "homem" não deve ser interpretado de forma naturalística, mas como um ser criado à imagem de Deus, um originador de atos criativos livres.^[63] Ele publicou uma obra importante sobre esses temas, "O destino do homem", em 1931.

Marcel, muito antes de cunhar o termo "existencialismo", apresentou importantes temas existencialistas ao público francês em seu ensaio inicial "Existência e objetividade'"" (1925) e em seu "Diário metafísico" (1927).^[64] Dramaturgo e também filósofo, Marcel encontrou seu ponto de partida filosófico em uma condição de alienação metafísica: o indivíduo humano em busca de harmonia em uma vida transitória. A harmonia, para Marcel, deveria ser buscada por meio da "reflexão secundária", uma abordagem "dialógica" e não "dialética" do mundo, caracterizada pelo "assombro e espanto" e aberta à "presença" de outras pessoas e de Deus em vez de meramente "informar" sobre eles. Para Marcel, tal presença implicava mais do que simplesmente estar lá (como uma coisa pode estar na presença de outra coisa). Conotava disponibilidade "extravagante" e a disposição de se colocar à disposição do outro.^[65]

Marcel contrastou a reflexão secundária com a reflexão primária abstrata, técnico-científica, que ele associou à atividade do ego cartesiano abstrato. Para Marcel, a filosofia era uma atividade concreta realizada por um ser humano sensível e sentindo-se encarnado (corporificado) em um mundo concreto.^[64][66] Embora Sartre tenha adotado o termo "existencialismo" para sua própria filosofia na década de 1940, o pensamento de Marcel foi descrito como "quase diametralmente oposto" ao de Sartre.^[64] Ao contrário de Sartre, Marcel era cristão e tornou-se católico convertido em 1929.

Na Alemanha, o psicólogo e filósofo Karl Jaspers (que mais tarde descreveu o existencialismo como um "fantasma" criado pelo público^[67]) chamou seu próprio pensamento, fortemente influenciado por Kierkegaard e Nietzsche, filosofia Existenz. Para Jaspers, "a filosofia Existenz é a forma de pensamento por meio da qual o homem busca tornar-se ele mesmo... Essa forma de pensamento não conhece os objetos, mas elucida e torna atual o ser do pensador".^[68]

Jaspers, um professor da universidade de Heidelberg, conhecia Heidegger, que ocupou um cargo de professor em Marburgo antes de aderir à cadeira de Husserl em Friburgo (1928). Eles mantiveram muitas discussões filosóficas, mas mais tarde se separaram por causa do apoio de Heidegger ao Nacional-Socialismo (nazismo). Eles compartilhavam uma admiração por Kierkegaard,^[69] e na década de 1930, Heidegger deu palestras extensas sobre Nietzsche. No entanto, até que ponto Heidegger deve ser considerado um existencialista é discutível. Em Ser e tempo, ele apresentou um método de enraizar as explicações filosóficas na existência humana (Dasein) para serem analisadas em termos de categorias existenciais (existentiale). Isso levou muitos comentaristas a tratá-lo como uma figura importante no movimento existencialista.

Após a segunda guerra mundial, o existencialismo tornou-se um movimento filosófico e cultural conhecido e significativo, principalmente por meio do destaque público de dois escritores franceses, Jean-Paul Sartre e Albert Camus, que escreveram romances best-sellers, peças e jornalismo amplamente lidos (bem como textos teóricos).^[70] Esses anos também viram o crescimento da reputação de Ser e o tempo fora da Alemanha.

Sartre tratou de temas existencialistas em seu romance A náusea (1938) e nos contos em sua coleção O muro (1939). Publicou seu tratado sobre existencialismo, O ser e o nada, em 1943, mas foi nos dois anos após a libertação de Paris das forças de ocupação alemãs que ele e seus associados próximos (Camus, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty e outros) se tornaram internacionalmente famosos como as principais figuras de um movimento conhecido como existencialismo.^[71] Em um período muito curto de tempo, Camus e Sartre (em particular) se tornaram os principais intelectuais públicos da França do pós-guerra, alcançando no final de 1945 "uma fama que alcançou todos os públicos".^[72] Camus foi um dos editores do Combat, o mais popular jornal de esquerda (ex-Resistência Francesa). Sartre lançou seu jornal de pensamento esquerdista, Les Temps Modernes, e duas semanas depois deu a, amplamente divulgada, palestra sobre existencialismo e humanismo secular para uma reunião lotada do Club Keepant. Beauvoir escreveu que "não se passou uma semana sem que os jornais discutissem sobre nós".^[73] O existencialismo se tornou "a primeira mania da mídia da era pós-guerra".^[74]

No final de 1947, a ficção e as peças anteriores de Camus foram reimpressas, sua nova peça Calígula foi encenada e seu romance A peste, publicado. Os dois primeiros romances da trilogia Os caminhos da liberdade, de Sartre, haviam aparecido, assim como o romance de Beauvoir, O sangue dos outros. Obras de Camus e Sartre já apareciam em edições estrangeiras. Os existencialistas baseados em Paris tornaram-se famosos.^[71]

Sartre viajou para a Alemanha em 1930 para estudar a fenomenologia de Edmund Husserl e Martin Heidegger^[75] e incluiu comentários críticos sobre o trabalho deles em seu principal tratado, Ser e o nada. O pensamento de Heidegger também se tornou conhecido nos círculos filosóficos franceses por meio de seu uso por Alexandre Kojève ao explicar Hegel em uma série de palestras proferidas em Paris na década de 1930.^[76] As palestras foram altamente influentes. Membros da audiência incluíam não apenas Sartre e Merleau-Ponty, mas Raymond Queneau, Georges Bataille, Louis Althusser, André Breton e Jacques Lacan.^[77] Uma seleção de Ser e tempo foi publicada em francês em 1938, e seus ensaios começaram a aparecer em revistas de filosofia francesas.

Heidegger leu a obra de Sartre e ficou inicialmente impressionado, comentando: "Aqui, pela primeira vez, encontrei um pensador independente que, desde as fundações, experimentou a área a partir da qual penso. Seu trabalho mostra uma compreensão tão imediata de minha filosofia como eu nunca tinha encontrado antes".^[78] Mais tarde, no entanto, em resposta a uma pergunta feita por seu seguidor francês Jean Beaufret,^[79] Heidegger se distanciou da posição de Sartre e do existencialismo em geral em sua Carta sobre o humanismo.^[80] A reputação de Heidegger continuou a crescer na França durante as décadas de 1950 e 1960. Na década de 1960, Sartre tentou reconciliar existencialismo e marxismo em sua obra Crítica da razão dialética. Um tema importante ao longo de seus escritos foi liberdade e responsabilidade.

Camus era amigo de Sartre, até o desentendimento, e escreveu várias obras com temas existenciais, incluindo O rebelde, Verão em Argel, O mito de Sísifo e O estrangeiro, sendo este último "considerado (o que teria sido a irritação de Camus) o romance existencialista exemplar. "^[81] Camus, como muitos outros, rejeitou o rótulo existencialista e considerou suas obras preocupadas em enfrentar o absurdo. No livro titular, Camus usa a analogia do mito grego de Sísifo para demonstrar a futilidade da existência. No mito, Sísifo é condenado por toda a eternidade a rolar uma pedra morro acima, mas quando ele atinge o cume, a rocha rola para o fundo novamente. Camus acredita que essa existência não tem sentido, mas que Sísifo, em última análise, encontra significado e propósito em sua tarefa, simplesmente por se aplicar continuamente a ela. A primeira metade do livro contém uma refutação extensa do que Camus considerava filosofia existencialista nas obras de Kierkegaard, Shestov, Heidegger e Jaspers.

Simone de Beauvoir, uma importante existencialista que passou grande parte de sua vida como parceira de Sartre, escreveu sobre a ética feminista e existencialista em suas obras, incluindo O segundo sexo e A ética da ambiguidade. Embora muitas vezes esquecida devido à sua relação com Sartre,^[82] de Beauvoir integrou o existencialismo com outras formas de pensamento, como o feminismo, inédito na época, resultando na alienação de outros escritores como Camus.^[60]

Paul Tillich, um importante teólogo existencialista seguindo Kierkegaard e Karl Barth, aplicou conceitos existencialistas à teologia cristã e ajudou a apresentar a teologia existencial ao público em geral. Sua obra seminal A coragem de ser segue a análise de Kierkegaard da ansiedade e do absurdo da vida, mas apresenta a tese de que os humanos modernos devem, por meio de Deus, atingir a individualidade, apesar do absurdo da vida. Rudolf Bultmann usou a filosofia de existência de Kierkegaard e Heidegger para desmitologizar o cristianismo, interpretando os conceitos míticos cristãos em conceitos existencialistas.

Maurice Merleau-Ponty, fenomenólogo existencial, foi durante algum tempo companheiro de Sartre. A fenomenologia da percepção de Merleau-Ponty (1945) foi reconhecida como uma importante declaração do existencialismo francês.^[83] Já foi dito que a obra Humanismo e terror, de Merleau-Ponty, influenciou muito Sartre. No entanto, anos mais tarde, eles discordariam irreparavelmente, dividindo muitos existencialistas, como de Beauvoir,^[60] que se aliou a Sartre.

Colin Wilson, um escritor inglês, publicou seu estudo The outsider em 1956, inicialmente com aclamação da crítica. Neste livro e em outros (por exemplo, Introdução ao novo existencialismo), ele tentou revigorar o que considerava uma filosofia pessimista e levá-la a um público mais amplo. Ele não foi, entretanto, treinado academicamente, e seu trabalho foi criticado por filósofos profissionais por falta de rigor e padrões críticos.^[84]

O filme anti-guerra de Stanley Kubrick, Glória feita de sangue, "ilustra, e até ilumina ... o existencialismo", examinando o "absurdo necessário da condição humana" e o "horror da guerra".^[85] O filme conta a história de um regimento fictício do exército francês da primeira guerra mundial que recebeu ordens para atacar uma fortaleza alemã inexpugnável. Quando o ataque falha, três soldados são escolhidos ao acaso, submetidos a corte marcial por um "tribunal arbitrário" e executados por um pelotão de fuzilamento. O filme examina a ética existencialista, como a questão de saber se a objetividade é possível e o "problema da autenticidade".^[85] O filme de Orson Welles de 1962, O processo, baseado no livro de Franz Kafka de mesmo nome (Der process), é característico de temas existencialistas e absurdos ao retratar um homem (Joseph K.) preso por um crime pelo qual as acusações não são reveladas a ele nem ao leitor.

Neon Genesis Evangelion é uma série de animação de ficção científica japonesa criada pelo estúdio de animes Gainax e foi dirigida e escrita por Hideaki Anno. Temas existenciais de individualidade, consciência, liberdade, escolha e responsabilidade são fortemente invocados ao longo de toda a série, particularmente através das filosofias de Jean-Paul Sartre e Søren Kierkegaard. O título do episódio 16, "A doença até a morte, e..." (死に至る病、そして, shi ni itaru yamai, soshite) é uma referência ao livro de Kierkegaard, A doença até a morte.

Alguns filmes contemporâneos que lidam com questões existencialistas incluem Melancolia, Clube da luta, Huckabees - A vida é uma comédia, Waking Life, Matrix, Gente como a gente e A vida em um dia.^[86] Da mesma forma, filmes ao longo do século XX, como O Sétimo Selo, Viver, Taxi driver – Motorista de táxi, os filmes Toy Story, O vingador silencioso, O fantasma do futuro, Ensina-me a viver, Matar ou morrer, Sem destino, Um estranho no ninho, Laranja Mecânica, Feitiço do tempo, Apocalypse Now, Terra de ninguém e Blade runner também têm qualidades existencialistas.^[87]

Diretores notáveis conhecidos por seus filmes existencialistas incluem Ingmar Bergman, François Truffaut, Jean-Luc Godard, Michelangelo Antonioni, Akira Kurosawa, Terrence Malick, Stanley Kubrick, Andrei Tarkovsky, Hideaki Anno, Wes Anderson, Gaspar Noé, Woody Allen e Christopher Nolan.^[88] Sinédoque, Nova York, de Charlie Kaufman, concentra-se no desejo do protagonista de encontrar um significado existencial.^[89] Da mesma forma, em O barba ruiva de Kurosawa, as experiências do protagonista como estagiário em uma clínica de saúde rural no Japão o levam a uma crise existencial em que ele questiona sua razão de ser. Isso, por sua vez, o leva a uma melhor compreensão da humanidade. O filme francês A espuma dos dias (dirigido por Michel Gondry) abraçou vários elementos do existencialismo.^{[carece de fontes?]} O filme Um sonho de liberdade, lançado em 1994, retrata a vida em uma prisão em Maine, Estados Unidos da América, para explorar vários conceitos existencialistas.^[90]

Perspectivas existenciais também são encontradas na literatura moderna em vários graus, especialmente desde a década de 1920. A Viagem ao fim da noite de Louis-Ferdinand Céline, (Voyage au bout de la nuit, 1932) celebrada por Sartre e Beauvoir (ambos), continha muitos dos temas que seriam encontrados na literatura existencial posterior e é, de certa forma, o romance proto-existencial. O romance A náusea, de 1938, de Jean-Paul Sartre^[91] foi "mergulhado em idéias existenciais" e é considerado uma forma acessível de compreender sua postura filosófica.^[92] Entre 1900 e 1960, outros autores como Albert Camus, Franz Kafka, Rainer Maria Rilke, T. S. Eliot, Hermann Hesse, Luigi Pirandello,^{[38][39][41][93][94][95]} Ralph Ellison,^{[96] [97][98][99]} e Jack Kerouac, comporam literatura ou poesia que continha, em vários graus, elementos de pensamento existencial ou proto-existencial. A influência da filosofia alcançou até mesmo a literatura popular logo após a virada do vigésimo século, como visto na disparidade existencial testemunhada na falta de controle do homem sobre seu destino nas obras de H. P. Lovecraft.^[100] Desde o final dos anos 1960, grande parte da atividade cultural na literatura contém elementos pós-modernistas e existenciais. Livros como Androides sonham com carneiros elétricos? (1968) (agora republicado como Blade runner) de Philip K. Dick, Slaughterhouse-Five de Kurt Vonnegut e Clube da luta de Chuck Palahniuk distorcem a linha entre realidade e aparência ao mesmo tempo em que defendem temas existenciais. Livros como Quando éramos reais e Legião céu escuro, de William Barton, contam histórias sobre personagens que passam por crises existenciais e como as resolvem.

Sartre escreveu Entre quatro paredes em 1944, uma peça existencialista originalmente publicada em francês como Huis clos (que significa "Na câmara" ou "atrás de portas fechadas"), que é a fonte da citação popular, "O inferno são outras pessoas" (em francês, "L'enfer, c'est les autres"). A peça começa com um criado conduzindo um homem para uma sala que o público logo percebe que está no inferno. Eventualmente, ele é acompanhado por duas mulheres. Após sua entrada, o criado sai e a porta é fechada e trancada. Todos os três esperam ser torturados, mas nenhum torturador chega. Em vez disso, eles percebem que estão ali para torturar uns aos outros, o que fazem com eficácia investigando os pecados, desejos e lembranças desagradáveis uns dos outros.

Temas existencialistas são exibidos no Teatro do absurdo, notavelmente em Esperando Godot, de Samuel Beckett, dois homens se divertem enquanto esperam ansiosamente por alguém (ou algo) chamado Godot, que nunca chega. Eles afirmam que Godot é um conhecido, mas na verdade mal o conhecem, admitindo que não o reconheceriam se o vissem. Samuel Beckett, uma vez perguntado quem ou o que é Godot, respondeu: "Se eu soubesse, teria dito isso na peça". Para se ocupar, os homens comem, dormem, falam, discutem, cantam, jogam, fazem exercícios, trocam de chapéu e pensam em suicídio (qualquer coisa "para manter o terrível silêncio sob controle").^[101] A peça "explora várias formas e situações arquetípicas, todas as quais se prestam tanto à comédia quanto ao pathos."^[102] A peça também ilustra uma atitude em relação à experiência humana na terra: a pungência, opressão, camaradagem, esperança, corrupção e perplexidade da experiência humana que só pode ser reconciliada na mente e na arte do absurdo. A peça examina questões como a morte, o significado da existência humana e o lugar de Deus na existência humana.

Rosencrantz e Guildenstern estão mortos, de Tom Stoppard, é uma tragicomédia absurda encenada pela primeira vez no Festival Fringe de Edimburgo em 1966.^[103] A peça expande as façanhas de dois personagens secundários do Hamlet de Shakespeare. Também foram feitas comparações com Esperando Godot, de Samuel Beckett, pela presença de dois personagens centrais que aparecem quase como duas metades de um único personagem. Muitas características do enredo também são semelhantes: os personagens passam o tempo jogando Perguntas, personificando outros personagens e interrompendo uns aos outros ou permanecendo em silêncio por longos períodos de tempo. Os dois personagens são retratados como dois palhaços, ou tolos, em um mundo além de sua compreensão. Eles tropeçam em argumentos filosóficos sem perceber as implicações e refletem sobre a irracionalidade e a aleatoriedade do mundo.

A Antígona de Jean Anouilh também apresenta argumentos fundados em ideias existencialistas.^[104] É uma tragédia inspirada na mitologia grega e na peça de mesmo nome (Antígona, de Sófocles) do quinto século (A.E.C). Em inglês, é frequentemente distinguido de seu antecedente por ser pronunciado em sua forma original em francês, aproximadamente "Ante-GŌN". A peça foi encenada pela primeira vez em Paris em 6 de fevereiro de 1944, durante a ocupação nazista na França. Produzida sob a censura nazista, a peça é propositalmente ambígua no que diz respeito à rejeição da autoridade (representada por Antígona) e à aceitação dela (representada por Creonte). Os paralelos com a resistência francesa e a ocupação nazista foram traçados. Antígona rejeita a vida como desesperadamente sem sentido, mas sem escolher afirmativamente uma morte nobre. O ponto crucial da peça é o longo diálogo sobre a natureza do poder, destino e escolha, durante o qual Antígona diz que está "... enojada com a ... promessa de uma felicidade monótona." Ela afirma que prefere morrer a viver uma existência medíocre.

O crítico Martin Esslin em seu livro Teatro do absurdo apontou como muitos dramaturgos contemporâneos, como Samuel Beckett, Eugène Ionesco, Jean Genet e Arthur Adamov, teceram em suas peças a crença existencialista de que somos seres absurdos soltos em um universo vazio de significado real. Esslin observou que muitos desses dramaturgos demonstraram a filosofia melhor do que as peças de Sartre e Camus. Embora a maioria desses dramaturgos, posteriormente rotulados de "absurdistas" (com base no livro de Esslin), negassem afiliações com o existencialismo e fossem frequente e fortemente anti-filosóficos (por exemplo, Ionesco costumava afirmar que se identificava mais com patafísica ou surrealismo do que com existencialismo), dramaturgos são frequentemente ligados ao existencialismo com base na observação de Esslin.^[105]

Um grande desdobramento do existencialismo como filosofia é a psicologia existencialista e a psicanálise, que se cristalizaram pela primeira vez na obra de Otto Rank, o associado mais próximo de Freud por 20 anos. Sem conhecer os escritos de Rank, Ludwig Binswanger foi influenciado por Freud, Edmund Husserl, Heidegger e Sartre. Uma figura posterior foi Viktor Frankl, que conheceu Freud ainda jovem.^[106] Sua logoterapia pode ser considerada uma forma de terapia existencialista. Os existencialistas também influenciariam a psicologia social, a microssociologia antipositivista, o interacionismo simbólico e o pós-estruturalismo, com o trabalho de pensadores como Georg Simmel^[107] e Michel Foucault. Foucault foi um grande leitor de Kierkegaard, embora quase nunca se refira à esse autor, que ainda assim teve para ele uma importância tão secreta quanto decisiva.^[108]

Um dos primeiros colaboradores da psicologia existencialista nos Estados Unidos foi Rollo May, fortemente influenciado por Kierkegaard e Otto Rank. Um dos escritores mais prolíficos sobre técnicas e teoria da psicologia existencialista nos Estados Unidos da América é Irvin D. Yalom. Yalom afirma que:

Além de sua reação contra o modelo mecanicista e determinista de Freud da mente e sua suposição de uma abordagem fenomenológica na terapia, os analistas existencialistas têm pouco em comum e nunca foram considerados uma escola ideológica coesa. Esses pensadores, que incluem Ludwig Binswanger, Medard Boss, Eugène Minkowski, VE Gebsattel, Roland Kuhn, G. Caruso, FT Buytendijk, G. Bally e Victor Frankl, eram quase que inteiramente desconhecidos da comunidade psicoterapêutica americana até que o, altamente influente, livro Existência (de Rollo May, 1958) e seu ensaio introdutório apresentaram seu trabalho neste país.^[109]

Uma colaboradora mais recente para o desenvolvimento de uma versão europeia da psicoterapia existencialista é Emmy van Deurzen, na Inglaterra.

A importância da ansiedade no existencialismo a torna um tópico popular na psicoterapia. Os terapeutas frequentemente oferecem a filosofia existencialista como uma explicação para a ansiedade. A afirmação é que a ansiedade se manifesta na total liberdade de um indivíduo de decidir e na total responsabilidade pelo resultado de tais decisões. Os psicoterapeutas que usam uma abordagem existencialista acreditam que um paciente pode controlar sua ansiedade e usá-la construtivamente. Em vez de suprimir a ansiedade, os pacientes são aconselhados a usá-la como base para mudanças. Ao aceitar a ansiedade como algo inevitável, a pessoa pode usá-la para atingir todo o seu potencial na vida. A psicologia humanística também teve um grande impulso da psicologia existencialista e compartilha muitos dos princípios fundamentais. A teoria da gestão do terror, baseada nos escritos de Ernest Becker e Otto Rank, é uma área de estudo em desenvolvimento dentro do estudo acadêmico da psicologia. Ele analisa o que os pesquisadores afirmam serem reações emocionais implícitas de pessoas confrontadas com o conhecimento de que acabarão por morrer.

Além disso, Gerd B. Achenbach renovou a tradição socrática com sua própria mistura de aconselhamento filosófico. O mesmo fez Michel Weber com seu Centro de Cromatiques na Bélgica.

Walter Kaufmann criticou "os métodos profundamente doentios e o perigoso desprezo pela razão que foram tão proeminentes no existencialismo".^[110] Filósofos positivistas lógicos, como Rudolf Carnap e A. J. Ayer, afirmam que os existencialistas costumam se confundir sobre o verbo "ser" em suas análises do "ser".^[111] Especificamente, eles argumentam que o verbo "é" é transitivo e pré-fixado para um predicado (por exemplo, uma maçã é vermelha) (sem um predicado, a palavra "é" não tem sentido) e os existencialistas frequentemente fazem mau uso do termo desta maneira. Wilson afirmou, em seu livro The angry years, que o existencialismo criou muitas de suas próprias dificuldades: "podemos ver como esta questão da liberdade da vontade foi viciada pela filosofia pós-romântica, com sua tendência inerente à preguiça e ao tédio, podemos também ver como aconteceu que o existencialismo se encontrou em um buraco de sua própria escavação e como os desenvolvimentos filosóficos, desde então, consistiram em andar em círculos em volta desse buraco".^[112]

Muitos críticos argumentam que a filosofia de Sartre é contraditória. Especificamente, eles argumentam que Sartre apresenta argumentos metafísicos, apesar de afirmar que suas visões filosóficas ignoram a metafísica. Herbert Marcuse criticou O ser e o nada por projetar ansiedade e falta de sentido na própria natureza da existência: "Na medida em que o existencialismo é uma doutrina filosófica, continua sendo uma doutrina idealista: ele hipostatiza condições históricas específicas da existência humana em características ontológicas e metafísicas. O existencialismo torna-se, assim, parte da própria ideologia que ataca e seu radicalismo é ilusório”.^[113]

Em Carta sobre o humanismo, Heidegger criticou o existencialismo de Sartre:

O existencialismo diz que a existência precede a essência. Nessa afirmação, ele está tomando existência e essência de acordo com seus significados metafísicos, que, desde a época de Platão, disse que essência precede existência. Sartre inverte essa afirmação. Mas a reversão de uma afirmação metafísica permanece uma afirmação metafísica. Com ela, ele fica com a metafísica, no esquecimento da verdade do Ser.^[114]

Referências

Bibliografia

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• Portal da literatura